（一二二一）
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주 제목 행(번호). 저본 교감주(orig)에 편자의 대조 표지(팔리 경전 지시와 다른 한역 번호)가 실려 있으나, 이번 투입물(직역단독)에 팔리·산스크리트 본문이 없어 대조하지 않았고 대응은 전 좌표 미대응(unaligned)으로 둔다. 좌표 지시는 저본 교감주 「Sn. II. 12.」만 근거.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(사전 如是我聞, 이 경 0.2). 如=「~같이」(앵커 확인), 我聞은 평서 내레이션.
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一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 佛=확정 「부처님」[구속]. 이 경은 산문에서 佛, 게송에서 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 王舍城=정착어 「왕사성」(3분할 기계 분류는 王舍을 의역으로 두나 §⑤ 정착형 유지, 王舍은 ‘왕이 거처하는 집’의 뜻옮김으로 전해진다). 迦蘭陀=음역(한자 독음 「가란타」, 음의 慧琳 0601c04 인용), 竹園=뜻옮김 「대나무 동산」. 전거 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ 팔리형 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(인용만, 판정 안 함).
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時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
그때 존자 니구율상이 광야의 새와 짐승의 곳에 머물렀는데, 병이 위독하였고, 존자 바기사가 병을 돌보는 사람이 되어 살피고 공양하였다.
주 有=존재 서술이 아니라 새 인물의 도입이므로 주어화로 흡수(앵커). 為=「~이 되다」(看病人 앞), 앵커의 피동·위하여가 아님 — 사전 看病 ③ sa987 「尊者富隣尼為看病人」과 같은 구문. 尼拘律想=음역(대역주 cb:tt Nigrodha-Kappa, 한자 독음 「니구율상」), 婆耆舍=음역(전거 Vaṅgīsa, 한자 독음 「바기사」). 曠野禽獸之處는 「광야의 새·짐승의 곳」으로 읽었으나 「광야」와 「새·짐승의 곳」을 병렬로 읽을 여지가 있다(사전 禽獸 ③ sa1206 「住於曠野禽獸住處」). 供養은 병자 돌봄 문맥의 정착 술어 「공양」 유지.
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彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
저 존자 니구율상은 질병 때문에 마침내 반열반에 들었다.
주 般涅槃=般(pari 소리)+涅槃(nirvāṇa 소리)로 구성이 전부 소리라 정착형 「반열반」으로 옮긴다. 3분할 기계 분류(의역)와 달라 저본 구성에서 판별했음을 신고. 전거 般涅槃 ⚠다른 부(EA) 대역 Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī, 涅槃 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 판정하지 않음. 遂=결과가 실린 「마침내」, 以…故=「때문에」.
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時，尊者婆耆舍作是念：「我和上為有餘涅槃？
그때 존자 바기사는 이렇게 생각하였다. 「나의 화상은 남음이 있는 열반인가,
주 和上=정착형 「화상」(음의 慧琳 0441b14: 塢波地耶 upādhyāya, 舊云親教 — 인용). 이문 0333003: 和上=和尚【宋】【元】【明】, 뜻 같음. 有餘涅槃=有餘(뜻옮김, 3분할 의역)+涅槃(소리)의 音義合璧: 「남음이 있는 열반」으로 옮긴다(有=‘남음이 있는’의 존재 서술). 為=선택의문 「~인가」(다음 좌표 無餘涅槃？와 쌍), 앵커의 피동 아님. 作是念=「이렇게 생각하였다」.
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無餘涅槃？
남음이 없는 열반인가?
주 無餘涅槃=無餘(뜻)+涅槃(소리) 音義合璧, 「남음이 없는 열반」. 전거 ⚠다른 부(MA) 대역 Anupādā parinibbāna(팔리) — 이 경 팔리형은 판정하지 않음. 앞 좌표 선택의문의 둘째 항.
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我今當求其相。」
나는 이제 그 징표를 찾겠다.」
주 當=어미 「-겠다」(마땅히 불채택). 相=‘징표·모습’으로 옮김. 사전 相 ③ sa1017 「相在不」의 ‘서로’ 용법과는 다른 쓰임으로 봄. 其=그(열반의 유무 판별 대상).
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爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。
그때 존자 바기사는 존자 니구율상의 사리를 공양하고 나서 옷과 발우를 지니고 왕사성으로 향하였다.
주 舍利=정착어 「사리」, 이름이 아니라 시신·유골을 가리킨다(음의 慧琳 0448a02 設利羅 ‘身’ — 인용). 供養…已=「공양하고 나서」. 衣鉢=「옷과 발우」(사전 衣鉢 ① 정형 洗足 앞). 向=「향하였다」.
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次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。
차례로 왕사성에 이르러 옷과 발우를 거두어 두고 발을 씻고 나서, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 佛所의 所=‘~하는 바’ 대신 관형절 「부처님 계신 곳」으로 풀었다(앵커). 舉衣鉢=‘거두어 두다’(사전 舉 ① 앞 精舍 42·뒤 衣鉢 64). 稽首=머리를 조아림(음의 慧琳 0600c02 ‘首至地’ — 인용). 退住一面은 정형 退坐一面(사전 一面 ① 359회)과 退住(67회)로 갈리는 쓰임 — 한역이 같은 정형에 다른 한자를 쓴다. 佛=확정 「부처님」.
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而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 而=접속, 흡수. 說偈言=「게송을 설하여 말하였다」(사전 偈 ① 而說 189회).
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「我今禮大師，等正覺無滅，
「제가 이제 큰 스승, 바르게 깨달으신 분, 멸함이 없는 분께 예배합니다,
주 화자(바기사)가 붓다에게 하는 말이므로 존댓말로 통일(§⑦). 大師=「큰 스승」(호칭, 사전 大師 ⑥ ‘佛之尊號’). 等正覺=확정 「바르게 깨달으신 분」. 無滅: 이문 0333004 滅【大】/減【宋】【元】【明】 — 저본 滅을 따라 「멸함이 없는」, 뒤 b08.1은 無減(줄어듦 없음)으로 대칭. 사전 無滅 ⑥은 阿那律의 별칭으로 싣지만 이 자리는 等正覺의 형용으로 읽어 취하지 않는다. 禮=예배.
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於此現法中，一切疑網斷。
이 현재의 법 가운데서 모든 의심의 그물이 끊어졌습니다,
주 於=조사로 흡수. 現法=「현재의 법」(현세 해석은 하지 않음). 疑網=「의심의 그물」(사전: 이 경에만 나옴). 斷=결과상태 「끊어졌습니다」.
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曠野住比丘，命終般涅槃，
광야에 머물던 비구가 목숨이 다하여 반열반에 들었습니다,
주 比丘=확정 「비구」[구속](전거 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu — 판정 안 함). 命終=「목숨이 다하여」. 般涅槃은 0333a06.1과 같은 처리(전부 소리, 정착형 「반열반」).
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威儀攝諸根，大德稱於世。
위의로 감관들을 거두어, 큰 덕이 세상에서 일컬어졌습니다,
주 威儀=「위의」(거동, 사전 威儀 ⑥). 攝=거두다. 諸根=「감관들」(諸는 복수 「들」로 흡수). 大德=3분할 의역에 따라 「큰 덕」으로 옮겼으나, 호칭 ‘대덕’(사전 大德 ⑥ 比丘의 호칭)일 가능성이 있어 양독. 於=조사 「에서」.
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世尊為制名，名尼拘律想，
세존께서 이름을 정해 주시어 니구율상이라 이름하셨습니다,
주 世尊=확정 「세존」[구속]; 이 경 산문은 佛, 게송은 世尊 — 한자가 흔들린다. 為制名의 為=‘…를 위해’(수혜), 목적어(그)가 한문에 없어 「정해 주시어」에 흡수(앵커의 피동 아님). 名=동사 「이름하다」.
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我今問世尊，彼不動解脫。
제가 이제 세존께 그의 흔들리지 않는 해탈에 대해 여쭙니다.
주 不動解脫=낱말 확정역 없음 → 「흔들리지 않는 해탈」로 옮김(사전 不動解脫 ⑥은 불동아라한을 가리키는 후대 술어). 彼=그(니구율상). 問=「여쭙다」(존대). 解脫=정착어 「해탈」. 世尊=확정 「세존」.
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精進勤方便，功德為我說，
정진하고 방편에 힘쓴 공덕을 저를 위해 설해 주십시오,
주 精進勤方便은 정형 「정근방편」(사전 勤 ① 뒤 方便 135회)의 세 요소를 그대로 옮김. 功德=정착어 「공덕」. 為我說에 청원 표지(願)가 없어 앞 좌표 問의 연장으로 청원 어미를 붙였으나 평서(‘설해 주셨다’)로 읽을 여지가 있다.
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我為釋迦種，世尊法弟子。
저는 석가 종족이며 세존 법의 제자입니다,
주 為=계사 「~이다」(앵커의 피동 아님). 釋迦=음역(한자 독음 정착형 「석가」), 種=「종족」. 世尊法弟子=「세존 법의 제자」.
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及餘皆欲知，圓道眼所說，
그리고 나머지도 모두 알고자 하니, 원만한 도의 눈께서 설하신 것을,
주 及餘=「그리고 나머지」(지시 대상은 한문에 없음). 圓道眼=「원만한 도의 눈」, 붓다의 별칭으로 보이나 한문대로 옮김. 所說=관형절 「설하신 것」(‘바’ 회피).
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我等住於此，一切皆欲聞。
저희는 여기에 머물러 모든 것을 다 듣고자 합니다,
주 一切를 목적(‘모든 것’)으로 읽었다. 皆가 이미 주어의 복수를 표시하므로 주어(‘모두’)로 읽는 길도 있다. 我等=「저희」, 於=조사.
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世尊為大師，無上救世間，
세존께서는 큰 스승이시며 위없이 세간을 구하십니다,
주 為=계사. 世間=3분할 의역, 정착형 「세간」. 無上을 ‘구하십니다’의 부사(「위없이」)로 읽었으나 大師를 꾸며 「위없는 큰 스승」으로 읽는 길도 있다. 無上士(확정 「위없는 분」)와 달리 士가 없다. 世尊=확정 「세존」.
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斷疑大牟尼，智慧已具備。
의심을 끊으신 큰 모니께서, 지혜를 이미 갖추셨습니다,
주 牟尼=음역, 한자 독음 「모니」(전거: 팔리 Muni / 당대 범어 muṇi — 인용만; 음의 慧琳 0436a07 ‘寂默’, 0776c12 ‘仙’). 이문 0333005: 備【大】/修【宋】【聖】 — 저본 備를 따라 「갖추셨습니다」(修라면 ‘닦으셨습니다’).
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圓照神道眼，光明顯四眾，
원만히 비추는 신묘한 도의 눈, 광명이 네 무리 대중에게 드러납니다,
주 圓照神道眼과 光明顯四眾을 두 마디로 두었으나 眼을 光明의 수식으로 이어 읽을 여지가 있다. 神道=‘신묘한 도’(神足→신통의 원리로 신묘/신통 양독). 顯=자동 ‘드러나다’로 읽음. 四眾=「네 무리 대중」.
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猶如天帝釋，曜三十三天。
마치 천제석이 삼십삼천을 비추는 것처럼,
주 猶如=「마치 ~처럼」. 天帝釋=3분할 음역 → 한자 독음 「천제석」(帝는 뜻, 釋은 소리의 합벽 소지; 음의 慧琳 0417a09 — 인용). 전거 ⚠다른 부(MA) 대역 Sakka devānaṃ Inda. 三十三天=정착형 「삼십삼천」. 曜=타동 ‘비추다’/자동 ‘빛나다’ 양독 → 타동으로 옮김.
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諸貪欲疑惑，皆從無明起，
탐욕과 의혹들이 모두 무명에서 일어납니다,
주 諸=복수 「들」로 흡수. 貪欲=3분할 의역, 「탐욕」. 無明=정착형 「무명」 — 無·明 둘 다 뜻옮김이라 3분할의 ‘혼합’ 분류는 저본 구성과 맞지 않아 저본에서 판별. 전거: 팔리 Avijjā / 당대 범어 ābidyā (판정 안 함). 從…起=「~에서 일어나다」.
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若得遇如來，斷滅悉無餘。
여래를 만나게 되면 끊어지고 사라져 모두 남음이 없습니다,
주 若=연결어미 「-면」이 진다(‘거든’·‘만약’ 불채택). 如來=확정 「여래」[구속] — 앵커의 如(비유·가정)는 낱말 안의 글자라 해당 없음. 得遇=‘만나게 되면’(획득)으로 읽었으나 ‘만날 수 있으면’(가능)과 양독. 斷滅=「끊어지고 사라져」, 悉無餘=「모두 남음이 없습니다」.
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世尊神道眼，世間為最上，
세존의 신묘한 도의 눈은 세간에서 가장 위가 됩니다,
주 為=「~이 되다」(계사, 앵커의 피동 아님). 最上=「가장 위」. 世尊=확정 「세존」, 世間=「세간」.
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滅除眾生愚，如風飄遊塵。
중생의 어리석음을 없애시니, 바람이 떠도는 티끌을 날리는 것과 같습니다,
주 이문 0333006: 저본은 愚【CB】【麗-CB】, 大正 원문은 遇, 宋·元·明·聖은 過 — 저본의 愚를 따랐다. 滅除=「없애다」. 如風飄遊塵=비유 「~같습니다」. 飄=날리다, 遊塵=떠도는 티끌.
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一切諸世間，煩惱覆隱沒，
모든 세간은 번뇌에 덮이고 가려져 잠겨 있습니다,
주 一切諸의 이중 표지는 「모든」 하나로 흡수. 煩惱覆隱沒의 능동(번뇌가 덮어 가려 잠기게 함)을 한국어 피동으로 옮김. 煩惱=정착어 「번뇌」.
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設餘悉無有，明目如佛者。
설령 나머지가 모두 없더라도, 밝은 눈이 부처님 같은 이는
주 設=양보가 실린 「설령」. 이문 0333007: 設【大】/諸【明】【聖】 — 設을 따름(諸라면 ‘나머지 모든 이가 없다’). 설령 …도 아래 明目如佛者를 다음 좌표(慧光照一切)의 주어로 이어 읽었으나, ‘…에게는 (그런 이가) 없다’의 부정 서술로 읽는 길도 있다. 無有=「없다」. 者=「~한 이」, 佛=확정 「부처님」.
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慧光照一切，令同大精進，
지혜의 빛이 모든 것을 비추어, 함께 큰 정진을 하게 하십니다,
주 令=사역 「하게 하다」. 피사역자가 한문에 없다. 同=「함께」로 읽었으나 ‘큰 정진과 같게 하다’ 양독. 慧光=「지혜의 빛」, 一切=목적 「모든 것」.
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唯願大智尊，當為眾記說。
바라옵건대 큰 지혜의 존귀하신 분께서 대중을 위해 풀이하여 말씀해 주소서,
주 唯願=정형 청원 「바라옵건대」(唯의 ‘오직’은 따로 세우지 않고 흡수). 當=어미 「-소서」가 진다. 記說=「풀이하여 말씀하다」(b10.1 記說其功德과 같은 낱말). 眾=「대중」.
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言出微妙聲，我等專心聽，
말씀이 미묘한 소리로 나오고, 저희는 오롯한 마음으로 듣습니다,
주 言出=앞 청원의 연장(‘말씀을 내 주소서’)인지 사실 서술인지 양독 — 사실 서술로 옮김. 微妙聲=「미묘한 소리」, 專心=「오롯한 마음」.
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柔軟音演說，諸世間普聞。
부드러운 소리로 설하여 펴시니, 세간들이 널리 듣습니다,
주 柔軟[참고] 확정 「곱게 자람」(sukhumāla)은 音을 꾸미는 이 자리의 ‘부드러운’에 맞지 않아 불채택(저본이 이긴다). 전거 柔軟 ⚠다른 부(EA) 대역 Sukhumāla. 演說=「설하여 펴다」, 諸世間=「세간들」, 普=「널리」.
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猶如熱渴逼，求索清涼水，
마치 더위와 갈증에 시달려 맑고 시원한 물을 찾아 구하듯이,
주 猶如=「마치 ~듯이」. 熱渴逼=‘더위와 갈증에 시달림’, 주어(사람)는 한문에 생략. 求索=「찾아 구하다」(음의 慧琳 0488c15 ‘乞也求也’ — 인용). 清涼水=「맑고 시원한 물」.
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如佛無減知，我等亦求知。」
부처님께서 줄어듦 없이 아시는 것과 같이, 저희도 알기를 구합니다.」
주 이문 0333008: 減【大】/滅【聖】 — 저본 減을 따라 「줄어듦 없이」(a12.1의 無滅과 대칭). 亦=조사 「도」로 흡수(‘또한’ 불채택). 如=「~과 같이」. 佛=확정 「부처님」.
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尊者婆耆舍復說偈言：
존자 바기사가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 復=반복이 실린 「다시」. 者=존자(명사화 아님).
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「今聞無上士，記說其功德，
「이제 위없는 분께서 그 공덕을 풀이하여 말씀하심을 들었습니다,
주 無上士=확정 「위없는 분」[구속](전거 anuttara). 記說=「풀이하여 말씀하다」, 功德=「공덕」, 今聞=「이제 들었습니다」.
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不空修梵行，我聞大歡喜。
헛되지 않게 청정한 행을 닦았으니, 저는 듣고 크게 기뻐합니다,
주 梵行[정형구 행]은 낱말 확정역이 아니다 — 3분할 의역에 따라 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 ‘梵言梵摩 此云清淨’ — 인용). 不空修의 주어(바기사 자신인지 일반인지)와 시제가 한문에 없다. 歡喜=「기뻐하다」, 大=「크게」.
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如說隨說得，順牟尼弟子，
설하신 대로 말씀을 따라 얻으니, 모니의 제자를 따릅니다,
주 如說隨說得의 說 주어·得의 목적이 한문에 없어 뜻이 서지 않는 자리 — 「설하신 대로 말씀을 따라 얻으니」로 축자하고 順은 「따르다」(순응)로 옮겼다. 牟尼=한자 독음 「모니」(전거 팔리 Muni / 당대 범어 muṇi — 판정 안 함). 如=「~대로」, 得=획득.
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滅生死長縻，虛偽幻化縛。
생사의 긴 고삐와 헛되고 거짓된 허깨비 변화의 속박을 없앱니다,
주 滅 하나가 두 목적어를 진다. 長縻=3분할 의역, 「긴 고삐」(縻는 짐승을 매는 줄; 전거 Alālamba). 虛偽=「헛되고 거짓됨」(음의 慧琳 0339c11), 幻化=「허깨비 변화」로 풀었다(한자 독음 나열 회피). 生死=정착어 「생사」.
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以見世尊故，能斷除諸愛，
세존을 뵈었기 때문에 애착들을 끊어 없앨 수 있었습니다,
주 見[정형구 행] 「뵙다」. 能=어미 「-ㄹ 수 있다」, 諸=「들」. 以…故=「때문에」. 愛는 낱말 확정역이 없어 「애착」으로 옮김(갈애 계통 술어일 가능성). 世尊=확정 「세존」.
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度生死彼岸，不復受諸有。」
생사의 저 언덕을 건너, 다시는 여러 존재를 받지 않습니다.」
주 彼岸=「저 언덕」, 度=「건너다」. 不復=「다시는 ~않다」. 受諸有의 有는 ‘존재(생존)’ — 앵커의 존재 서술 「~이 있어」가 아니라 명사 「존재」, 諸=「여러」. 확정역 없음.
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佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 존자 바기사는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 說…已=「설하시기를 마치시자」. 所說=관형절 「설하신 것」(‘바’ 회피). 歡喜隨喜=「기뻐하고 따라 기뻐하며」(정형). 作禮=「예를 올리다」, 而=흡수. 이 경 산문은 佛, 게송은 世尊 — 佛=확정 「부처님」.
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