（一二二八）
(1228)
주 한역에는 경 이름이 없고 번호 「一二二八」만 있다. 팔리 `sn3.4/0.3`은 제목 「Piyasuttaṃ」(소중함의 경)을 준다. 저본 교감주 「S. 3. 1. 4. Piya.」는 대정장 편자가 단 대응 주이며 증언으로 쓰지 않았다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않아 `unaligned`다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 `sn3.4`는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 줄로 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 `unaligned`다. 보조 증언 `sn3.1/112.1`의 「Evaṃ me sutaṃ」와는 같은 꼴이다. 앵커의 如는 정형구 「如是」 안의 지시사이므로 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.4:115.1
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님은 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 (1) 舍衛 → 「사위」, 정착어(도시 이름). 뜻풀이는 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「聞者城」·「聞物國」 등을 인용만 한다. 전거 표의 팔리형 `Sāvatthī`와 당대 범어형 `śravasthi`가 갈리는 두 계통이므로 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). (2) 祇樹給孤獨園 → 「기수급고독원」. 3분할 표는 5자 이상이라 보류했으나 §⑤가 정착어 예로 든 형이어서 정착형을 썼다. 뜻: 祇(祇陀 태자의 이름, 음)+樹(뜻) / 給孤獨(의역, 외로운 이를 돌보는 이 — 음의 慧琳 0368a05 「義譯也…誓救孤獨」) / 園(동산). 祇樹는 음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」. 팔리형은 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(전거). 이름 하나로 묶을지 정형구 조각으로 볼지 판별이 끝나지 않아 `[불확실:고유명·표기_유형]`. (3) 佛은 [구속] 「부처님」. 보조 증언은 `bhagavā`(세존)여서 어휘가 갈린다. (4) `partial` 까닭: 한역은 「國」을 달고 팔리는 도시 처격(`sāvatthiyaṃ`)이다. `sn3.4`는 접혀 있어 `unaligned`, 보조 `sn3.1/112.2`로만 잰다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.4:115.1
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.2
時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念？
그때 파사익왕은 홀로 고요한 곳에서 선으로 생각하고 사유하며 이런 생각을 하였다: “어떤 것이 자신을 생각하는 것인가?
주 (1) 구조: 한역은 왕의 독백을 서사로 먼저 세우고(0335c18~0335c21) 뒤에 부처님께 같은 말을 되풀이해 아뢴다(0335c23~0335c27). 팔리는 아룀 안(115.3~)에서 한 번만 말한다. (2) 어휘: `rahogatassa paṭisallīnassa` ↔ 獨一靜處·禪思. 自念 ↔ `piyo attā`(소중한 자기)는 확정 술어가 없어 축자로 「자신을 생각하는 것」이라 옮기고 `[불확실:술어·낱말_선택]`을 남긴다. 為는 판단 계사, 自는 自↔他 대조가 없어 재귀로 흡수, 云何는 의문 어미가 진다. (3) 禪思: 사전 禪思 ① 76회, 靜處와 이어 나온다. 丁福保 ⑥의 「思惟寂靜」은 후대 풀이라 따르지 않고 禪+思 축자로 「선으로 생각하고」. 思惟는 3분할이 의역(⚠다른 부(MA) 대역)이나 뜻이 한국어 「사유」와 같아 그대로 둔다. (4) 波斯匿王: 한국 불교의 정착형 「파사익」을 썼다. 匿의 한자 독음은 「닉」이어서 3분할(음역→한자 독음)대로면 「파사닉」이 된다 — 정도평 확정을 요청한다. 팔리형 `Pasenadi`(전거). 음의 慧琳 0365a07 「月光王」·0474c01 「勝軍王」은 뜻풀이로 인용만 한다. 時는 「그때」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.3
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
云何為不自念？」
어떤 것이 자신을 생각하지 않는 것인가?”
주 팔리는 한 물음 「kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā」 안에 두 갈래를 담고, 한역은 두 좌표로 나눠 묻는다. 自念·不自念의 옮김은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。
다시 이런 생각을 하였다: “몸의 악행을 행하고 입의 악행을 행하고 뜻의 악행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하지 않는 것임을 알아야 한다.
주 若有…者는 가정 주어 표지로 읽어 有를 「~이라면」에 흡수했다(존재 자체를 서술하는 자리가 아니다). 當知는 당위 어미 「알아야 한다」가 진다. 惡行은 정착 「악행」(사전 惡行 ① 90회). 팔리 `kāyena duccaritaṃ caranti`(몸으로 악을 행한다)의 도구격이 한역에서 복합어 「身惡行」으로 압축된 자리라 번역기법으로 신고한다. 不自念 ↔ `appiyo attā`(소중하지 않은 자기)는 어휘가 갈린다. 復는 「다시」(`etadahosi`에는 없는 반복).
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.5
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.6
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.7
若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」
또 몸의 선행을 행하고 입의 선행을 행하고 뜻의 선행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하는 것임을 알아야 한다.”
주 若復의 復는 앞 惡 쪽에 이어 대조를 잇는 「또」로 옮겼다. 則為는 「-면 ~한다」에 흡수했다(이하 같다). 善行은 「선행」(팔리 `sucarita`). 身善行의 압축은 앞 좌표와 같은 번역기법이다. 自念 ↔ `piyo attā`.
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.13
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.14
從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？
선에서 깨어나 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 머물고 부처님께 아뢰어 말하였다: “세존이시여! 저는 고요한 곳에서 홀로 사유하며 이런 생각을 하였습니다: ‘어떤 것이 자신을 생각하는 것인가?
주 (1) 往詣佛所·稽首佛足에 해당하는 문장이 `sn3.4`에는 없다. 팔리 115.2는 이미 한쪽에 앉은 뒤부터 시작한다(한역 쪽이 더). 退住一面 ↔ `ekamantaṃ nisinno`, 白佛言 ↔ `etadavoca`. (2) 稽首: 음의 慧琳 0600c02 〔明度經〕 「首至地」, 0698c05 〔四分律〕 「稽至也首頭也言頭至地也」, 사전 稽首 ① 525회 · 뒤: 佛足 329. 「두면예족」 식 음독이 아니라 축자 「머리를 조아리고」. (3) 從禪覺已: 음의 慧琳 0360a20 〔摩訶般若波羅蜜經〕 「覺寤也謂眠後覺也」에 따라 「깨어나」. 覺은 확정 술어 정형구 행(`vedanā`)에 걸리는 글자이나 여기서는 동사 「깨다」이므로 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다. 禪은 「선」. 사전 覺已 ① 7회 · 7경. (4) 존칭: 왕이 부처님께 하는 말이므로 합쇼체로 통일했다. 『』 안의 생각은 앞 독백(0335c18~21)과 같은 말이라 평서 그대로 두었다. (5) 한자 흔들림: 한역이 같은 인물에 서술에서는 佛, 호칭에서는 世尊을 쓴다. 둘 다 확정역이 있어 「부처님」·「세존」으로 고정했다. (6) 구조: 독백·아룀 두 번 대 팔리 한 번은 0335c18.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.2
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.3
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。
다시 이런 생각을 하였습니다: ‘몸의 악행을 행하고 입의 악행을 행하고 뜻의 악행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하지 않는 것임을 알아야 한다.
주 앞 독백(0335c19.2)의 되풀이다. 팔리 왕의 아룀에는 115.8~115.12(스스로 「소중한 자기」라 해도 소중하지 않다는 논거)가 이어지나 한역 왕의 발화에는 없다. 논거는 한역에서 부처님 말씀(0336a02~)에만 나온다. 서두 復作是念은 합쇼체, 『』 안은 평서(0335c23.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.5
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.6
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.7
若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」
또 몸의 선행을 행하고 입의 선행을 행하고 뜻의 선행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하는 것임을 알아야 한다.’”
주 앞 독백(0335c21.1)의 되풀이다. 팔리 115.15~115.20(논거)은 한역 왕의 발화에 없다.
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.13
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.14
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。
부처님이 대왕에게 말하였다: “그렇다, 대왕이여! 그렇다, 대왕이여! 몸의 악행을 행하고 입의 악행을 행하고 뜻의 악행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하지 않는 것임을 알아야 한다.
주 如是는 응답 「그렇다」(`evametaṃ`). 大王은 호격 「대왕이여」(`mahārāja`, 전거 범어 당대형 `mahārāja`와 팔리 호격이 같은 꼴). 佛告大王 같은 화자 표지는 추출된 팔리 `sn3.4`에 따로 없다. 不自念 ↔ `appiyo attā`는 앞과 같이 어휘가 갈린다. 佛은 [구속] 「부처님」. 부처님의 발화는 청자가 왕이어도 평서다.
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.21
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.22
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.23
彼雖自謂：『為自愛念。』
그들은 비록 ‘자신을 아끼고 생각하는 것이다’라고 이르지만,
주 雖 ↔ `kiñcāpi`(비록 ~할지라도). 自謂의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 為自愛念 ↔ `piyo no attā`(우리에게 자기는 소중하다). 愛念: 3분할 표는 이를 혼합 유형으로 보고 `Arati`와 짝지었으나, 이 자리의 愛念은 이름이 아니라 낱말(愛 아낌 + 念 생각)이고 `Arati`로는 뜻이 서지 않아 전거를 쓰지 않고 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.24
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.25
而實非自念。
실로 자신을 생각하는 것이 아니다.
주 而는 역접이나 앞 좌표의 연결어미 「-지만」이 지고 있어 따로 옮기지 않았다. 實은 自謂와 대조되는 뜻이 실려 「실로」로 옮겼다. 非自念 ↔ `appiyo attā`.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.25
無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。
없다: 악한 벗이 지은 악은 생각하지 않는 것이고, 생각하지 않는 것은 사랑하지 않는 것이며, 사랑하지 않는 것이 짓는 일은 마치 그가 자기를 위하여 자기에게 지은 것과 같다. 그러므로 이들은 자신을 생각하지 않는 것이다.
주 (1) 무척 압축된 문장이다. 「無有」를 앞에 떼어 「없다」로 두고, 惡知識所作惡不念者 / 所不念不愛者 / 所不愛所作如其自為自己所作者를 세 단계 사슬(생각하지 않음 → 사랑하지 않음 → 그가 하는 일이 제 자신에게 하는 것과 같음)로 끊어 읽었다. 無有를 「~하는 이가 없다」로 붙여 읽는 길도 있어 끊어 읽기가 둘이다(0336a08.2도 같다). 뜻을 미리 풀지 않고 축자로 두었다. (2) 팔리 `yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti`는 두 항(소중하지 않은 자가 소중하지 않은 자에게)이고 한역은 惡知識→不念→不愛의 세 단계라 구조가 다르다. 惡知識(사전 ① 35회)을 「악한 벗」, `appiyo`와는 어휘가 갈린다. (3) 如其自為自己所作의 自는 대조가 없어 흡수. 所作 ↔ `kareyya`. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.27
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.28
「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』
또 대왕이여! 몸의 선행을 행하고 입의 선행을 행하고 뜻의 선행을 행하는 이라면, 이들은 자신을 생각하는 것임을 알아야 한다. 이들은 ‘자기 몸을 아끼지 않는다’라고 이른다.
주 斯等自謂 ↔ `kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ`, 不自愛惜己身 ↔ `appiyo no attā`(우리에게 자기는 소중하지 않다). 한역은 「자기 몸을 아끼지 않는다」로 말해 팔리의 「소중하지 않은 자기」와 어휘가 갈린다. 自謂의 自는 대조가 없어 흡수, 愛惜은 「아끼다」. 身善行의 압축은 앞과 같은 번역기법이다. 부처님의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.29
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.30
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.31
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.32
然其斯等實為自念。
그러나 이들은 실로 자신을 생각하는 것이다.
주 然은 「그러나」로 옮겼다(앞의 自謂와 대조되는 역접이 실렸다). 實은 「실로」. 為自念 ↔ `piyo attā`.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.33
無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念。」
없다: 선한 벗이 하는 일에 대하여 생각하는 것은 생각이 사랑을 짓는 것이고, 사랑이 짓는 것은 마치 자기를 위하여 자기가 지은 것과 같다. 그러므로 이들은 곧 자신을 생각하는 것이다.”
주 (1) 앞 0336a03.2의 짝이다. 「無有」를 따로 떼고 於善友所作念者 / 念作愛者 / 愛作如自為己所作者를 세 단계(생각 → 사랑 → 제 자신에게 하는 것과 같음)로 끊어 읽었다. 끊는 자리가 둘 이상이라 `[불확실:구두·분절]`. (2) 이문: 大正은 「如」, 聖本은 「知」(교감주 `如＝知【聖】`, app 0336001). 大正 본문을 따라 「마치 …과 같다」로 옮겼다. 聖本의 「知」를 따르면 愛作知自為己所作(사랑이 자기를 위해 한 것임을 안다)가 되어 뜻이 달라진다. (3) 善友: 3분할 의역에 따라 뜻으로 「선한 벗」. 전거 표의 팔리형 `Sabbamitta`와 범어 당대형 `haryanamittra`는 ⚠다른 부(DA)의 대역이고 뜻 일치가 확인되지 않아 이 자리에 쓰지 않았다. 팔리 `piyo`와는 어휘가 갈린다. 則為는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.35
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.36
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 `sn3.4/115.37`은 「Idamavoca…pe…」로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못하므로 `unaligned`다. 보조 `sn3.1/112.22`(「Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」)와는 `partial`이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 인물을 앞에서 佛(0335c28.1)이라 하다가 여기서 世尊이라 한다. 둘 다 확정역이 있어 「부처님」·「세존」으로 고정했다(저본의 한자는 데이터에 남는다). 偈는 「게송」(사전 偈 ① 1037회).
니까야 대응 미정렬 SN 3.4:115.37
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.22
「謂為自念者，不應造惡行，
“자신을 생각한다고 이르는 이는 악행을 지어서는 안 된다,
주 謂為自念者 ↔ `attānañce piyaṃ jaññā`(자기를 소중히 안다면); 한역은 「~라고 이르는 이」, 팔리는 가정(`ce`)이다. 不應造惡行 ↔ `na naṃ pāpena saṃyuje`(그것을 악과 묶지 말라). 應은 당위 어미 「안 된다」, 者는 「~한 이」, 為는 「~라고」의 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
終不因惡行，令己得安樂。
끝내 악행으로 인하여 자기가 안락을 얻게 하지 않는다.
주 令己得安樂 ↔ `sukhaṃ dukkaṭakārinā`(악을 지은 이에게 즐거움은 쉽지 않다). 한역은 「자기가 안락을 얻게 한다」는 사역 구문, 팔리는 「얻기 쉽지 않다」는 서술이다. 이문: 己는 CB, 大正은 「已」, 磧乙은 「巳」(교감주 add). 뜻이 서는 「己」(자기)를 따랐다. 安樂은 「안락」(사전 安樂 ① 181회). 得은 획득 「얻다」.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.39
謂為自念者，終不造惡行，
자신을 생각한다고 이르는 이는 끝내 악행을 짓지 않는다,
주 0336a12.1~13.1(악)과 0336a14.1~15.1(선)이 짝을 이루는 한역 게송의 반복·변주 구조다. 팔리 115.38~39는 한 연이다. 같은 팔리 좌표를 두 번 짚는 까닭은 이 구조 차이 때문이다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
造諸善業者，令己得安樂。
여러 선업을 짓는 이는 자기가 안락을 얻게 한다.
주 造諸善業 ↔ `tasmā kareyya kalyāṇaṃ`(그러므로 선을 지어라). 한역은 결과를 「자기가 안락을 얻게 한다」로 맺고, 팔리는 「내세의 의지처가 된다」(115.47)이다. 한역은 팔리 115.40~115.45(죽음에 이르러 따르는 것은 복과 악이라는 연)에 해당하는 연이 없다. 諸는 「여러」. 善業은 「선업」(사전 善業 ① 7회). 이문 己/已/巳는 0336a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.46
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.47
若自愛念者，善護而自護，
자신을 아끼고 생각한다면 잘 보호하여 자기를 보호하니,
주 若自愛念者 ↔ `attānañce piyaṃ jaññā`(자기를 소중히 안다면)의 조건절과 닿는다. 「잘 보호하여 자기를 보호함」은 `sn3.4` 게송에 없다. 護는 「보호」(사전 護 ① 207회). 而는 「-여」로 흡수. 자기 자신을 지키는 대목이 투입 팔리 밖의 법구경 계열 구절과 닮아 보이나(기억일 뿐 투입물에 없고 증언이 아니다) 확인이 필요하다 — 정도평 확인 요청.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
如善護國王，外防邊境城。
나라를 잘 보호하는 왕이 밖으로 변경의 성을 막아 지키는 것같이
주 투입된 `sn3.4` 전체에 변경의 성을 지키는 비유가 없음을 확인했다(`absent`). 다만 대응 후보가 `conflict`(계열끼리 다른 경을 가리킴)여서 이 경의 팔리 짝 자체가 아직 못 박히지 않았다. 如는 비유 「~같이」. 善護國王은 「나라를 잘 보호하는 왕」으로 읽었으나 「잘 보호된 나라의 왕」으로 끊을 길도 있어 `[불확실:구두·분절]`. 防은 「막아 지키다」, 邊境城은 「변경의 성」.
若自愛念者，極善自寶藏，
자신을 아끼고 생각한다면 아주 잘 자기를 보배로 갈무리한다,
주 若自愛念者는 0336a16.1과 같이 `attānañce piyaṃ jaññā`의 조건절과 닿는다. 「極善自寶藏」은 `sn3.4`에 없다. 寶藏은 여기서 동사처럼 읽어 「보배로 갈무리하다」(0336a20.1도 같다). 사전 寶藏 ① 3회는 명사(보배 창고) 용례 위주라 명사로 읽을 길도 열려 있다. 自는 대조가 없어 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
如善守之王，內防邊境城。
잘 지키는 왕이 안으로 변경의 성을 막아 지키는 것같이
주 0336a17.1의 짝(外↔內)이다. 팔리 `sn3.4`에 없음을 확인했다(후보 `conflict` 주의는 같다). 善守之王의 之는 관형 표지로 흡수.
如是自寶藏，剎那無間缺，
이와 같이 자기를 보배로 갈무리하여 찰나에도 틈이 없고 빠짐이 없으니,
주 剎那는 음역으로 정착형 「찰나」(사전 剎那 ④ 별역·중아함 용례 없음, 음의 慧琳 0344b23 〔大般若波羅蜜多經〕 「梵語時名也」; 전거 당대 범어형 `kṣana`만 서고 팔리형이 없어 음역계통 갈림은 아니다). 無間缺은 「틈이 없고 빠짐이 없다」(無間 + 缺)로 읽었다. 無間은 사전 無間 ① 178회에서 阿鼻·無間等 용례가 많으나 여기서는 지옥 이름이 아니라 「틈이 없음」이다. 無/間缺로 끊을 길도 있어 `[불확실:구두·분절]`. 如是는 「이와 같이」.
剎那缺致憂，惡道長受苦。」
찰나라도 빠지면 근심을 불러오고, 악도에서 오래 괴로움을 받는다.”
주 惡道는 정착 「악도」(사전 惡道 ① 13회). 受는 확정 술어 정형구 행(`vedanā`)에 걸리는 글자이나 여기서는 동사 「받다」(受苦, 괴로움을 받음)로 읽었다 — 느낌(`vedanā`) 자리가 아니라 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다. 長은 「오래」, 致憂는 「근심을 불러오다」. 팔리 `sn3.4`에 없음을 확인했다(후보 `conflict` 주의는 같다).
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님이 이 경을 다 설하자, 파사익왕은 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 팔리 `sn3.4`는 마지막 게송(115.47)으로 끝나고 맺음 정형구가 없다(`absent`). 한자 흔들림: 한역이 앞에서 世尊(0336a10.1)이라 한 인물을 여기서 다시 佛이라 한다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이며 확정역에 따라 「부처님」으로 고정했다. 所說은 「설한 것」. 歡喜隨喜는 사전 ① 1340회·397회의 맺음 정형구로 「기뻐하고 따라 기뻐하며」, 作禮而去는 「절하고 떠났다」(而 흡수). 佛說此經已의 已는 완료 「다 ~하자」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.47