（一二二七）
（1227）
주 한역 제목은 경 번호뿐이고 이름이 없다(저본 본문은 「（一二二七）」). 팔리 sn3.22는 제목 「Ayyikāsuttaṃ」을 달고 있어 한쪽이 더 말하므로 일부로 매겼다. 저본에 딸린 교감주 「S. 3. 3. 2. Ayyakā.」는 편자의 대조 주기이지 한역 본문이 아니어서 증언으로 쓰지 않았다(다카쿠스 각주 원문과 같은 글자). 후보는 합의 등급 conflict(본 후보 sn3.22 / 보조 sn3.3)다 — 이 경의 한역은 sn3.22의 틀(할머니의 죽음·왕과의 문답)에 보조 sn3.3과 겹치는 요소(큰 집안·아라한)가 얹혀 있어, 어느 한쪽을 정답으로 단정하지 않고 자리마다 매겼다. 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa1220)이 이번 조각에 없어 SF 항은 전 좌표 미제공·unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ.」 한 낱말로 개경 전체를 접어 두었다. 접힌 안쪽(개경 정형구)을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역은 개경 정형구를 온전히 적었다(정형구 대장: 如是我聞 이 아함 전권 1332, 이 경 1). 如는 비유·가정이 아닌 정형구의 일부라 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.22:133.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 舍衛(정착어 「사위」) — 코살라국의 도성 이름. 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(당대)가 갈린다(전거 대장 舍衛 행, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 못 정한 것이 아니라 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 뜻풀이는 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…聞物國 又善見律云舍衛者人名也」를 인용만 한다. (2) 祇樹給孤獨園 — 이 경에서는 園 이름 한 덩어리이므로 §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)대로 정착형을 쓴다. 祇樹는 祇陀(팔리 Jeta) 태자의 숲으로, 祇는 소리·樹는 뜻인 음의합벽(慧琳 0368a03 「…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨은 장자(아나타핀디카)의 별칭으로 의역이다(慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨…或云阿那邠邸」). 給孤獨 단독이면 §⑤에 따라 뜻으로 옮겨야 하나(음독 금지), 3분할 표가 이 덩어리를 「보류」로 두었고 정착형과 의역형이 충돌하므로 정착형을 택하고 신고한다. (3) 팔리 133.1은 사위 한 곳만 대어 일부(partial)다. 기수급고독원 쪽은 접힌 안쪽이라 매기지 못한다. (4) 佛은 확정역 「부처님」을 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.1
時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。
그때 파사익왕의 할머니가, 지극히 공경받고 소중히 여겨지던 분이, 갑자기 목숨을 마쳤다.
주 팔리는 할머니의 죽음을 왕의 대답 속에서(133.4) 처음 말하고, 한역은 서술문으로 앞세운다 — 구조·배열이 다르다. 팔리 133.4의 나이 대목(jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā — 늙고 나이 들어 백스무 살)은 한역에 없고, 한역의 「忽爾」(갑자기)는 팔리에 없다. 「極所敬重」은 133.5 piyā manāpā(사랑스럽고 마음에 든다)의 자리에 걸린다. 有祖母의 有는 「할머니가 있어」로 세우지 않고 소유 관계를 「왕의 할머니」로 주어화해 흡수했다. 所는 피동으로 읽었다(공경받고 소중히 여겨지던). 波斯匿王(음역·이 경 5회 통일) — 팔리형 Pasenadi(전거 대장 波斯匿王 행). 匿의 자전 독음은 「닉」이나 불교계 정착형이 「파사익」이어서 후자를 썼다 — 어느 쪽으로 통일할지는 정도평 판단에 남긴다. 음의: 慧琳 0365a07 「梵語也 唐云月光王」, 0474c01 「此云勝軍王 或名和悅」, 希麟 0952c21 「正云鉢羅犀那逝多 此云勝軍」 — 뜻풀이가 갈리며 인용만 한다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.4
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.5
出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
성을 나가 화장하고 사리에 공양하기를 마치고, 해진 옷과 헝클어진 머리로 부처님 계신 곳에 와서, 머리를 부처님의 발에 대어 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리 133.2는 「ekamantaṃ nisinnaṃ」(한쪽에 앉은 ―)만 말하고, 한역의 화장·사리 공양·해진 옷과 헝클어진 머리·나아와 절함은 팔리에 없다. 闍維(혼합 분류, 팔리형 Jhāpeti) — 사전 闍維 ⑤ 翻譯名義集 1137c25 「或耶旬，正名茶毘。此云焚燒」(乃至 「闍維，訛也」) 인용. 한자 독음이 「사유/도유」로 서지 않고(闍의 독음이 갈리고 「사유」는 思惟와 겹친다) 확정할 수 없어 뜻(화장)으로 옮겼다 — 소리를 뜻으로 바꾼 것이므로 정도평 판단에 남긴다. 舍利는 정착형 「사리」, 음의 慧琳 0448a02 「正言設利羅…此翻為身也」(몸·유해). 稽首佛足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다(사전 稽首 ① 뒤 佛足 329/525, 이 경 0335b11.1). 弊衣亂髮은 해진 옷·헝클어진 머리. 來詣의 詣는 「와서 이르러」, 佛所의 所는 장소로 「계신 곳」. 退坐一面은 「한쪽에 물러나 앉았다」.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.2
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」
그때 세존께서 파사익왕에게 말씀하셨다. 「대왕이여! 어느 곳에서 오는가, 해진 옷에 헝클어진 머리로?」
주 「從何所來」는 kuto…āgacchasi(어디서 오는가)와 짝이다. 팔리의 divādivassā(한낮에)는 한역에 없고, 한역의 「弊衣亂髮」은 팔리에 없다. 133.2의 etadavoca(말씀하셨다)는 「告」와 짝. 何所의 所는 장소 명사화로 「어느 곳」으로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다. 한자 흔들림: 한역은 같은 화자를 佛(0.3, 0335b11.1, 0335b16.1, 0335b23.1, 0335b25.1 ‥)과 世尊(0335b12.1, 0335b19.1 ‥)으로 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 佛=부처님, 世尊=세존으로 갈려 있어 각각 그 문자열로 고정하고 통일하지 않았다. 팔리는 일관되게 bhagavā다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.2
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.3
波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外闍維，供養畢，來詣世尊。」
파사익왕이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저의 돌아가신 할머니는 지극히 공경받고 소중히 여겨지던 분인데, 저를 버리고 목숨을 마쳤습니다. 성 밖으로 나가 화장하고, 공양을 마치고, 세존께 나아왔습니다.」
주 「我亡祖母」는 133.4의 ayyikā me(내 할머니), 「捨我命終」은 kālaṅkatā(죽었다)와 짝이고, 「極所敬重」은 133.5의 piyā manāpā 자리다. 팔리에는 나이·화장·공양이 없고 한역에는 있다. 이문: 於城 ↔ 城於【宋】【元】【明】(교감주) — 어순만 다르고 뜻이 같아 본문은 大正을 따랐다. 闍維의 처리는 0335b11.1과 같다. 白佛은 「부처님께 아뢰었다」, 왕의 발화는 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.4
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.5
佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」
부처님께서 대왕에게 말씀하셨다. 「할머니를 지극히 사랑하고 소중히 여기고 공경하고 생각하였는가?」
주 팔리는 이 내용을 붓다의 물음 없이 왕의 평서(133.5 「ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā」)로 말한다 — 한역은 붓다의 물음과 왕의 대답(0335b16.2)으로 나눈다. 祖親은 바로 앞 문맥에 따라 할머니를 가리키는 말로 읽었다. 조부모 일반을 가리킬 가능성은 남는다. 愛重敬念은 네 동사(사랑·소중히 여김·공경·생각)로 풀었다. 耶는 의문 어미 「-는가」가 진다. 한자 흔들림은 0335b12.1과 같은 사안(佛告 ↔ 世尊告).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.5
波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。
파사익왕이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 지극히 공경하고 소중히 여기며 사랑하고 그리워하였습니다.
주 팔리 133.5의 piyā manāpā(사랑스럽고 마음에 든다) 자리에 한역은 敬重·愛戀(공경·소중히 여김·사랑·그리움)을 말한다. 팔리는 할머니를 형용사로 서술하고 한역은 왕의 마음 쓰임으로 서술한다. 인용부호는 저본대로 이 좌표에서 열고 0335b22.1에서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.5
世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。
세존이시여! 국토에 있는 코끼리·말·일곱 보배에서 내지 나라의 자리까지 모두 가져다 남에게 주어서 할머니의 목숨을 구할 수 있다면, 모두 그것을 주겠습니다.
주 팔리는 네 품목(hatthiratana 코끼리 보배·assaratana 말 보배·gāmavara 으뜸 마을·janapadapadesa 나라의 한 지역)을 각각 「mā me ayyikā kālamakāsī」(내 할머니가 죽지 않기를)의 조건과 함께 네 번 되풀이한다(133.6~133.13). 한역은 「象馬七寶 乃至 國位」로 접었다. 乃至는 한문이 스스로 접은 생략 표지이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리의 「할머니가 죽지 않기를」 조건은 한역에서 「能救祖母命」으로 압축된다. 읽기 둘을 신고한다. (가) 「象馬七寶」를 코끼리·말·일곱 보배의 세 항으로 끊었다 — 象馬를 七寶의 내용으로 묶는 읽기도 가능하다(사전 七寶 ⑤ 慧琳 0464a21 「一金二銀三瑠璃四頗梨五車渠六赤真珠七瑪瑙」는 후대 주석으로 판정 근거가 아니다). (나) 「若…者」를 조건 괄호로 읽어 「能救祖母命者」를 조건절 끝으로 보았다. 앵커의 者 명사화 읽기(구할 수 있는 이에게 모두 주겠다)도 문법상 가능하다. 팔리가 「얻을 수 있다면 주겠다」의 조건문이라 조건 읽기와 맞지만 증언은 저본이 아니다. 國土所有의 所有는 「있는」으로 풀었다(사전 所有 ①). 國位는 「나라의 자리」로 직역했다. 當은 어미 「-겠습니다」가 진다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 若은 연결어미 「-다면」이 진다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.6~133.13
既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』
이미 구할 수 없고, 삶과 죽음으로 길이 하직하여 슬퍼하고 그리워하며 근심하고 괴로워, 견디어 이겨 낼 수 없습니다! 일찍이 세존께서 말씀하신 것을 들었습니다. 『모든 중생, 모든 벌레, 모든 신은 태어난 이는 모두 죽고, 다하여 끝나지 않는 것이 없으며, 태어나서 죽지 않는 이가 있지 않다.』
주 팔리에서는 붓다가 먼저 「sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā」를 말하고(133.14) 왕이 감탄하며 이를 되받는다(133.15~133.17). 한역은 붓다의 첫 발화 없이 왕이 「일찍이 들은 말씀」으로 인용한다 — 같은 문장이 붓다의 말(133.14)과 왕의 인용(133.17) 두 자리 모두에 걸려 있어 둘 다 일부로 매겼다. 앞 두 구(能救 불가·이별·슬픔·견디지 못함)는 팔리에 없다. 팔리의 세 항 maraṇadhammā(죽을 법)·maraṇapariyosānā(죽음으로 끝남)·maraṇaṃ anatītā(죽음을 넘지 못함)는 한역 「生者皆死」·「無不窮盡」·「無有出生而不死者」와 차례로 짝이 되고, sabbe sattā는 「一切眾生·一切虫·一切神」 셋의 나열로 풀려 있다. 生은 정형구 행(jāti 정형구)의 낱말이나 이 경에서는 정형구가 아니라 「태어나다·태어난 이」로 문맥에서 옮겼고 확정역이 없다(이 경 전체 같은 방식). 神은 사전 神 ⑥(丁福保) 「通名八部眾」의 통칭이며 가벼운 참고라 「신」으로 옮기되 신령·천신 어느 쪽인지 문맥이 정하지 못한다. 自(不自堪勝)는 단순 재귀라 흡수했다. 曾은 지난 일을 가리켜 「일찍이」를 세웠다. 窮盡은 「다하여 끝남」으로 이 경 전체에서 같게 옮긴다. 붓다의 말씀을 인용한 『』 안은 평서, 왕의 발화는 존댓말이다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.17
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.14
今日乃知世尊善說。」
오늘에야 세존께서 잘 말씀하신 것임을 알았습니다.」
주 팔리 133.16 「yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā」(세존께서 얼마나 잘 말씀하셨는지)가 「世尊善說」과 짝이다. 133.15의 감탄(acchariyaṃ, abbhutaṃ — 놀랍다, 경이롭다)은 한역에 없고, 한역의 「今日乃知」(오늘에야 알았다)는 팔리에 없다. 乃는 「-에야」로 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.15~133.16
佛言：「大王！如是！如是！一切眾生、一切虫、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」
부처님께서 말씀하셨다. 「대왕이여! 그렇다! 그렇다! 모든 중생, 모든 벌레, 모든 신은 태어난 이는 곧 죽고, 마침내 다하여 끝남으로 돌아가니, 하나도 태어나서 죽지 않는 이가 있지 않다.」
주 「大王！如是！如是！」는 133.18 「evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja」와 같다. 133.19 세 항(maraṇadhammā·maraṇapariyosānā·maraṇaṃ anatītā)이 「生者輒死」·「終歸窮盡」·「無有一生而不死者」와 차례로 짝이다 — 팔리의 명사 복합어가 한역에서는 동사구로 풀려 있어 번역기법이다. sabbe sattā는 한역에서 셋의 나열이다. 一生은 「하나도 태어난 이」로 읽었다(「한 번의 삶」으로 읽는 길도 있으나 無有…者 구문과 맞는 앞쪽을 택했다). 輒은 「곧」. 佛言의 한자 흔들림은 0335b12.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 SN 3.22:133.18
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.19
佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。
부처님께서 대왕에게 말씀하셨다. 「설령 바라문의 큰 성씨, 찰리의 큰 성씨, 장자의 큰 성씨라 해도 태어난 이는 모두 죽으니, 죽지 않는 이는 없다.
주 sn3.22의 같은 자리(133.20~133.21)는 옹기 비유(굽지 않은 것이든 구운 것이든 옹기장이의 그릇은 모두 깨진다)인데 한역에는 없다. 한역은 이 자리에 큰 집안·왕·천신·아라한·연각·부처님의 차례를 놓는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 매겼다. 이 대목의 요소는 보조 증언 sn3.3(114.5~114.6)과 겹친다: khattiyamahāsālā(찰리 대부호)…brāhmaṇamahāsālā…pe… gahapatimahāsālā(바라문·장자 대부호) ↔ 婆羅門·剎利·長者 大姓. 순서가 다르고(팔리는 찰리-바라문-장자) 팔리 114.6은 …pe…로 접혀 있다. mahāsāla(큰 부호)를 한역은 「大姓」(큰 성씨)로 적는다 — 개별 어휘 갈림이며 판정하지 않는다. 팔리 「jātassa natthi aññatra jarāmaraṇā」(태어난 이에게 늙고 죽음을 벗어남은 없다)는 늙음이 따로 있으나 한역은 死만 말한다. 확정역을 따랐다: 婆羅門=바라문, 剎利=찰리, 長者=장자(팔리 gahapati 자리). 長者는 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 gahapati 대응이어서 번안 신고는 하지 않는다. 名義: 剎利 慧琳 0466a05 「或云剎帝利也 劫初已來帝王貴種 此云田主」, 婆羅門 慧琳 0325c03 「…唐云淨行或云梵行」(인용). 正使는 양보(설령)가 실려 세웠다. 大姓은 「큰 성씨」로 직역. 인용부호는 저본대로 이 좌표에서 열고 0335c06.1에서 닫는다. 佛告의 한자 흔들림은 0335b12.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
니까야 대응 일부 SN 3.3:114.5~114.6
正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。
설령 찰리 대왕이 관정을 받아 자리에 앉아 사천하에서 왕 노릇을 하고, 힘을 얻어 자재하며, 여러 적국을 항복시키지 못함이 없더라도, 마침내 끝이 있음으로 돌아가니 죽지 않는 이는 없다.
주 sn3.22에는 관정을 받은 왕에 해당하는 문장이 없다(133.20~133.21 옹기 비유 자리). 灌頂은 정착 술어 「관정」(왕위 즉위 의례; 사전 灌頂 ①류 용례 「當以灌頂，住於王位」). 居位는 「자리에 앉아」로 직역했다. 王四天下의 王은 동사로 「왕 노릇을 하고」, 得은 획득(힘을 얻어), 自在는 한 낱말로 「자재」(自는 재귀 부사가 아님). 降伏은 왕이 적국을 굴복시킨다는 타동으로 읽었다(적국이 항복한다는 자동 읽기도 가능하나 뜻은 같다). 於諸敵國의 於는 조사가 지고, 諸는 「여러」로 세웠다. 有極은 「끝이 있음」으로 직역했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。
또, 대왕이여! 목숨이 긴 하늘에 태어나 하늘 궁전에서 왕 노릇을 하며 자재하고 즐거워한다면, 마침내 또한 다함으로 돌아가니 죽지 않는 이는 없다.
주 sn3.22에는 천신 대목이 없다(옹기 비유 자리). 長壽天은 3분할 표가 長壽(팔리 Dīghāvu·Dīghāyu 인명 후보)를 의역으로 분류한 것을 따라 뜻으로 옮겼다. 이 경의 長壽天은 하늘 이름(사전 長壽天 ⑥ 「天人之長壽者」, 후대 주석)이며 한국 불교계에 「장수천」이 있으나 확정 술어에 없어 정착형을 쓰지 않았다. 天宮은 「하늘 궁전」. 若復의 復은 앞 대목에 이어 다른 경우를 드는 뜻으로 「또」로 옮겼다. 亦는 앞의 왕들과 같다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 快樂은 「즐거워한다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
若復，大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。
또, 대왕이여! 나한 비구가 여러 번뇌가 이미 다하고, 여러 무거운 짐을 벗어나고, 해야 할 일을 이미 하고, 자기의 이익에 이르러 얻고, 여러 존재의 맺음을 다하고, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다면, 그 또한 다함으로 돌아가 몸을 버리고 열반에 든다.
주 보조 sn3.3 114.7 「bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṃ pāyaṃ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo」와 짝이다: 諸漏已盡 ↔ khīṇāsavā, 離諸重擔 ↔ ohitabhārā, 所作已作 ↔ katakaraṇīyā, 逮得己利 ↔ anuppattasadatthā, 盡諸有結 ↔ parikkhīṇabhavasaṃyojanā, 正智心善解脫 ↔ sammadaññāvimuttā, 彼亦歸盡 捨身 ↔ kāyo bhedanadhammo nikkhepanadhammo. 한역은 重擔과 所作의 차례가 팔리와 바뀌고, 팔리의 vusitavanto(청정한 삶을 마친 이)가 한역에 없으며, 한역에만 涅槃이 있다. sn3.22 쪽은 옹기 비유 자리가 같고 내용이 다르다(divergent). (1) 羅漢: 阿羅漢의 약칭으로 한자 독음 「나한」(국어에서도 아라한의 준말)으로 옮겼다. 이문: 羅【大】 ↔ 阿羅【宋】【元】【明】(교감주) — 이문에 따르면 「아라한」이 되며, 어느 쪽으로 통일할지는 정도평 판단에 남긴다. (2) 漏: 정형구 행의 낱말로 확정역이 없다. 정형구가 「번뇌」로 옮기는 자리라 문맥에서 「번뇌」로 옮겼고 3분할 표도 漏已盡을 의역(뜻)으로 분류한다. (3) 有結: 3분할 의역. 有=존재, 結=맺음으로 옮겼다(사전 結 ⑥ 「繫縛」은 후대 풀이). (4) 重擔: 慧琳 0313c21 擔=짊. 逮得: 慧琳 0327c07 「逮及也」 — 「이르러 얻고」. 己利=자기의 이익. (5) 涅槃: 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리여서 정착형 「열반」(독음)으로 옮긴다. 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 풀이로만 인용한다. 팔리형 Nibbāna / 범어형 nirvāṇa(당대)가 갈린다(전거 대장 涅槃 행, ⚠다른 부(EA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 解脫은 정착어 「해탈」. 彼亦의 亦는 앞의 왕·천신과 같다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
니까야 대응 일부 SN 3.3:114.7
若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。
또 연각이 잘 길들고 잘 고요하다면, 이 몸과 목숨을 다하고 마침내 열반으로 돌아가며, 여러 부처님 세존은 열 가지 힘이 갖추어지고, 네 가지에 두려워할 것이 없고, 뛰어난 사자후를 하고, 마침내 또한 몸을 버리고 반열반을 취한다.
주 sn3.22에는 연각·부처님 대목이 없다(옹기 비유 자리). 보조 sn3.3에도 해당 문장이 없다. (1) 緣覺: 정착형 「연각」. (2) 善調·善寂: 「잘 길들고 잘 고요하여」. 이문 寂＝家【聖】(교감주) — 본문은 大正 寂을 따랐다. (3) 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般은 pari의 소리이고 涅槃과 함께 소리로 보여 「반열반」으로 옮겼다(저본이 이기는 자리로 보고 신고한다). 涅槃은 0335c01.1과 같게 「열반」. (4) 勝師子吼: 勝을 형용으로 읽어 「뛰어난 사자후」로 옮겼다(「사자후를 능가한다」는 동사 읽기도 가능). 師子는 한자 독음 「사자」(3분할 음역, 전거 대장 師子 행: 팔리형 Sīha / 당대 sīgha, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다). 師子吼는 사전 ⑥ 「佛在大眾中為決定之說而無所畏」(후대 풀이)로 정착어 「사자후」. (5) 十力具足·四無所畏: 「열 가지 힘이 갖추어지고」·「네 가지에 두려워할 것이 없고」 — 所畏의 所는 「~하는 바」를 피해 「것」으로 풀었다(慧琳 0479c24 「一正等覺無畏二障道無畏三漏盡無畏四出苦道無畏」 인용). (6) 佛世尊은 佛=부처님·世尊=세존 두 확정역으로 갈라 「부처님 세존」. 緣覺의 覺은 느낌(vedanā) 정형구가 아니다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
以如是比，大王當知，一切眾生、一切虫、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：
이와 같은 견줌으로, 대왕이여, 알아야 한다. 모든 중생, 모든 벌레, 모든 신은 태어남이 있는 것은 곧 죽고, 마침내 닳아 없어짐으로 돌아가니, 죽지 않는 이는 없다!」 그때 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 앞 대목의 맺음으로 sn3.22 쪽에는 같은 문장이 없다. 팔리 133.22 「idamavoca…pe…」는 …pe…로 접혀 있어 게송을 끄는 정형구(한역의 「爾時，世尊復說偈言」에 해당할 자리)의 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 以如是比의 比는 「견줌」으로 직역했고, 當知의 當은 어미 「-야 한다」가 진다. 有生輒死의 有는 「태어남이 있는 것」으로 세웠다(존재 자체가 아니라 속성 서술이어서 이 형태가 필요). 磨滅은 「닳아 없어짐」. 復(說偈)은 두 번째 말씀이어서 「다시」를 세웠다. 偈는 정착어 「게송」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.20~133.21
니까야 대응 미정렬 SN 3.22:133.22
「一切眾生類，有命終歸死，
「모든 중생의 무리는 목숨 있는 것은 마침내 죽음으로 돌아가고,
주 sabbe sattā marissanti(모든 중생은 죽을 것이다)·maraṇantañhi jīvitaṃ(목숨은 죽음을 끝으로 한다)와 「一切眾生類」·「有命終歸死」가 짝이다. 有命의 有는 「목숨 있는 것」의 속성 서술이다. 類는 「무리」.
니까야 대응 같음 SN 3.22:133.23
各隨業所趣，善惡果自受。
각각 업이 향하는 곳을 따라 선과 악의 결과를 받는다.
주 yathākammaṃ gamissanti(업에 따라 갈 것이다)가 「各隨業所趣」, puññapāpaphalūpagā(복과 악의 결과에 이르는 이들)가 「善惡果自受」와 짝이다. 所趣의 所는 관형절 「업이 향하는 곳」으로 풀었다(慧琳 0484c13은 음 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다). 自受의 自는 대조되는 他가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 受는 동사 「받는다」이며 느낌(vedanā) 정형구가 아니다. 果는 「결과」.
니까야 대응 같음 SN 3.22:133.24
惡業墮地獄，為善上昇天，
악한 업으로 지옥에 떨어지고, 선을 행하여 위로 하늘에 오르며,
주 nirayaṃ pāpakammantā(악업을 짓는 이는 지옥으로)가 「惡業墮地獄」과 짝이다. puññakammā ca suggatiṃ(복업을 짓는 이는 좋은 곳으로)에서 suggati(좋은 갈 곳)를 한역은 「上昇天」(위로 하늘에 오름)으로 적는다 — 한역이 갈 곳을 하늘로 못박는다. 為善의 為는 피동·위함이 아니라 「행하다」. 墮는 「떨어지다」. 地獄은 정착어이며 음의는 慧琳 0342c14 「經言地獄者冥司幽繫之所也」 등(인용만).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.25
修習勝妙道，漏盡般涅槃。
뛰어나고 미묘한 길을 닦아 익혀, 번뇌가 다하여 반열반에 든다.
주 팔리 133.26~133.27은 「그러므로 선을 행해야 한다 — 내세를 위한 쌓음; 복은 저세상에서 중생의 의지처가 된다」(tasmā kareyya kalyāṇaṃ…)는 권면이다. 한역은 같은 자리에서 도를 닦아 번뇌가 다해 반열반에 든다고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 修習은 「닦아 익혀」, 勝妙는 「뛰어나고 미묘한」. 漏盡은 0335c01.1의 漏와 같은 처리(번뇌)이고, 般涅槃은 0335c04.1과 같은 처리(반열반)다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.26~133.27
如來及緣覺，佛聲聞弟子，
여래와 연각, 부처님의 성문 제자들은
주 팔리 게송은 133.27로 끝나며 접힌 구간도 없어, 이 구절에 해당하는 행이 없음이 확인된다(absent). 如來=여래(확정역). 緣覺·聲聞은 정착형 「연각」·「성문」. 「佛聲聞弟子」는 「부처님의 성문 제자」로 끊었다(佛·聲聞·弟子를 따로 세는 읽기는 취하지 않았다).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.22:133.27
會當捨身命，何況俗凡夫。」
반드시 몸과 목숨을 버릴 것이니, 하물며 세속의 범부이겠는가!」
주 위와 같이 팔리 게송에 대응 행이 없다. 會當의 會는 「반드시」(필연)로 세웠고 當은 어미 「-ㄹ 것이니」가 진다. 何況은 반어의 「하물며 …이겠는가」, 俗凡夫는 「세속의 범부」(사전 凡夫 ⑥ 후대 풀이는 쓰지 않았다).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.22:133.27
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 파사익왕은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절을 올리고 떠났다.
주 팔리 sn3.22는 게송(133.27)에서 끝나고 종결 정형구가 없다 — 한역의 「佛說此經已…作禮而去」는 한역 쪽에만 있다. 歡喜·隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 직역했다(정형구: 사전 隨喜 ① 歡喜 335/397 뒤). 作禮는 「절을 올리고」, 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.22:133.27