（一二一八）
（1218）
주 제목 자리에 한문은 경 번호 「一二一八」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(Subhāsitasutta)이 있어 한쪽이 더 말한다(partial). 저본의 교감주(편자)는 「S. 8. 5. Subhāsitā.」와 「[No. 100(253)]」을 단다 — 증언으로만 인용하고 본문에 들이지 않았다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 이하 모든 좌표에서 SF를 unaligned(아직 안 잡음)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 8.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn8.5는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연담) 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽(Evaṃ me sutaṃ 등)을 이 입력에서 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 如是我聞은 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 이 경 0.2). 앵커의 如×1 [비유·가정]은 如是 고정구 안의 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.5:213.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 접혀 있어 Sāvatthī만 이름으로 드러난다. 기수급고독원에 해당하는 자리는 접힌 안쪽이라 읽지 못했다(partial). 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 썼다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「室羅伐悉底國」의 의역을 「聞者城」「聞物國」이라 하고, 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름 — 옛날 이 땅에 살던 사람의 이름이 나라 이름이 되었다」고 전한다. 전거: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적었다(§⑤ 정착어 예). 뜻: 祇樹는 祇(음역, Jeta)+樹(뜻), 給孤獨은 의역 — 慧琳 0368a03 「梵語也 或云祇陀…略云祇樹也」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거 祇樹給孤獨園, ⚠다른 부(DA)의 대역). 3분할 표는 이를 「보류(5자 이상)」로 두었고, §⑤는 給孤獨을 의역(뜻으로 옮김)으로, 같은 §⑤ 표는 기수급고독원을 정착어로 든다 — 둘이 겹쳐 이 자리의 유형이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 佛은 [구속] 부처님. 住는 「머무르셨다」. 一時는 「한때」(사전 一時 ① 이 경 0.3).
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 이제 네 가지 법의 구절을 말하겠다.
주 爾時 世尊告諸比丘는 팔리 213.2(Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi)와 같다. 팔리 213.3~213.5(비구들을 부르고 「Bhadante」로 답하고 세존이 말씀을 여는 호응)는 한문에 없다(문장 유무). 213.6은 「네 요소를 갖춘 말이 잘 말해진 것이다」라는 직접 진술이고 한문은 「네 법의 구절을 말하겠다」는 예고다 — 法句 ↔ aṅga(요소)는 개별 어휘의 갈림이다. 法句는 3분할 표가 의역으로 분류하여 「법의 구절」로 옮겼다(표의 팔리 병기 Dhammapada는 이 병행 sn8.5에 대응어가 없다). 世尊 [구속] 세존, 比丘 [구속] 비구. 諸는 「-들」에 흡수(앵커: 남발 주의), 當說의 當은 어미 「-겠다」에 흡수, 我今은 「내가 이제」.
니까야 대응 같음 SN 8.5:213.2
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.6
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 말하겠다.
주 「諦聽 善思」는 정형구다(사전 諦聽 ① 잡아함 122회, 뒤 善思 107, 이 경 0332a10.1). 팔리 213.5(Bhagavā etadavoca)와 213.6 사이에는 이에 해당하는 문장이 없다 — 팔리 본문이 이 구간에서 접히지 않았으므로 absent다. 諦는 음의 諦聽 (希麟 0949c19 〔守護國界主陀羅尼經〕 「諦審也…以耳審得其聲」)에 기대어 「자세히」로 옮겼다. 汝는 단수 대명사이나 청자가 諸比丘이므로 「너희」로 옮겼다. 當→「-겠다」에 흡수, 為汝의 為는 「위해」(피동 아님).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.5:213.5
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 팔리 213.8 Katamehi catūhi?(어떤 넷으로?)와 같은 물음이다. 何等為四는 정형구(사전 等為 ① 잡아함 581회, 앞 何 532·뒤 四 96). 이어 팔리 213.9의 산문 열거(subhāsita·dhamma·piya·sacca)는 한문에 없고 곧바로 게송이 온다 — 다음 좌표에서 신고한다.
니까야 대응 같음 SN 8.5:213.8
「賢聖善說法，是則為最上。
「현성이 법을 잘 말함, 이것이 가장 높은 것이다.
주 팔리 213.9(산문으로 넷을 하나씩 든 열거)와 213.11(게송을 여는 「Idamavoca bhagavā…」)이 한문에 없고, 한문은 설명 없이 게송 넷으로 넷을 든다(문장 유무). 賢聖 ↔ santo(선한 이들): 「현성」은 정착 술어로 썼고 이것은 개별 어휘의 갈림이다(사전 賢聖 ① 잡아함 90회). 구문: 賢聖을 善說의 주어로 읽어 「현성이 법을 잘 말함」으로 옮겼다 — a21.1 「若善說法者」, a28.1 「是名善說法」의 「善說法=법을 잘 말함」과 맞춘 것이다. 「현성의, 잘 말해진 법」(소유)으로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 이문: 賢聖 ↔ 聖賢【明】 — 저본(大正)을 따른다. 則은 「이것이 …이다」에 흡수, 為는 계사. 따옴표: 저본에는 여는 「만 있고 이 인용의 닫는 표가 없다 — 표점을 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.12
愛說非不愛，是則為第二。
사랑스러운 말은 사랑스럽지 않은 것이 아니니, 이것이 둘째이다.
주 차례가 다르다. 한문은 愛說을 둘째로, 팔리는 piya(213.14 Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ)를 셋째(tatiyaṃ)로 든다. 한문의 차례는 善說·愛說·諦說·法說, 팔리는 subhāsita·dhamma·piya·sacca다. 愛說은 「사랑스러운 말」(piya에 해당, 문맥별 규정에 따른 「사랑스러운」). 이문: 愛 ↔ 憂【宋】【元】【明】 — 저본(大正)의 愛를 따른다(憂를 따르면 「憂說非不憂」가 되어 뜻이 달라지고, 팔리 piya와 합치하는 쪽은 愛다). 이문은 본문에 들이지 않았다. 則은 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.5:213.14
諦說非虛妄，是則第三說。
참된 말은 허망한 것이 아니니, 이것이 셋째 말이다.
주 한문은 諦說을 셋째로, 팔리는 sacca(213.15 Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ)를 넷째(catuttha)로 든다. 諦說은 「참된 말」(사전 諦 ① 잡아함 44회), 虛妄 ↔ alika(거짓)는 개별 어휘로 짝지어진다(사전 虛妄 ① 35회). 이 줄만 끝에 「說」이 붙어 있어 「셋째 말」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.5:213.15
法說不異言，是則為第四。
법의 말은 다른 말이 아니니, 이것이 넷째이다.
주 한문은 法說을 넷째로, 팔리는 dhamma(213.13 Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ)를 둘째(dutiyaṃ)로 든다. 不異言 ↔ nādhammaṃ(법 아닌 것을 말하지 않음)은 개별 어휘의 갈림이다. 異를 「다른」으로 옮겼고, 「법과 다른」으로 푸는 것은 증언에서 알게 된 뜻을 본문에 들이는 일이라 하지 않았다. 則은 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.5:213.13
「諸比丘！是名說四法句。」
「비구들이여, 이것을 네 가지 법의 구절을 말함이라 이름한다.」
주 팔리 213.10(Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti…)은 게송 앞에서 네 요소를 맺는 문장이고, 한문 「是名說四法句」는 게송 뒤에서 맺는다 — 자리가 다르다. 法句 ↔ aṅga는 개별 어휘. 諸比丘의 諸는 호격 「비구들이여」의 「-들」에 흡수. 是名은 「이것을 …라 이름한다」. 팔리 213.10의 「현자들에게 비난받지 않는다(anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ)」는 한문에 대응 구절이 없다(문장 유무).
니까야 대응 순서 다름 SN 8.5:213.10
爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」
그때 존자 바기사는 대중의 모임 가운데서 이런 생각을 하였다. 「세존께서 네 대중 가운데서 네 가지 법의 구절을 말씀하셨으니, 나는 네 종류로 찬탄하고 기리며 따라 기뻐하겠다.」
주 팔리 213.16은 바기사가 일어나는 대목으로 이어지고, 「이런 생각을 하였다…찬탄하겠다」의 생각 대목은 팔리 sn8.5에 없다(문장 유무) — 이름이 등장하는 점에서만 겹친다(partial). 婆耆舍는 음역으로 보아 한자 독음 「바기사」로 적었다. 전거: 婆耆舍 ← 팔리 Vaṅgīsa / Vangīsa, 범어 후보 없음 — 팔리형은 비고에만 둔다. 尊者는 정착어 「존자」(사전 尊者 ① 잡아함 1716회). 於眾會中·於四眾中의 於는 「-에서/가운데서」로 흡수. 眾會 「대중의 모임」(사전 眾會 ① 6회), 四眾 「네 대중」(사전 四眾 ① 23회; 네 부류가 누구인지 한문이 말하지 않아 풀지 않았다). 四種은 「네 종류」이며 무엇을 가리키는지 한문이 말하지 않는다. 以는 「-로」. 讚歎·稱譽·隨喜는 셋을 다 옮겼다(사전 隨喜 ① 397회; 讚歎 ① 172회). 當→「-겠다」에 흡수. 世尊 [구속] 세존.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.16
即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。
곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 예를 올리고 합장하여 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여, 말씀드리고 싶은 것이 있습니다.
주 팔리 213.16의 「uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…añjaliṃ paṇāmetvā」(자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 합장하여)와 겹친다. 整衣服 ↔ 윗옷을 한쪽 어깨에 걸침(개별 어휘), 為佛作禮(부처님께 예를 올림)는 팔리 해당 구절이 없다. 白佛言 ↔ etadavoca. 213.17 「paṭibhāti maṃ bhagavā」(제게 떠오릅니다, 세존이시여)와 한문 「世尊 欲有所說」은 호격+발화의 같은 구조이나 어휘가 갈린다(欲有所說 ↔ paṭibhāti maṃ). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 이 좌표 안에서도 佛(為佛·白佛言)과 世尊을 섞어 쓴다 — 佛 [구속] 부처님, 世尊 [구속] 세존으로 각각 고정했다. 即 「곧」(시간적 곧 — 일어남이 바로 이어진다). 整衣服의 整은 음의 整衣 (慧琳 0688c18 〔摩達國王經〕 「整正也…說文齊也」)에 기대어 「가지런히」(사전 整衣 ① 54회). 欲有所說은 「말씀드리고 싶은 것이 있습니다」 — 欲은 說에 걸리고 有는 존재 서술이어서 「-이 있어」 식으로 잇지 않고 주어화했다. 화자가 붓다에게 말하므로 높임 일관(⑦).
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.16
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.17
善逝！欲有所說。」
온전히 이루신 분이시여, 말씀드리고 싶은 것이 있습니다.」
주 善逝 [구속] 「온전히 이루신 분」 ↔ sugata(전거 善逝 ← sugata, 팔리형만). 세존과 선서를 겹쳐 부르는 호격 반복은 팔리 213.17 「bhagavā…sugatā」와 같은 구조다. 欲有所說 ↔ paṭibhāti maṃ은 위와 같은 개별 어휘의 갈림. 欲有所說의 所·有는 좌표 a17.1과 같이 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.17
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
부처님께서 바기사에게 말씀하셨다. 「말하고 싶은 대로 말하라.」
주 팔리 213.18 「Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā」(바깅사여, 떠오르는 대로)와 같은 허락의 말이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표들은 世尊, 여기는 佛(告婆耆舍). 佛 [구속] 부처님. 隨所樂說 「말하고 싶은 대로 말하라」(사전 樂說 ① 隨所 7/7, 이 경 0332a19.2): 所는 관형절로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 붓다의 발화이므로 평서(⑦).
니까야 대응 같음 SN 8.5:213.18
時，尊者婆耆舍即說偈言：
그때 존자 바기사는 곧 게송을 말하였다.
주 팔리 213.19는 「면전에서 알맞은 게송들로 찬탄하였다(sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi)」로 수식이 더 많다 — 說偈言 ↔ abhitthavi는 개별 어휘. 偈 「게송」(사전 偈 ① 잡아함 1037회). 言은 뒤 인용을 여는 표지로 보아 따로 옮기지 않고 구두점에 맡겼다. 即 「곧」, 時 「그때」.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.19
「若善說法者，於己不惱迫，
「법을 잘 말하는 이가 자기를 괴롭히거나 핍박하지 않고,
주 팔리 213.20 「Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye」(자신을 태우지 않는 그 말만 하라)는 관계절+원망 구문이고, 한문은 「若…者」 조건절이다 — 인도어 구문이 한문에서 바뀐 자리로 보아 번역기법을 함께 적는다(저본 차이의 증거로 삼지 않는다). 惱迫 ↔ tāpaye는 개별 어휘. 若 [가정]은 다음 줄의 어미 「-면」이 진다(앵커: 「거든」은 훈독투). 於己의 於는 목적 조사 「-를」로 흡수. 者는 「~하는 이」. 己와 他가 짝을 이룬다(다음 줄).
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.20
亦不恐怖他，是則為善說。
또한 남을 두렵게 하지 않으면, 이것이 잘 말함이다.
주 팔리 213.21 「Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā」(남을 해치지 않으면 그것이 잘 말한 말이다)와 겹친다. 恐怖 ↔ vihiṃseyya(해치다)는 개별 어휘. 他는 앞 줄의 己와 짝이므로 「남」으로 세웠다. 亦은 己와 他 둘 다에 걸리는 뜻이 실려 「또한」을 썼다. 則은 앞 조건절의 「-면」에 흡수. 是則為善說 ↔ sā ve vācā subhāsitā는 같다.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.21
所說愛說者，說令彼歡喜，
말하는 사랑스러운 말이란, 말하여 그가 기뻐하게 하는 것이며,
주 팔리 213.22 「Piyavācaṃva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā」(환영받는 사랑스러운 말만 하라)와 겹친다. 歡喜 ↔ paṭinanditā(기쁘게 받아들여진)는 개별 어휘(사전 歡喜 ① 잡아함 1340회). 令은 사역 「-게 하다」, 所說은 관형절로 풀었다. 者는 「~란」. 이문: 愛 ↔ 憂【宋】【元】【明】 — 저본의 愛를 따른다(a12.1과 같다).
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.22
不令彼為惡，是則為愛說。
그가 악을 짓게 하지 않는 것, 이것이 사랑스러운 말이다.
주 팔리 213.23 「Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ」(악을 취하지 않고 남에게 사랑스러운 말을 한다)와 겹친다. 한문은 청자가 악을 짓지 않게 한다는 사역(令彼為惡)이고 팔리는 말하는 이가 악을 취하지 않는 쪽이다 — 개별 어휘·구문의 갈림이며 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 為惡의 為는 「짓다」(피동 아님), 惡은 사전 惡 ① 457회. 이문: 愛 ↔ 憂【宋】【元】【明】 — 저본의 愛를 따른다.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.23
諦說知甘露，諦說知無上，
참된 말로 감로를 알고, 참된 말로 위없음을 알며,
주 팔리 213.24 「Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano」(참됨이야말로 불사의 말이며 이것이 영원한 법이다)와 겹친다. 甘露 ↔ amata는 같은 개념이나, 「esa dhammo sanantano」에 해당하는 구절은 한문에 없다(문장 유무). 구문: 諦說을 도구(「참된 말로」)로 읽어 知의 목적을 甘露·無上으로 보았다. 팔리 평행(참된 말이 곧 불사)에 비추면 「참된 말은 감로임을 안다」로도 읽히나 증언에서 알게 된 뜻을 본문에 들이지 않았다 — [불확실:격·태·구문]. 無上은 「위없음」(전거 無上 ← 범어(당대) anuttara; 팔리 후보 없음; 사전 無上 ① 67회). 甘露 「감로」(사전 甘露 ① 22회).
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.24
諦義說法說，正士建立處。
참된 뜻을 말하고 법을 말하니, 바른 이가 세우는 곳이다.
주 팔리 213.25 「Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā」(참됨과 이로움과 법에 선한 이들이 확립되어 있다고 말한다)와 겹친다. 팔리의 처격 셋(sacce atthe dhamme)이 한문에서는 동사 說로 풀린 것으로 보이나 판정하지 않는다. 諦義說法說의 끊기: 「諦義說」+「法說」(참된 뜻을 말함, 법을 말함)로 읽었다. 諦·義를 따로 「참됨과 뜻」으로, 說을 둘로 나누어 읽을 여지도 있다 — [불확실:구두·분절]. 正士: 사전 正士 ① 77회 · 이 경 0332a26.1. 사전 正士 ⑥ 후대 칸은 보살의 다른 이름으로 풀지만 후대의 눈이라 가볍게 보고, 여기서는 「바른 이」로 옮겼다 — [불확실:다의어_판별]. 建立處는 「세우는 곳」로 읽었으나 「서 있는 곳」(팔리 patiṭṭhitā: 확립된)과 방향이 다를 수 있다. 建立 사전 ① 55회.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.25
如佛所說法，安隱涅槃道，
부처님께서 말씀하신 법과 같이, 편안한 열반의 길
주 팔리 213.26 「Yaṃ buddho bhāsate vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā」(붓다가 말하는 말, 열반을 얻기 위한 안온함)과 겹친다. 安隱 ↔ khemaṃ, 涅槃道 ↔ nibbānapattiyā(열반을 얻기 위해)는 개별 어휘. 涅槃 「열반」은 정착형이다. 전거: 涅槃 ← 팔리 Nibbāna / 범어(당대) nirvāṇa — 두 계통이 확인되어 갈린다(판정하지 않음; ⚠다른 부(EA)의 대역). 3분할 표는 涅槃을 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 이 한자는 음역(nirvāṇa/nibbāna)으로 보여 표와 어긋난다 — 저본의 한자가 이긴다는 원칙에 따라 정착형으로 옮겼고, 분류 판단은 정도평에게 남긴다. 安隱 「편안한」(안온: 사전 安隱 ① 133회, 전거 安隱 ← 범어 svastha 당대; 음의 없음). 如 [비유]는 「-와 같이」, 所說은 관형절 「말씀하신」. 佛 [구속] 부처님.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.26
滅除一切苦，是名善說法。」
모든 괴로움을 멸하여 없애는 것, 이것을 법을 잘 말함이라 이름한다.」
주 팔리 213.27 「Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā」(괴로움을 끝내기 위한 것, 그것이 말들 가운데 가장 뛰어나다)와 겹친다. 滅除一切苦 ↔ dukkhassantakiriyāya(괴로움의 끝을 짓기 위해)는 개별 어휘, 是名善說法(법을 잘 말함이라 이름한다) ↔ sā ve vācānamuttamā(말 가운데 최상)는 갈린다 — 한문의 맺음말은 「善說法」이다. 苦 「괴로움」, 滅 「멸하여」, 除 「없애」(사전 滅 ① 1343회; 除 ① 233회). 是名은 「이것을 …라 이름한다」.
니까야 대응 일부 SN 8.5:213.27
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 끝맺음 정형구는 팔리 sn8.5에 없다 — 팔리 본문이 213.27의 게송에서 끝나고 이 자리는 접히지 않았으므로 absent로 적는다(좌표는 팔리 마지막 좌표 213.27 뒤). 歡喜奉行은 이 역장의 끝맺음 정형구다(사전 歡喜 ① 잡아함 1340회, 奉行 ① 863회; 奉行 앞 歡喜 829). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞의 世尊 대신 여기는 佛(佛說·聞佛所說). 佛 [구속] 부처님, 比丘 [구속] 비구. 諸는 「-들」에 흡수. 所說은 관형절. 已는 마침(說此經已).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.5:213.27