（一二一五）
（1215）
주 한역 저본의 제목 자리는 경 번호（一二一五）뿐이다. 다카쿠스 각주(0331b10 「S. 8. 1. Nikkhanta.」·「No. 100(250)」)는 편자의 후대 주기이지 저본 글이 아니므로 본문에 옮기지 않고 비고에만 둔다. 팔리 제목 자리(PN:sn8.1/0.3 「1. Nikkhantasuttaṃ」)에는 경 이름 낱말이 있어 한역과 한쪽이 더/덜하다. 증언 후보는 `multi_source`(BZA+莊春江+다카쿠스)로 sn8.1 하나이며, 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF는 미결(unaligned)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 8.1:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時=한때(팔리 ekaṃ samayaṃ과 같다). 佛=부처님[구속]. 한역은 부처님이 사위국 기수급고독원에 머문다고 하고, 팔리 209.2는 존자 바기사가 알라위의 아가라와 탑묘에서 화상 니그로다깝빠와 함께 머문다고 한다 — 같은 자리에서 주체와 장소가 모두 다르다. 본문은 한역대로 옮겼다. [정착어 舍衛→사위] 한역의 음역 계열 정착형이다. 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)가 「梵語訛也」라 하며 室羅伐悉底의 뜻을 「聞者城」·「聞物國」, 다른 풀이로 「無物不有國」, 선견율을 끌어 「舍衛者人名也」(사람 이름에서 나온 나라 이름)라 전한다 — 인용만 하고 정하지 않는다. 음역계통: 전거표 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어 당대)가 둘 다 서고 갈린다(⚠다른 부 DA 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. [정착어 祇樹給孤獨園→기수급고독원] 3분할표는 5자 이상이라 보류로 표시했으나 하나의 이름(⑤의 정착어 예)임을 판별했다. 구성은 祇(음)+樹(뜻)=祇陀(Jeta)의 나무숲, 給孤獨=의역(외로운 이에게 베푸는 이; 아나타삔디까), 園=동산. 음의 慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕 祇樹: 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」; 0368a05 給孤獨: 「亦義譯也梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨時人以為其號」. 전거표 팔리 후보 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA 대역) — 이 경 증언에는 이 이름이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.1:209.2
時，有一長者請佛及僧就其舍食。
그때 한 장자가 부처님과 승가를 그의 집에 나아가 식사하도록 청하였다.
주 한역에만 있는 문장(장자의 청식). 팔리 sn8.1 전문(209.1~209.21)에서 이에 해당하는 구절이 없음을 확인했다 — 209.2와 209.3 사이에 놓일 자리. 長者=장자[구속](gahapati). 有一長者는 「~이 있어」를 쓰지 않고 「한 장자가」로 주어화했다(배선앵커 有). 請…就其舍食은 「X를 그의 집에 나아가 식사하도록 청하다」로 풀었다. 僧은 「승가」로 옮겼다 — 근거는 저본 문맥(請佛及僧, 부처님과 함께 청해진 비구 대중)이며, 사전 僧 ⑥(후대 丁福保 주석)이 「僧伽」의 줄임으로 풀이하는 것은 가장 가벼운 참고로만 곁들인다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.1:209.2
入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
그 집에 들어가고 나서, 존자 바기사가 그날 당번으로 머물러 지키고, 그 음식 몫을 청하였다.
주 팔리 209.3 `navako hoti acirapabbajito ohiyyako vihārapālo`(신참·출가한 지 오래지 않음·뒤에 남겨진 정사 지킴이)와 겹치는 것은 지킴(住守 ↔ vihārapālo)뿐이다. 直日·請其食分은 한역에만, navako·acirapabbajito·ohiyyako는 팔리에만 있다. 婆耆舍=바기사: 3분할표 음역 → 한자 독음(팔리형 Vaṅgīsa; 전거표 `Vaṅgīsa / Vangīsa`, 범어 후보 없음이라 음역계통 갈림은 아니다). 入其舍已의 주어, 請其食分의 주어(바기사가 청했는지 다른 이가 그에게 청했는지)와 其가 가리키는 이는 한문만으론 서지 않아 주어를 세우지 않고 옮겼다. 直日은 「그날 당번」(直=당번을 서다)으로 풀었다. 已는 「~하고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.3
時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。
그때 많은 장자의 부녀들이 마을에서 나와 정사로 가서 이르렀다.
주 팔리 209.4 `sambahulā itthiyo samalaṅkaritvā … ārāmo … vihārapekkhikāyo`(많은 여인들이 단장하고 정사를 구경하러 동산에 이름)와 겹친다. 한역에는 長者(장자[구속])·從聚落出이 더 있고, 단장(samalaṅkaritvā)·구경 목적(vihārapekkhikāyo)은 없다. 有眾多는 「~이 있어」를 쓰지 않고 「많은 …들이」로 주어화, 往詣는 「가서 이르렀다」. 聚落=마을. [정착어 精舍→정사] 정착형; 이름의 뜻은 사전 精舍 ⑥(丁福保) 「為精行者所居，故曰精舍」(정진하는 이가 사는 집) — 후대의 눈이라 인용만 한다.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.4
時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
그때 존자 바기사가 나이 어린 여인의 용모가 단정함을 보고, 탐욕의 마음이 일어났다.
주 팔리 209.5 `anabhirati uppajjati, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti`(불락이 일어나고 탐욕이 마음을 무너뜨린다)와 겹친다. 한역은 年少女人·容色端正(단수)이고 팔리는 tā itthiyo(복수)이며, 불락(anabhirati)은 한역에 없다. 貪欲=탐욕(3분할표 의역 — 한국어에서 같은 뜻의 낱말이라 그대로; 전거표 팔리 후보 Icchālobha는 DA 대역이고 이 경 증언은 rāga이다 — 인용만). 容色=용모(얼굴과 빛깔). 見은 정형구 행(dassana)의 「뵙다」가 아니라 일상 동사 「보다」로 옮겼다. 貪欲心起=탐욕의 마음이 일어났다(起와 b15.1의 生을 구별: 일어나다/생겨나다).
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.5
時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。
그때 존자 바기사가 이렇게 생각하였다:「나는 지금 이롭지 못하고, 이로움을 얻지 못하고, 괴로움을 얻고 즐거움을 얻지 못하고, 다른 여인의 용모가 단정함을 보고 탐욕의 마음이 생겨났다.
주 팔리 209.6~209.9(`etadahosi` 생각이 일어남 · `alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; … anabhirati uppannā, rāgo cittaṃ anuddhaṃseti`)와 겹친다. 한역 不利·不得利 ↔ alābhā…na lābhā, 得苦不得樂 ↔ dulladdhaṃ…na suladdhaṃ — 짝은 맞으나 어휘가 갈린다(苦·樂 ↔ 잘못 얻음·잘 얻음). 팔리 209.9 후반 `taṃ kutettha labbhā…`와 209.10(스스로 불락을 가라앉히겠다는 결심)은 한역에 없다. 作是念=이렇게 생각하였다. 得 3회는 모두 획득(얻다)으로 읽었다. 他女人: 自와 짝이 없어 「남」이 아니라 「다른 여인」. 見·生은 정형구 행(dassana·jāti)의 뜻이 아니라 일상 동사 「보다」·「생겨나다」로 옮겼다. 인용 「는 b17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.6~209.9
我今當說厭離偈。」
나는 이제 싫어하여 떠나는 게송을 말하겠다.」
주 같은 결심 자리에서 내용이 갈린다 — 한역은 「厭離偈를 말하겠다」, 팔리 209.10은 `attanāva attano anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādeyyaṃ`(스스로 불락을 가라앉히고 즐거움을 일으키겠다). 當說: 當은 어미 「-겠다」가 진다. 厭離는 확정역이 없어 「싫어하여 떠남」으로 옮겼다(음독 나열을 피함). 偈=게송.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.1:209.10
念已，而說偈言：
생각하고 나서 게송을 말하여 이르기를:
주 팔리 209.11은 불락을 가라앉히고 즐거움을 일으킨 뒤(`abhiratiṃ uppādetvā`) `tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi`(그때 이 게송들을 말했다)라 하는데, 한역은 念已·說偈言뿐이다. 而는 어미 「-여」로 흡수, 言은 「이르기를」(說偈+言)로 옮겼다. 念已의 已는 「~하고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.11
「我已得出離，非家而出家，
「나는 이미 벗어남을 얻어, 집이 아닌 곳으로 집을 떠났고,
주 팔리 209.12 `Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ`(집에서 집 없음으로 나선 나인데도)과 겹친다. 我已得出離 ↔ nikkhantaṃ, 非家而出家 ↔ agārasmānagāriyaṃ. 한역에 vata·santaṃ에 해당하는 말이 없고 已·得이 더 있다. 出離는 확정역이 없어 「벗어남」(出+離). 出家는 3분할표 의역이라 「집을 떠나」로 옮기고 「출가」 음독을 피했다. 非家는 도착점(집 없음)으로 읽었다 — 정형구 「(正)信非家，出家學道」에서 非家가 출가의 도착점으로 쓰이는 용례에 기댔다(사전 家 ① 앞 「信非」 53/213). 非家가 부사어인지 목적지인지는 이 줄만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 而는 흡수, 得은 획득.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.12
貪欲隨逐我，如牛念他苗。
탐욕이 나를 따라 쫓는다, 소가 다른 싹을 생각하는 것같이,
주 팔리 209.13 `Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime`(검은 이로부터 온 이 대담한 생각들이 달려든다)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역은 탐욕이 따라다닌다, 소가 다른 싹을 그리듯. 팔리의 vitakka·kaṇha에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역의 소·싹 비유가 팔리에 없다. 隨逐=따라 쫓다. 如牛念他苗: 他는 自와 짝이 아니어서 「다른」, 念=생각하다, 如=「~같이」.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.1:209.13
當如大將子，大力執強弓，
대장의 아들과 같으리라, 큰 힘으로 강한 활을 잡고,
주 팔리 209.14 `Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino`(귀족의 아들·큰 활잡이·훈련된·강한 활을 가진 이들)와 어휘가 겹친다(大將子·大力·強弓 ↔ uggaputtā·mahissāsā·daḷhadhammino). 그러나 팔리는 이들이 다음 줄 `samantā parikireyyuṃ`(둘러쌀 것이다)의 주어로 읽히고, 한역은 當如로 바기사 자신이 대장의 아들 같아지겠다고 한다 — 주체가 갈린다. 當은 어미 「-리라」가 지고 如는 「같다」.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.14
能破彼重陣，一人摧伏千。
저 여러 겹의 진을 깨뜨릴 수 있고, 한 사람이 천을 꺾어 굴복시킨다,
주 팔리 209.15 `Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ`(사방으로 둘러쌀 것이다, 물러서지 않는 천 [명]이)과 千(sahassaṃ)만 겹친다. 한역은 破重陣·摧伏千으로 승리를, 팔리는 둘러쌈을 말한다. 能破=깨뜨릴 수 있고(能→-ㄹ 수 있다). 彼重陣=저 여러 겹의 진. 千은 단위 없이 「천」으로 두었다(「명」을 보충하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 SN 8.1:209.15
今於日種胤，面前聞所說，
이제 해 종족의 후예에게서, 눈앞에서 말씀하신 것을 들었다,
주 팔리 209.18 `Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno`(참으로 이것은 해의 친족인 부처님께로부터 내가 직접 들은 것)와 겹치나, 팔리에서는 209.16~17(여인들이 와도 흔들지 못한다) 뒤인데 한역은 이를 앞(b26~b28보다 먼저)에 둔다. 日種胤은 3분할표에 없는 이름이라 스스로 판별했다 — 日種(해의 종족; 사전 日種 ⑥ 「釋尊五姓之一」)+胤(후예)이므로 의역으로 보아 「해 종족의 후예」. 팔리 ādiccabandhu(해의 친족)와 같은 호칭이나, 팔리의 buddhassa(부처님의)에 해당하는 말은 한역에 없고 호칭만 있다(번역기법). 於는 조사 「에게서」로 흡수, 所說은 「~하는 바」를 피해 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 面前 ↔ sakkhī(직접)는 대응 추정이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.18
正趣涅槃道，決定心樂住。
바르게 열반의 길로 나아가, 확고하게 마음이 즐거이 머문다,
주 팔리 209.19 `Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano`(열반으로 가는 길, 거기에 내 마음이 즐거워한다)와 내용이 같고 자리만 다르다(b23.1과 함께 앞당겨짐). 涅槃=열반: 3분할표는 音義合璧 혼합으로 분류했으나 涅槃은 nirvāṇa 전체의 음역이라 판단해 정착형으로 옮겼고, 분류가 어긋나 신고한다. 음의 慧琳 0463b14 〔大般涅槃經音義〕 「此翻為圓寂也」(의역 圓寂을 병기)를 인용만 한다. 음역계통: 전거표 涅槃 ← Nibbāna(팔리) / nirvāṇa(범어 당대)가 둘 다 서고 갈린다(⚠다른 부 EA 대역) — 판정하지 않는다. 正趣=바르게 나아가다. 決定은 확정역이 없어 「확고하게」로 옮겼다(사전 決定 ① 뒤 「正向」 12). 心樂住는 決定이 心을 꾸미는지(決定心) 부사인지, 樂이 「즐거이」인지 「즐거워하여」인지 한문만으론 서지 않아 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.19
如是不放逸，寂滅正受住，
이와 같이 불방일하여, 고요히 사라짐의 바른 받아들임에 머문다,
주 팔리 sn8.1 209.1~209.21 전체에서 이에 해당하는 구절(불방일·고요히 사라짐의 바른 받아들임)이 없음을 확인했다 — 한역 순서상 209.19에 해당하는 b24.1 바로 뒤에 놓일 자리. 不放逸=불방일: [참고] appamāda(뜻이 서는 것을 저본에서 확인: 방일하지 않음); 3분할표는 의역이라 했으나 위계상 확정 술어가 앞선다. 寂滅=고요히 사라짐(3분할표 의역; 寂+滅), 正受=바른 받아들임(「정수」는 음독 나열이라 피함; 사전 正受 ⑥ 丁福保의 「三昧一譯正受」는 후대 눈이라 쓰지 않음). 受는 정형구 행(vedanā)의 「느낌」이 아니다. 寂滅과 正受의 관계(속격/병렬)는 한문만으론 서지 않는다. 住=머문다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.1:209.19
無能於我心，幻惑欺誑者。
나의 마음을 허깨비로 미혹하게 하고 속일 수 있는 이는 없다,
주 팔리 209.17 전반 `Neva maṃ byādhayissanti`(나를 …하지 못할 것이다)와 같은 자리를 말하나, 한역은 이를 b28.1(209.16에 해당)보다 앞에 둔다. 어휘는 幻惑·欺誑 ↔ byādhayissanti로 갈린다(팔리 동사의 뜻 풀이는 정하지 않는다). 無能…者=「…할 수 있는 이는 없다」(能→-ㄹ 수 있다, 者→이, 於→조사로 흡수). 幻惑은 이 경에만 나오는 표제(사전 幻惑 ① 1회)로 幻=허깨비, 惑=미혹하게 함, 誑=속임.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.17
決定善觀察，安住於正法，
확고하게 잘 살펴, 바른 법에 편안히 머물러,
주 팔리 209.17 후반 `dhamme samhi patiṭṭhitaṃ`(자기 법에 확립된 나를)과 겹친다 — 안주 ↔ patiṭṭhita; 한역 正法(바른 법)과 팔리 samhi dhamme(자기 법)는 어휘가 갈린다. 決定善觀察은 팔리에 해당이 없다. 3분할표가 善觀을 이름(Sudassana, EA 대역)으로 걸었으나 이 자리는 「잘 살피다」라는 동사구여서 오적중으로 판별하고 이름으로 쓰지 않았다. 決定=확고하게(b24.1과 같다), 於=조사 「에」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.17
正使無量數，欲來欺惑我。
설령 한량없는 수가 나를 속이고 미혹하게 하려고 오더라도,
주 팔리 209.16 `Sacepi etato bhiyyo, āgamissanti itthiyo`(이보다 더 많은 여인들이 올지라도)와 겹치되, 한역은 주어가 「한량없는 수」이고 여인(itthiyo)은 없으며 欺惑我(나를 속이고 미혹하게)가 더 있다. 위치도 b26~b27 뒤로 팔리(209.16이 209.17 앞)와 순서가 반대다. 正使는 양보가 실린 자리라 근거를 두고 「설령」으로 옮겼고, 배선앵커의 使[사역]는 正使의 일부이므로 사역으로 읽지 않았다. 欲來=「-려고 오다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.16
如是等惡魔，莫能見於我。」
이와 같은 악마 등은 나를 볼 수 없다.」
주 팔리 209.20~209.21 `Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi; Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī`(악한 자여, 이렇게 지내는 나에게 다가온다면 …, 나의 길조차 보지 못할 것이다)의 끝 구와 겹친다. 한역은 호격 pāpima를 「이와 같은 악마 등」이라는 3인칭으로 바꾸었고 maccu·karissāmi에 해당하는 말이 없다 — 호격 탈락(번역기법). 惡魔=악마, 如是等의 等은 「등」. 莫能: 배선앵커는 莫을 [금지]로 두나 이 자리는 앞의 無能과 짝을 이루는 평서(「-ㄹ 수 없다」)로 읽었다(팔리 dakkhasī도 평서). 금지(「보지 말라」)로 읽힐 여지가 있어 [불확실:격·태·구문]. 見은 일상 동사 「보다」.
니까야 대응 일부 SN 8.1:209.20~209.21
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
그때 존자 바기사가 이 게송을 말하고 나서, 마음이 편안히 머무름을 얻었다.
주 팔리에는 게송 뒤(209.21 뒤)에 문장이 없다. 비슷한 내용은 게송 앞 209.11의 `abhiratiṃ uppādetvā`(즐거움을 일으키고)뿐인데, 한역은 마음의 안주를 게송 뒤에 둔다. 같은 사안인지는 낱말이 달라 단정하지 않고 reordered로 적되 [불확실:구조·배열]을 남긴다. 說是偈已=이 게송을 말하고 나서, 安住=편안히 머무름. 得은 「~을 얻었다」로 읽었으나 「머물 수 있었다」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 순서 다름 SN 8.1:209.11