（一二一二）
(1212)
주 저본 제목 자리는 경 번호 「一二一二」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(자자의 경)을 머리에 두고, 산스크리트는 경 이름(Pravāraṇa-sūtra)을 끝머리(title)에 둔다 — 자리바뀜. 교감주가 별역잡아함 228, 중아함 121, 증일아함 32.5 등을 대응으로 든다(참고).
니까야 대응 일부 SN 8.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn8.7은 개경 정형구 없이 「한때」로 시작한다 — 없음확인. 산스크리트 사본(Hoernle 1916)은 intro(바기사의 청) 앞이 남아 있지 않아 미대응.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
한때 부처님께서 왕사성 가란다 대나무 동산에서 여름 안거를 지내셨는데, 큰 비구 대중 오백 명과 함께였다. 모두 아라한이어서, 모든 새어 나오는 번뇌가 이미 다했고, 할 일을 이미 했으며, 모든 무거운 짐을 떠났고, 존재의 결박을 끊어 없앴으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다. 한 비구를 빼니, 곧 존자 아난이다. 세존께서는 그가 지금 이 생에서 앎 없음의 증득을 얻으리라고 수기하셨다.[불확실]
불확실 엇갈림 — 팔리는 사위성 동쪽 동산 미가라마따 강당(sāvatthiyaṃ pubbārāme), 한역은 王舍城 迦蘭陀竹園. 팔리는 「모두 아라한(sabbeheva arahantehi)」이고 한역은 아난을 뺀다. 夏安居는 팔리에 없다. 王舍城: 3분할표는 王舍를 의역으로 분류하나 작가프롬프트 §⑤가 「왕사성」을 정착어 예로 들므로 정착형을 썼다 — 뜻은 「왕의 집이 있는 성」(Rājagaha). 유형 판정이 갈려 . 迦蘭陀=음역 독음 「가란다」(팔리 Kalandaka; 慧琳 0601c04 「鳥名也」), 竹園=의역 「대나무 동산」. 阿難=정착어 「아난」, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 阿羅漢=음역 독음. 漏: 확정술어 [정형구 행](āsava)이라 낱말 확정역이 없다 — 「새어 나오는 번뇌」로 옮겼다(술어·낱말_선택). 有結=「존재의 결박」(3분할 의역, Bhavasaṃyojana). 無知證: 글자대로 「앎 없음의 증득」. 아직 해탈하지 않은 아난에게 「無知」가 무엇을 가리키는지(무지의 소멸인지, 구경의 앎을 옮긴 말인지) 저본만으로 정해지지 않는다 — 뜻_판별불가. 記說=「수기하다」. 當=미래 어미로 흡수(배선앵커). 한자 흔들림: 같은 경에서 佛/世尊이 함께 쓰인다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.1
爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。
그때 세존께서 열닷새 날 월식을 받는 때에 이르러, 큰 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 앉고 나서 비구들에게 이르셨다. “나는 바라문이니, 반열반을 얻었고, 마지막 끝의 몸을 지녔으며, 큰 의사가 되어 모든 칼과 가시를 뽑는다.[불확실]
불확실 팔리 215.2는 「그날 포살, 보름, 자자에(tadahuposathe pannarase pavāraṇāya)」 비구 승가에 둘러싸여 노지에 앉았다고 하고, 215.3은 침묵한 승가를 둘러본 뒤 말한다. 「나는 바라문…큰 의사…칼과 가시를 뽑는다」는 팔리 sn8.7에 없다(일부). 臨十五日月食受時: 「十五日 / 月食 / 受時」로 끊어 글자대로 옮겼으나, 月食이 월식인지, 「月」을 앞에 붙이고 「食受」를 다르게 읽어야 하는지 끊는 자리가 둘 이상이다. 증언의 자자(pavāraṇā)는 비고에만 둔다 — 구두·분절. 般涅槃: 3분할표는 의역으로 분류하나 般·涅槃 모두 소리를 옮긴 글자라 저본에 따라 음역 독음 「반열반」으로 적었다 — 유형 판정이 표와 갈려 . 婆羅門=[구속] 바라문. 後邊身=「마지막 끝의 몸」 — 0330a11.1 「此後邊身」, 0330a15.1 「最後身」과 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 劍刺=「칼과 가시」. 而=흡수, 於=조사, 為(大醫師)=「되다」(배선앵커).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.2
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.3
我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。
나는 바라문이니, 반열반을 얻었고, 이 마지막 끝의 몸을 지녔으며, 위없는 의사로서 칼과 가시를 뽑을 수 있다.
주 앞 좌표 선언의 되풀이. 팔리 sn8.7에는 이 선언이 없다 — 없음확인. 後邊身(0330a08.1)/此後邊身/最後身(0330a15.1), 大醫師/無上醫師/無上大醫로 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 3분할표의 「보류: 持此後邊身」은 이름이 아니라 정형구(마지막 몸을 지닌 이)로 판별해 뜻으로 옮겼다(사전 最後身 ③ sa1055 「持此最後身」 용례 참조). 能=「-ㄹ 수 있다」(배선앵커).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.4
汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
너희는 아들이니, 내 입에서 태어났고, 법에서 화하여 태어났으며, 법이 남긴 재산을 얻었다. 나를 품어 받아들여, 내 몸이나 입이나 마음에 탓하고 꾸짖을 만한 일이 있게 하지 말라.”
주 팔리 215.4–5는 「자, 비구들이여, 이제 그대들에게 자자를 청한다. 몸이나 말로 지은 나의 무엇을 나무라지 않는가」 꼴이고 마음(心)이 없다. 「입에서 태어난 아들…법이 남긴 재산」은 팔리 sn8.7에 없다(일부). 懷受: 이 경에서 자자(pavāraṇā)에 해당하는 자리에 서지만 저본 글자대로 「품어 받아들이다」로 옮겼다 — 역어 후보가 둘 이상(받아들이다/살펴 주다). 莫令…有=「…이 있게 하지 말라」(배선앵커 莫·令). 若×3=「-이나」로 나열(가정이 아니라 선택 나열로 판정).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.4
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.5
爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。
그때 존자 사리불이 대중 모임 가운데 있다가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 예를 올린 뒤 합장하고 부처님께 아뢰었다. “세존께서는 앞서 이렇게 말씀하셨습니다. ‘나는 바라문이니, 반열반을 얻었고, 가장 마지막 몸을 지녔으며, 위없는 큰 의사로서 칼과 가시를 뽑을 수 있다.
주 舍利弗=정착어 「사리불」, 뜻은 「두루미(鶖鷺)의 아들」(慧琳 0450b23 「奢唎…鶖鷺鳥也 補怛羅…子也」). 팔리 215.6은 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 합장하는 동작까지이고, 世尊의 앞 발화를 되읊는 인용은 없다(일부). 내레이션의 佛/세존, 인용 안 最後身/無上大醫는 앞 좌표와 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 인용 안은 붓다의 발화라 평서로 두었다. 向者=「앞서」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.6
汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。
너희는 나의 아들이니, 부처님 입에서 태어났고, 법에서 화하여 태어났으며, 법이 남긴 재산을 얻었다.
주 사리불이 되읊는 세존의 말. 0330a13.1의 「汝等…從我口生」이 여기서는 「汝…從佛口生」으로 바뀌었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(我/佛). 佛=[구속] 「부처님」. 팔리에는 해당 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.6
諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』
비구들이여! 나를 품어 받아들여, 내 몸·입·마음에 탓하고 꾸짖을 만한 것이 있게 하지 말라.’
주 인용 끝. 懷受의 역어 판단은 0330a13.1과 같다. 팔리 sn8.7의 사리불 발화에는 세존의 말을 되읊는 부분이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.6
我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。
저희는 세존의 몸·입·마음에 탓하고 꾸짖을 만한 일이 있음을 보지 못합니다.
주 팔리 215.7은 「저희는 세존의 몸이나 말로 지은 무엇도 나무라지 않습니다」 — 마음(心)이 없고 동사가 「나무라다(garahāma)」이며, 한역은 「보지 못하다(不見)」이다(일부). 見: 확정술어 [정형구 행](dassana)이라 낱말 확정역이 없다 — 이 자리는 동사 「보다」로 문맥 판정. 사리불이 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.7
所以者何？
까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 215.8의 이유 불변화사 hi(…이니까)가 한역에서는 독립된 물음 「所以者何」로 섰다 — 한문 문체로 옮긴 자리. 所以=「까닭」(배선앵커).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.8
世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。
세존께서는 길들지 않은 이를 길들게 하실 수 있고, 고요하지 않은 이를 고요하게 하실 수 있으며, 소생하지 못한 이를 소생하게 하실 수 있고, 반열반하지 못한 이를 반열반하게 하실 수 있습니다.
주 같은 자리에서 팔리 215.8은 「일어나지 않은 길을 일으키는 분, 생기지 않은 길을 생기게 하는 분, 설해지지 않은 길을 설하는 분」을 말하고, 한역은 길들임·고요·소생·반열반의 네 짝을 말한다 — 엇갈림. 穌息=「소생하다」(慧琳 0633a02 「更生曰穌 穌亦息也」 — 다시 살아나 숨을 돌림). 能令=「-게 하실 수 있다」(배선앵커 能·令). 者=「이」.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.8
如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
여래께서는 길을 아시고, 여래께서는 길을 설하시고, 여래께서는 길을 향하시니, 그런 뒤에 성문이 성취하여 길을 따르고 길을 으뜸으로 삼으며, 스승의 가르침을 받들어 받고, 그 가르쳐 주신 대로 바르게 향하여 참되고 한결같은 선한 법을 기뻐하고 즐깁니다.[불확실]
불확실 「길을 아시고」 ↔ 팔리 215.8 끝 「길을 아는 이, 길을 깨달은 이, 길에 능숙한 이(maggaññū maggavidū maggakovido)」, 「성문이 길을 따르고 뒤에 성취한다」 ↔ 215.9 「길을 따르는 제자들이 뒤에 그것을 갖추어 지낸다(maggānugā…sāvakā…pacchā samannāgatā)」. 한역의 「스승의 가르침…진여 선법을 기뻐함」은 팔리에 없다(일부). 如來=[구속] 여래. 聲聞=한국 불교계 정착어 「성문」으로 두었다 — 뜻은 「(가르침의) 소리를 듣는 제자」. 宗道=「길을 으뜸으로 삼다」(사전 宗 ⑥ 「宗者尊也主也」 참고). 真如: 「참되고 한결같은」으로 풀었다 — 정착어 「진여」와 후보가 갈린다(술어·낱말_선택). 善法: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 분류하나 善·法 모두 뜻을 옮긴 글자라 의역 「선한 법」으로 옮겼다 — 표와 갈려 . 如×5 중 如來·如其·真如는 낱말, 「如其教授」의 如=「…대로」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.8
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.9
「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。
저는 세존께 탓하고 꾸짖을 만한 몸·입·마음의 행이 있음을 전혀 보지 못합니다.
주 0330a20.1(「我等不見…」)을 1인칭 단수로 되풀이한 자리. 팔리 sn8.7에는 이 되풀이가 없다 — 215.9와 215.10 사이에 놓일 자리. 見의 판정은 0330a20.1과 같다. 心行=「마음의 행」(身·口·心行의 나열로 판정). 都=「전혀」.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.10
我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
저는 이제 세존 계신 곳에서, 보고 듣고 의심한 허물을 품어 받아 주시기를 빌며 원합니다 — 몸·입·마음에 꾸짖을 일이 있다면.”
주 팔리 215.10 「저도 세존께 자자를 청합니다」, 215.11 「세존께서는 몸이나 말로 지은 저의 무엇을 나무라지 않으십니까」. 한역은 「見聞疑罪」(보고 듣고 의심한 허물 — 사전 見聞疑 ⑥ 「戒學之名目」, 율의 거죄 세 근거)를 들고, 몸·입·마음 조건절을 뒤에 붙였다 — 마음(心)은 팔리에 없다. 懷受의 역어 판단은 0330a13.1과 같다. 若=조건 「-다면」(배선앵커). 於…所=「…계신 곳에서」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.10
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.11
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。
부처님께서 사리불에게 이르셨다. “나는 네게 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일이 있음을 보지 못한다.
주 팔리 215.12 「사리뿟따여, 나는 그대의 몸이나 말로 지은 무엇도 나무라지 않는다」. 한역은 「보지 못한다」, 見聞疑, 마음(心)을 더 가진다(일부). 見의 판정은 0330a20.1과 같다. 舍利弗=정착어 「사리불」(뜻: 두루미의 아들, 慧琳 0450b23). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 215.13은 이유 표지 없이 사리뿟따의 덕목을 바로 늘어놓는다 — 이 물음은 없음확인. 所以=「까닭」(배선앵커).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.13
汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。
너 사리불은 계를 지니고 많이 들었으며, 바람이 적고 만족할 줄 알며, 멀리 떠남을 닦아 행하고, 부지런히 힘쓰며 방편을 쓰고, 바른 새김과 바른 받아들임을 갖추었으며, 빠른 지혜, 밝고 날카로운 지혜, 벗어나는 지혜, 싫어하여 떠나는 지혜, 큰 지혜, 넓은 지혜, 깊은 지혜, 견줄 데 없는 지혜를 갖추어 지혜의 보배를 성취하였다. 보여 주고, 가르치고, 비추어 주고, 기쁘게 하며, 또 보여 주고, 가르치고, 비추어 주고, 기쁘게 하는 것을 늘 찬탄하며, 대중을 위해 법을 설하면서 한 번도 지친 적이 없다.
주 팔리 215.13은 「현명한 이, 큰 지혜, 넓은 지혜, 웃는(밝은) 지혜, 빠른 지혜, 날카로운 지혜, 꿰뚫는 지혜」 일곱 항을 호격 「사리뿟따여」와 함께 되풀이한다. 한역은 계·다문·소욕지족·원리·정근·정념정수를 앞에 더하고 지혜 여덟 항을 늘어놓으며 「보이고 가르치고…」로 끝난다 — 지혜 항(큰·넓은·빠른·날카로운)이 일부 겹친다(일부). 팔리 호격 반복이 한역에 없는 것은 번역기법일 수 있다. 이문: 智寶【大】/智實【宋·元·明】 — 「지혜의 진실」로도 읽힌다. 正受: 「바른 받아들임」으로 글자대로 옮겼다 — 사전 正受 ⑥은 삼매(samaya/samādhi)의 다른 이름이라 하나(후대·丁福保) 역어 후보가 갈린다. 正念=「바른 새김」. 出要=「벗어나는」(3분할 의역 Nissaraṇa). 示·教·照·喜=「보여 주고, 가르치고, 비추어 주고, 기쁘게 하다」(사전 教 ③ 용례 sa1016 등과 같은 정형). 亦=뜻이 실려 「또」로 세웠다(같은 넷을 자기가 하고 또 찬탄함). 為=「위해」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.13
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。
비유하면 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 맏아들이 정수리에 물 부음을 받아야 하지만 아직 정수리에 물 부음을 받지 않았는데, 이미 정수리에 물 부음의 의례 법도에 머물러, 아버지의 법처럼, 굴릴 수 있는 것을 또한 따라 굴리는 것과 같다.
주 팔리 215.14 「전륜왕의 맏아들이 아버지가 굴린 바퀴를 바르게 이어 굴린다」. 「정수리에 물 부음을 받아야 하나 아직 받지 않았다」는 팔리에 없다(일부). 轉輪聖王=의역 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」(3분할 轉輪王 의역). 灌頂=「정수리에 물 부음」(왕위 즉위 의례). 이문: 未【大】/來【聖】 — 聖語藏본이면 「받아야 할 정수리 물 부음이 왔다」로 읽힌다. 所可轉者亦當隨轉: 「굴릴 수 있는 것을 또한 따라 굴린다」 — 如父之法을 앞 구에 붙일지 뒤 구에 붙일지 끊는 자리가 둘이다. 應=「-아야 하다」, 而=「-지만」, 當=미래 어미로 흡수(배선앵커).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.14
汝今如是，為我長子，隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。
너도 지금 이와 같아서, 나의 맏아들이 되어, 정수리에 물 부음을 받을 때에 가까웠으나 아직 받지 않았고, 의례 법도에 머물러, 내가 굴려야 할 법의 바퀴를 너 또한 따라 굴리며, 일어남 없음을 얻었고, 존재로 새어 나오는 모든 번뇌를 다하여 마음이 잘 해탈하였다.
주 팔리 215.15 「그대는 내가 굴린 위없는 법의 바퀴를 바르게 이어 굴린다」. 「일어남 없음…마음이 잘 해탈」은 팔리에 없다(일부). 이문: 隣【大】/應【聖】(聖本이면 「받아야 하나」), 法輪【大】/없음【聖】. 有漏: 「존재로 새어 나오는 번뇌」 — 漏 역어 판단은 0.3과 같다. 無所起=「일어남 없음」(글자대로). 所應轉=「굴려야 할」(관형절, 배선앵커 所·應). 亦=「또한」은 사리불이 세존을 이어 굴린다는 대비가 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.15
如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
이와 같다, 사리불아! 나는 네게서 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일을 전혀 보지 못한다.”
주 0330a28.1의 되풀이로 맺는 자리. 팔리 sn8.7에는 이 맺음 되풀이가 없다 — 215.15와 215.16 사이. 都無…事는 「일이 전혀 없다」로도 읽힌다. 「我於汝所」가 주어 我를 세우므로 「나는…보지 못한다」로 풀었으나, 동사 見 없이 無만 있어 구문이 하나로 정해지지 않는다. 舍利弗=정착어(뜻: 두루미의 아들).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.16
舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
사리불이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 만약 저에게 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일이 없다면, 이 모든 오백 비구들에게도 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일이 없을 수 있겠습니까?”
주 팔리 215.16–17 「세존께서 제 무엇도 나무라지 않으신다면, 이 오백 비구들의 무엇을 나무라십니까」. 한역은 조건절과 물음 꼴로 짰고 見聞疑·마음을 더한다(일부). 이문: 「此諸五百諸比丘」 뒤 諸【大】/없음【宋·元·明】 — 대정본은 諸가 둘 겹친다. 若=「만약…-다면」(조건, 배선앵커), 得=가능 「-ㄹ 수 있다」, 耶=의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.16
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.17
佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。
부처님께서 사리불에게 이르셨다. “나는 이 오백 비구에게서도 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일이 있음을 보지 못한다.
주 팔리 215.18 「사리뿟따여, 나는 이 오백 비구들의 몸이나 말로 지은 무엇도 나무라지 않는다」. 「보지 못한다」·見聞疑·마음의 차이는 0330a28.1과 같다. 亦=「-도」(조사가 짐).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.18
此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。
이 오백 비구는 모두 아라한이어서, 모든 새어 나오는 번뇌가 이미 다했고, 할 일을 이미 했으며, 무거운 짐을 이미 버렸고, 존재의 모든 결박을 끊었으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다. 한 비구를 빼니, 곧 존자 아난이다. 나는 그가 지금 이 생에서 앎 없음의 증득을 얻으리라고 수기하였다.
주 0.3 내레이션을 세존의 입으로 되풀이한 자리. 팔리 215.1은 오백 비구 「모두가 아라한」이라 하고 아난을 빼지 않는다 — 엇갈림. 0.3의 「離諸重擔·斷除有結·世尊記說彼現法」이 여기서는 「已捨重擔·斷諸有結·我記說彼於現法中」으로 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 無知證·漏의 판단은 0.3과 같다. 阿難=정착어(뜻: 기쁨, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.1
是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
그러므로 이 오백 비구들에게서 나는 몸·입·마음으로 보고 듣고 의심한, 탓하고 꾸짖을 만한 허물이 있는 이를 보지 못한다.”
주 「그러므로」로 맺는 되풀이 — 팔리 sn8.7에는 없다. 諸五百比丘가 문두에 나온 화제어이고 其가 그를 받는다 — 「오백 비구들 가운데 …허물이 있는 이」로 읽었으나 者가 사람인지 일(事)인지 구문이 하나로 정해지지 않는다. 是故=「그러므로」(배선앵커).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.19
舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？
사리불이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 이 오백 비구에게 이미 보고 듣고 의심한, 몸·입·마음의 탓하고 꾸짖을 만한 일이 없다면, 그렇다면 이 가운데 몇 비구가 세 가지 밝은 앎을 얻었습니까?[불확실]
불확실 팔리에서는 사리뿟따의 물음 없이 세존이 215.19에서 바로 분류를 말한다 — 이 물음은 없음확인. 三明: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 분류하나 三·明 모두 뜻을 옮긴 글자(Te-vijjā)라 의역 「세 가지 밝은 앎」으로 옮겼다 — 표와 갈려 . 既=「이미…-다면」, 然=「그렇다면」.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.19
幾比丘俱解脫？
몇 비구가 양쪽으로 해탈하였습니까?
주 물음 이어짐 — 팔리에 없다. 俱解脫=의역(3분할, Ubhatobhāgavimutta) — 「양쪽으로 해탈」로 옮겼다. 俱를 「함께」로 옮기는 후보가 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.19
幾比丘慧解脫？」
몇 비구가 지혜로 해탈하였습니까?”
주 물음 이어짐 — 팔리에 없다. 慧解脫=의역(3분할, Paññāvimutta) 「지혜로 해탈」.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.19
佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。
부처님께서 사리불에게 이르셨다. “이 오백 비구 가운데 아흔 비구는 세 가지 밝은 앎을 얻었고, 아흔 비구는 양쪽으로 해탈함을 얻었으며, 나머지는 지혜로 해탈하였다.
주 팔리 215.19 「육십 비구는 세 가지 앎, 육십 비구는 여섯 가지 신통, 육십 비구는 양면 해탈, 나머지는 지혜 해탈」. 수가 아흔/육십으로 엇갈리고, 한역에는 여섯 가지 신통(chaḷabhiññā) 항이 없다 — 엇갈림. 숫자는 저본대로 「아흔」.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.19
舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」
사리불아! 이 비구들은 모든 나부껴 굴러다님을 떠났고, 껍질이 없으며, 진실하고 견고하다.”
주 팔리는 이 비유를 바기사의 마지막 게송 215.30 「여기에 쭉정이(palāpa)는 없다」에, 산스크리트도 v7 「plāvī hy atra na vidyate」에 둔다 — 한역은 세존의 산문에 둔다(자리바뀜). 飄轉: 慧琳 0344a09 「飄 旋風也」 — 「회오리에 나부껴 굴러다님」의 뜻으로 옮겼다. 산스크리트 실판독 plāvī(떠다니는 것)와 겹치고 팔리 palāpa(쭉정이)와 갈린다 — 판정하지 않는다. 無有皮膚=「껍질이 없다」(皮膚, 慧琳 0388a05 「身皮也」), 真實堅固=「진실하고 견고하다」(나무 심재의 비유로 읽힐 수 있으나 본문은 글자대로). 堅固: 3분할표 ⚠다른 부(DA) 대역(Kevaddha/Sāla)은 이 자리에 서지 않는다 — 일반어로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.7:215.30
時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。」
그때 존자 바기사가 대중 모임 가운데 있다가 이렇게 생각하였다. ‘나는 이제 세존과 큰 대중 앞에서 품어 받음의 게송을 찬탄하여 말하리라.’
주 婆耆舍=음역 독음 「바기사」. 팔리형 Vaṅgīsa, 산스크리트 증언 실판독 「Vāgīśas」(intro 뒷부분; 앞부분 Vā[gīśa]는 보충) — 婆耆舍가 비음 ṅ 있는 팔리형과 비음 없는 범어형 가운데 어느 쪽을 옮겼는지 두 계통이 갈린다(전거_sa1205 婆耆舍: 팔리 후보 Vaṅgīsa/Vangīsa, 범어 후보 칸 비어 있음). 판정하지 않는다. 팔리 215.20은 마음속 생각 없이 바로 일어난다(일부). 이문: 懷【大】/聽【聖】 — 聖本이면 「듣고 받아들임의 게송」. 懷受偈의 懷受는 0330a13.1과 같은 말. 當=의지·미래 어미 「-리라」(배선앵커).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.20
作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。
이렇게 생각하고 나서 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 예를 올린 뒤, 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 말씀드리고자 하는 것이 있습니다.
주 팔리 215.20은 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 합장하는 동작(오른 무릎 없음), 215.21 「세존이시여, 제게 떠오릅니다. 선서시여, 제게 떠오릅니다」 — 한역은 이를 두 좌표(이 좌표와 0330c02.1)로 나눴다. 이문: 起【CB·磧砂】/超【大】 — 대정본 「超」는 CBETA가 「起」로 고쳤다. 저본 텍스트(起)대로 옮겼다. 欲有所說=「말씀드리고자 하는 것이 있다」(所=관형절, 배선앵커). 即=「곧」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.20
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.21
善逝！欲有所說。」
온전히 이루신 분이시여! 말씀드리고자 하는 것이 있습니다.”
주 善逝=[구속] 「온전히 이루신 분」. 팔리 215.21의 둘째 마디 「선서시여, 제게 떠오릅니다」. 산스크리트 intro는 첫 낱말 「Sugata」(호격)만 실판독으로 남아 있다 — 앞부분은 사본에 없다(일부).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.21
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
부처님께서 바기사에게 이르셨다. “즐거운 대로 말하라!”
주 팔리 215.22 「바기사여, 그대에게 떠오르기를」이라고 세존이 말했다 — 같음. 산스크리트 intro 「pratibhā([tu]) te Vā[gīśa] Bhagavān avocat」은 같은 말이나 명령 어미와 이름 뒷부분이 편자 보충이라 실판독만으로는 일부. 隨所樂說=「즐거운 대로 말하라」(사전 樂說 ③ sa1203 「隨所樂說」 같은 꼴). 婆耆舍=음역 독음.
니까야 대응 같음 SN 8.7:215.22
時，婆耆舍即說偈言：
그때 바기사가 곧 게송으로 말하였다.
주 팔리 215.23 「바기사 존자가 세존 앞에서 알맞은 게송으로 찬탄하였다」 — 「앞에서·알맞은·찬탄」이 한역에 없다(일부). 산스크리트 intro 「ath⸗âyuṣmāṁ Vāgīśas tasyāṁ velāyāṁ gāthāṁ babhāṣe」(그때 바기사 존자가 그 순간 게송을 말하였다) — 같음(이 구간 실판독). 即=「곧」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.23
「十五清淨日，其眾五百人，
“열닷새 맑고 깨끗한 날에, 그 대중 오백 사람,
주 팔리 215.24 「오늘 보름 청정(visuddhi)을 위해 비구 오백이 모였다」, 산스크리트 v1 「여기 보름날 청정(viśuddhikā)에 모였다, 오백 비구들이」. 한역에는 「모였다(samāgatā/samitā)」와 「오늘/여기」가 없다(일부). 산스크리트 paṁca[daśī]의 뒷부분은 편자 보충이라 「열닷새」 일치를 실판독으로 세우지 않았다 — 팔리 pannarase로는 선다. 清淨: 3분할표 ⚠다른 부(DA) 대역(Sobhavatī, 도시 이름)은 이 자리에 서지 않는다 — 뜻으로 「맑고 깨끗한」. 게송 행 유지.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.24
斷除一切結，有盡大仙人。
모든 결박을 끊어 없앤, 존재가 다한 큰 선인들이다.
주 팔리 215.25 「결박과 속박을 끊은, 괴로움 없는, 다시 태어남이 다한 선인들」 — 팔리의 anīghā(괴로움 없는)가 한역에 없다(일부). 산스크리트 v1 「결박·속박을 끊은 이들, 모두 존재가 다한 큰 선인들(sarve kṣīṇa-bhavā maharṣayaḥ)」 — 一切/sarve, 有盡/kṣīṇa-bhava, 大仙人/maharṣi가 같다(ba[ndha]na의 보충 글자는 근거로 쓰지 않았다). 有=「존재」, 結=「결박」. 大仙人=「큰 선인」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.25
清淨相習近，清淨廣解脫，
맑고 깨끗한 이들이 서로 가까이 익히고, 맑고 깨끗하게 널리 해탈하여,
주 팔리 sn8.7에는 이 행이 없다 — 215.25와 215.26 사이. 산스크리트 v2 「청정한 이들이 청정한 이를 모신다(śuddhā upâsa[te] śuddhaṁ), 다시 태어남에서 벗어난(vipramukta-punarbha[vā])」 — 「清淨…清淨」 겹침과 「해탈」이 겹친다(일부; upâsa[te]의 te, punarbha[vā]의 vā는 보충). 相習近의 주어·목적어 관계(「서로 가까이함」인지 「청정한 이를 가까이함」인지)가 한문 구문만으로 정해지지 않는다. 증언의 「청정한 이를 모신다」는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.25
不更受諸有，生死已永絕。
다시는 모든 존재를 받지 않으니, 태어남과 죽음이 이미 영원히 끊겼다.
주 팔리 215.25 khīṇapunabbhavā(다시 태어남이 다한)만 겹친다(일부). 산스크리트 v2 「다시 태어남에서 벗어난, 태어남과 죽음을 버린(prahīṇa-jāti-maranāḥ)」 — 같다. 受: 확정술어 [정형구 행](vedanā)이라 낱말 확정역이 없다 — 이 자리는 동사 「받다」로 문맥 판정. 生死: 生은 [정형구 행](jāti) — 「태어남과 죽음」으로 문맥 판정. 諸有=「모든 존재」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.25
所作者已作，得一切漏盡，
할 것을 이미 했고, 모든 새어 나오는 번뇌의 다함을 얻었으며,
주 팔리 sn8.7에는 이 행이 없다. 산스크리트 v2 「할 일을 다 한, 새어 나옴 없는(kṛta-kṛtyā nirāsravāḥ)」 — 같다. 漏의 역어 판단은 0.3과 같다. 所作者=「할 것」(所=관형절, 者=것).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.25
五蓋已雲除，拔刺根本愛。
다섯 덮개는 이미 구름처럼 걷혔고, 가시의 뿌리인 애착을 뽑았다.
주 「가시…애착을 뽑다」는 팔리에서는 마지막 행 215.31 「갈애의 화살을 없앤 분」(세존 수식)에 선다(자리바뀜). 산스크리트 v3 「들뜸·의심·욕구·자만·매듭·존재를 끊은 이들, 갈애의 화살(tṛṣṇā-śalya)을 뽑은 이들」 — 五蓋와 v3의 다섯 남짓한 나열, 刺·愛와 tṛṣṇā-śalya가 겹친다(일부; vicikit[s]-[ê]cchā, [gra][ntha]는 보충이라 근거로 쓰지 않았다). 五蓋=의역 「다섯 덮개」(3분할 Pañcanīvaraṇa); 蓋는 확정술어 [정형구 행](nīvaraṇa) — 문맥 판정. 이문: 愛【大】/憂【宋·元·明】(이 경 이문, app_id 없음) — 三本이면 「근심」. 拔刺根本愛: 「가시의 뿌리인 애착」으로 끊었으나 「가시와 뿌리 되는 애착」으로도 끊힌다. 雲除=「구름처럼 걷혔다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.7:215.31
師子無所畏，離一切有餘，
사자처럼 두려움이 없고, 남음 있는 모든 것을 떠났으며,
주 팔리 sn8.7에는 이 행이 없다 — 215.25와 215.26 사이. 산스크리트 v4 「당신은 사자입니다(Siṁho 'si), 집착 없는(nirupâdānaṁ), 두려움과 공포를 버린」 — 2인칭으로 세존을 향하고, 한역 師子無所畏는 주어가 드러나지 않는다(일부). 이 행부터 대상이 오백 비구에서 세존으로 바뀌는지 저본 구문만으로 정해지지 않는다. 師子=음역 독음 「사자」(Sīha). 有餘=의역 「남음 있음」(3분할 Upādisesa).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.26
害諸有怨結，超越有餘境。
존재의 모든 원한 맺힘을 해치고, 남음 있는 경계를 넘어섰다.
주 팔리에 없다. 산스크리트 v4 「집착의 바탕(upadhi)을 넘어선(samati-krāntaḥ)」 — 超越有餘境과 겹친다(일부). 害諸有怨結: 「諸有 / 怨結」(존재들의 원한 맺힘)로 끊었으나 「諸 / 有怨結」(원한 맺힘 있는 모든 것)로도 끊힌다. 怨結=「원한 맺힘」(사전 怨結 ⑥ 「怨恨之心結而不解」).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.26
諸有漏怨敵，皆悉已潛伏，
존재로 새어 나오는 번뇌라는 원수들은 모두 이미 숨어 엎드렸으니,
주 팔리에 없다. 산스크리트 v4 끝 「ā[sravā] nihatas tvayā」 — 실판독 「nihatas tvayā」(당신에게 죽임을 당했다)만 근거로 삼는다. 편자 보충 [sravā]는 근거로 쓰지 않았다(일부). 潛伏=「숨어 엎드리다」(慧琳 0325c23 「伏隱也 廣雅藏也」) — 산스크리트 「죽임을 당했다」와 갈린다. 漏 역어 판단은 0.3과 같다. 皆悉=「모두」.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.26
猶如轉輪王，懷受諸眷屬。
마치 바퀴를 굴리는 왕이 모든 권속을 품어 받아들이듯이.
주 팔리 215.26 「마치 전륜왕이 대신들에 둘러싸여」, 산스크리트 v5 「마치 전륜왕이 신하들에 둘러싸여(sacivaiḥ parivāritaḥ)」 — 한역은 「둘러싸이다」가 아니라 「권속을 품어 받아들이다(懷受)」이다(일부). 轉輪王=의역(3분할) 「바퀴를 굴리는 왕」. 懷受는 이 경의 자자 관련 말(0330a13.1)과 같은 한자다 — 「품어 받아들이다」로 일관. 猶如=「마치…듯이」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.26
慈心廣宣化，海內悉奉用，
자애로운 마음으로 널리 펴서 교화하니, 바다 안이 모두 받들어 쓴다.
주 팔리 215.27 「사방으로 바다를 끝으로 한 이 땅을 두루 돈다」, 산스크리트 v5 「사방으로 바다를 끝으로 한 이 땅을 (다스린다)」(anu[śāst]의 보충 글자는 근거로 쓰지 않았다). 海內 ↔ sāgarantaṃ mahiṃ(바다를 끝으로 한 땅)은 겹치나, 慈心·宣化·奉用은 증언에 없다(일부). 海內는 「천하」를 이르는 중국어 관용 — 인도어 「바다를 끝으로 한 대지」를 중국 표현으로 갈아 끼운 자리일 수 있어 번안으로 신고한다. 宣化=「펴서 교화하다」, 奉用=「받들어 쓰다」 — 「받들어 따르다」 후보가 있다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.27
能伏魔怨敵，為無上導師。
마의 원수를 굴복시킬 수 있어, 위없는 인도자가 되었다.
주 팔리 215.28 「이처럼 싸움에 이긴, 위없는 대상(隊商)의 우두머리를」, 산스크리트 v6 「이처럼 싸움에 이긴(vijīta-saṁgrāmaṁ), 위없는 대상 우두머리(sârthavāham anuttaram)」 — 伏怨敵 ↔ 싸움에 이김, 無上導師 ↔ 위없는 대상 우두머리가 겹치고, 「마(魔)」는 증언에 없다(일부). 魔: māra의 소리를 옮긴 글자로 보아 독음 「마」로 적었다(慧琳 0496b20 「斷慧命故名為魔」) — 표에 없어 유형 판별 근거를 여기 적는다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 為=「되다」(배선앵커).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.28
信敬心奉事，三明老死滅，
믿고 공경하는 마음으로 받들어 섬기니, 세 가지 밝은 앎으로 늙음과 죽음이 사라졌다.
주 팔리 215.29 「제자들이 받들어 모신다, 세 가지 앎을 갖추고 죽음을 버린 이들이」, 산스크리트 v6 「제자들이 당신을 모신다(upâsate śrāvakās tvā), 세 가지 앎으로 죽음을 버린 이들이」 — 奉事 ↔ payirupāsanti/upâsate, 三明 ↔ tevijjā/traividyā, 老死滅 ↔ maccuhāyino가 겹친다. 「믿고 공경하는 마음」은 증언에 없다(일부). 주어(제자들)가 한역에 드러나지 않고, 三明과 老死滅의 관계(「세 가지 밝은 앎으로」인지 「세 가지 밝은 앎을 갖추고」인지)가 구문만으로 정해지지 않는다. 信: 확정술어 [정형구 행](saddhā) — 「믿다」로 문맥 판정. 老死=의역 「늙음과 죽음」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.29
為法之真子，無有飄轉患。
법의 참된 아들이 되어, 나부껴 굴러다니는 근심이 없다.
주 팔리 215.30 「모두 세존의 아들들, 여기에 쭉정이(palāpa)는 없다」, 산스크리트 v7 「이들 모두가 당신의 아들들, 여기에 떠다니는 것(plāvī)은 없다」 — 한역은 「법의」 아들이고 「모두」가 없다(일부). 飄轉은 0330b26.1과 같은 말 — 산스크리트 plāvī와 겹치고 팔리 palāpa와 갈린다. 판정하지 않는다. 真子=「참된 아들」.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.30
拔諸煩惱刺，敬禮日種胤。」
모든 번뇌의 가시를 뽑으신, 해의 종족의 후손께 공경히 예배합니다.”
주 팔리 215.31 「갈애의 화살을 없앤 분, 해의 친족께 예배합니다」, 산스크리트 v7 「모든 화살을 없앤 분(hartāraṁ sarva-śalyānāṁ), 해의 친족께 예배합니다」 — 諸刺 ↔ sarva-śalya가 산스크리트와 겹치고, 「번뇌」는 팔리의 「갈애」와 갈린다(일부). 日種胤=「해의 종족의 후손」(사전 日種 ⑥ 「釋尊五姓之一」 — 후대 참고). 바기사가 세존께 드리는 말이라 마지막 행만 존댓말 어미로 맺었다(게송 앞 행들은 서술).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.31
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설해 마치시니, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn8.7은 게송으로 끝나고 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 산스크리트 outro 「세존께서 이렇게 말씀하시니 그 비구들이 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하였다」 — 같다(Bhagav[ān]의 보충 글자는 근거로 쓰지 않았다; 실판독 Bhagavato로 선다). 佛=[구속] 「부처님」. 所說=「설하신 것」(관형절).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.31