（一二〇七）
（1207）
주 한역 제목은 경 번호뿐이고, 팔리는 경 이름(시수빠짤라 경)이 붙는다. 교감주 「S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅）」가 이 경을 팔리 sn5.8과 잇는다. 같은 교감주의 「[No. 100(223)]」은 별역잡아함 쪽 대응을 가리키는 표시이나, 이 조각에는 그쪽 본문이 없어 대응 좌표를 적지 않는다(미확인).
니까야 대응 일부 SN 5.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「사왓티 서두」(Sāvatthinidānaṃ) 한 낱말로 서두를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음확인」이 아니라 「미대응」으로 둔다. 如是我聞은 개경 정형구이다(정형구 표: 잡아함 1332경, 이 경 1회). 如는 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 5.8:169.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님은 [구속]. 舍衛=사위는 정착어로 쓴다. 이름의 뜻: 慧琳 0367c24는 정음을 室羅伐悉底로 보고 「聞者城/聞物國」이라 옮긴다고 적는다. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 쓴다. 이름의 뜻: 祇樹는 祇陀(음)+樹(뜻)로, 太子 祇陀가 자기 나무를 부처님께 바친 데서 나온 이름이다(慧琳 0368a03). 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름이다(慧琳 0368a05: 梵 阿那陀, 「無親屬」, 외로운 이를 돌보는 이). 3분할 표는 5자 이상이라 보류했으므로 이름으로 판별한 근거를 여기 적고 을 남긴다. 팔리 서두는 사위만 말하고(사왓티 서두) 기수급고독원은 이름으로 드러나지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.1
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 시리사차라 비구니도 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머무르며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.[불확실]
불확실 尸利沙遮羅는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(시리사차라)을 쓴다. 전거 후보: 尸利沙 `Sirīsa`, 遮羅 `Cāla`(전거 파일; 다른 부 대역). 팔리 본문의 이름은 `Sīsupacālā`로 형태가 다르다(판정하지 않는다). 尸利沙는 慧琳 0351c10에 「吉祥, 곧 合昏樹」로 풀려 있다. 比丘尼=비구니는 정착어. 王園은 3분할 표에 없어 뜻으로 옮겼다(왕의 동산). 잡아함에서 比丘尼가 머무는 곳으로 되풀이되어(사전 比丘尼 ① 「王園」 앞 16회 · 사전 王 ① 「園比」 뒤 16회) 이름일 수도 있어 을 남긴다. 팔리는 비구니를 이름 하나로만 말하고 머무는 곳을 적지 않는다. 팔리의 「pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā」가 晨朝著衣에 닿고, 乞食 이하는 …pe…로 접힌 구간이라 그 안쪽은 읽지 못했다. 亦는 같은 사위에 부처님도 머무신다는 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들어 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.[불확실]
불확실 팔리는 「aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」(한 나무 밑에서 낮 동안 앉았다)만 말하고, 그 앞은 …pe…로 접혀 있어 還精舍~入安陀林 부분은 대응을 판정하지 못했다. 尼師壇은 소리로 옮긴 말이라 정착형 「니사단」을 쓴다(뜻: 앉는 깔개; 慧琳 0314a08 「敷具, 今之坐具」). 安陀林은 3분할 표가 安陀를 의역으로 분류했으나, 안타(安陀)는 팔리 `Andhavana`의 andha를 소리로 옮긴 것으로 보아 음역으로 적었다(독음 안타림; 전거 파일, 다른 부 대역). 이 판별은 표와 어긋나므로 을 남긴다. 팔리 본문에는 안타림이 나오지 않는다. 正受는 정형구 표에 낱말 확정역이 없다. 사전 正受 ①은 잡아함 249회이며 三昧와 짝지어 쓰이고 ⑥은 三昧의 다른 번역이라 한다(후대). 본문은 뜻으로 「바른 받아들임」이라 하고 삼매로 바꾸지 않았다. 入晝正受의 晝는 【聖】본에서 盡, 壇은 檀이다(저본 이문).
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. “지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머물고 있다.[불확실]
불확실 팔리는 마왕이 곧바로 비구니에게 다가갈 뿐 이런 생각을 적지 않는다(팔리 169.3 앞뒤 전문을 확인했다). 魔波旬은 3분할 표가 의역으로 분류했으나, 魔와 波旬을 각각 소리로 옮긴 것으로 판별해 독음 「마파순」으로 적었다. 근거: 慧琳 0496b20 「經中作魔波旬者存二音也」, 慧琳 0465b15는 波旬을 「罪惡」의 소리로 푼다. 전거 후보 `Māra pāpiman`. 표와 어긋나므로 을 남긴다. 瞿曇=고따마는 [구속](확정역)이라 음역 독음(구담)을 쓰지 않는다. 沙門=사문은 정착어(慧琳 0420a16은 「勤懇」, 0439c20은 「止息·勤勞」으로 풀이). 作是念은 정형구로 「이런 생각을 하였다」. 인용은 이 좌표에서 열려 0328c29.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.3
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
그때 시리사차라 비구니도 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머무르며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하고, 먹기를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들어 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 0328c20.1과 0328c22.1을 이어 놓은 것과 한문이 같다. 마파순의 생각 안에서 비구니의 일과를 되풀이한 것이며, 팔리에는 이런 마왕의 관찰이 없다. 용어는 앞의 두 좌표와 같게 통일했다(이문: 壇→檀, 晝→盡 【聖】).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.3
我當往彼，為作留難。」
내가 그에게 가서, 방해를 지어 주겠다.”
주 팔리에 대응 문장이 없다. 當은 어미 「-겠다」가 지고, 為作은 「-어 주다」로 흡수했다. 留難(사전: 잡아함 31회, 「為作留難」 25회)은 「방해」로 옮겼다. 사전 ⑥은 후대의 풀이로 「修行之障難」이라 한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.3
化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
젊은이로 변화하여, 용모가 단정한 채로 시리사차라 비구니가 있는 곳에 가서 이르러 이렇게 말하였다. “이모님이여, 그대는 어떤 길들을 좋아하십니까?”[불확실]
불확실 팔리는 마왕이 다가가 「비구니여, 그대는 누구의 교설(pāsaṇḍa)을 좋아하는가」라고 묻는다. 化作年少 容貌端正(변신)은 팔리에 없고, 諸道는 팔리 pāsaṇḍa(교설·종파)와 어휘가 갈린다. 阿姨는 사전에 표제가 없고 한문 문자 그대로 「이모」다. 호칭으로 쓰인 것으로 보아 「이모님이여」로 옮기고 존댓말을 세웠다(팔리는 이 자리에서 호칭이 없고, 비구니의 답에서 āvuso를 쓴다). 을 남긴다. 化作은 사전 ③ 「即化作年少」 같은 용례가 있고 「변화하여 ~이 되다」로 읽었다. 이문: 化→即化 【宋】【元】【明】(교감주). 諸는 「들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.3~169.5
比丘尼答言：「我都無所樂！」
비구니가 대답하여 말하였다. “나는 전혀 좋아하는 것이 없다!”
주 팔리의 「na khvāhaṃ, āvuso, kassaci pāsaṇḍaṃ rocemi」는 어떤 교설도 좋아하지 않는다고 한정하는데, 한역은 목적어 없이 「좋아하는 것이 없다」 하고 호칭(āvuso)도 없다. 都는 「전혀」로 옮겼다(전부를 부정하는 뜻이 실려 있다). 所는 「것」으로 풀었다. 비구니의 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.6
時，魔波旬即說偈言：
그때 마파순이 곧 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리는 게송을 끌어내는 말이 없이 곧바로 게송을 시작한다(팔리 169.7). 偈는 「게송」(사전 ⑥ 伽陀의 줄임). 即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.7
「汝何所諮受，剃頭作沙門？
“그대는 무엇을 여쭙고 받아들여, 머리를 깎고 사문이 되었습니까?
주 팔리 「kaṃ nu uddissa muṇḍāsi」(누구를 위해 머리를 깎았는가)와 닿는다. 諮受는 사전에 표제가 없다. 諮(묻다)+受(받다)로 읽어 「여쭙고 받아들여」로 옮겼고, 팔리의 「누구를 위해(uddissa)」와는 어휘가 다르다. 受는 정형구 행의 한자(느낌=vedanā)이나 이 자리는 「받다」의 뜻으로 옮겼다. 마파순이 비구니에게 한 말이므로 존댓말로 통일했다. 所는 「무엇을」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.7
身著袈裟衣，而作出家相，
몸에는 가사 옷을 입고, 출가의 모습을 짓고서,[불확실]
불확실 팔리 「samaṇī viya dissasi」(사문처럼 보인다)와 닿는다. 袈裟는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 소리로 옮긴 말이라 정착형 「가사」를 썼다(慧琳 0439c03: 梵 迦邏沙曳, 「染色衣」). 표와 어긋나므로 을 남긴다. 出家相은 사전 ⑥ 「出離在家」의 풀이를 참고해 「출가의 모습」으로 옮겼다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.7
不樂於諸道，而守愚癡住。」
여러 길을 좋아하지 않고, 어리석음을 지키며 머뭅니다.”
주 팔리 「na ca rocesi pāsaṇḍaṃ, kimiva carasi momūhā」(교설을 좋아하지도 않으면서 왜 그리 어리석게 지내는가)와 닿는다. 한역은 의문이 아니라 서술문이다. 愚癡는 [참고] 등급 표에 없고 사전 ① 잡아함 265회 쓰임에 따라 「어리석음」으로 옮겼다. 守…住는 「지키며 머뭅니다」. 於와 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.8
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？
그때 시리사차라 비구니가 이런 생각을 하였다. “이는 어떠한 사람인가?
주 팔리에는 비구니의 이런 생각이 없고, 곧바로 게송으로 답한다(팔리 169.9). 이 좌표부터 0329a08.3까지는 비구니의 속생각이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.9
為非人？
사람이 아닌 것인가?
주 팔리에 대응이 없다. 非人은 사전 ⑥에서 천룡팔부·야차 같은 사람 아닌 존재를 가리키는 말로 쓰이나, 여기는 앞의 「사람인가」와 짝지어 「사람이 아닌 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.9
為姦狡人？」
간교한 사람인가?”
주 팔리에 대응이 없다. 姦狡는 「간사하고 교활함」으로 풀어 「간교한」으로 옮겼다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.9
如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」
이렇게 헤아려 생각하고 나서 곧 알아차렸다. “악마 파순이 괴롭혀 어지럽히려 한다.”[불확실]
불확실 팔리에는 비구니가 마왕을 알아보는 장면이 없다(팔리에서 「안다」는 말은 끝의 마왕 쪽에 있다, 169.16). 思惟는 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다. 自知覺의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 知覺의 覺은 정형구 행의 한자(느낌=vedanā, 깨달음=sambodhi)이나 이 자리는 「알아차림」의 뜻이라 그렇게 옮겼다. 惡魔波旬은 사전 惡魔 ① (波旬 앞에 21회)을 따라 「악마 파순」으로 옮기고, 波旬은 소리의 독음, 魔는 「악마」 안에서 뜻으로 쓴 것으로 보았다. 앞의 「마파순」과 한자가 다르므로 을 남기고, 한자가 달라도 같은 존재를 가리킨다는 점을 적는다. 嬈亂은 慧琳 0442c18 「嬈=擾」에 따라 「괴롭혀 어지럽히다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.9
即說偈言：
곧 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리에는 게송을 끌어내는 말이 없다. 말하는 이가 바뀌어 비구니가 게송을 읊으므로 존칭은 평서로 바뀐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.9
「此法外諸道，諸見所纏縛，
“이 법 밖의 여러 길들은, 여러 견해에 얽혀 묶여 있고,
주 팔리 「ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te」(이 밖의 교설들, 그들은 견해들에 기뻐한다)와 닿는다. 한역의 纏縛(얽어 묶임)은 팔리 pasīdanti(맑게 믿다)와 뜻이 다른 쪽을 가리킨다. 見은 정형구 행의 한자(뵙다=dassana)이나 이 자리는 「견해」로 옮겼고, 사전 諸見 ⑥ 「諸邪見」과 같은 쪽이다. 所…는 관형절로 풀어 「~에 얽혀 묶여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.9
縛於諸見已，常隨魔自在。
여러 견해에 묶이고 나서는, 늘 마의 자재함을 따른다.
주 팔리 169.10은 「나는 그들의 법을 좋아하지 않는다, 그들은 법에 능숙하지 않다」인데, 한역은 같은 자리에서 「마를 따른다」고 다른 것을 말한다(엇갈림). 隨魔自在는 사전 自在 ① 「隨魔 15」에서 되풀이되는 짝이다. 自在는 「마의 뜻대로 됨」일 수 있어 직역은 「마의 자재함」으로 두고 뜻을 비고로 남긴다. 於는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.8:169.10
若生釋種家，稟無比大師，
만약 석종의 집에 태어나, 견줄 데 없는 큰 스승을 받으면,[불확실]
불확실 팔리 「atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo」(석가족에 태어난, 견줄 이 없는 붓다가 계신다)와 닿는다. 한역은 若(가정)으로 시작하고 稟의 목적어가 大師라, 주어가 누구인지 한문만으로는 서지 않는다. 稟을 「받다」로 직역하고 을 남긴다. 釋種은 소리 釋(석가의 줄임)+뜻 種(종족)이 섞인 말이라 「석종」으로 적었다(사전 釋種 ⑥: 석가의 종족). 生은 정형구 행의 한자(태어남=jāti)이나 여기는 동사 「태어나다」다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 無比는 「견줄 데 없는」.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.11
能伏諸魔怨，不為彼所伏。
여러 마라는 원수를 굴복시킬 수 있고, 그들에게 굴복당하지 않는다.
주 팔리 「sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito」(모든 것을 이기고 마를 몰아내며 어디에서도 지지 않는다)와 닿는다. 魔怨은 魔(원수)로 읽어 「마라는 원수」로 옮겼으나, 「마의 원수」로도 끊을 수 있다. 사전 魔怨 ⑥ 「魔為佛怨」과, 魔怨敵의 용례(사전 魔怨 ③ 「sa1055」 · 사전 魔怨 ③ 「sa1205」)로 앞쪽을 택했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 為…所는 피동이다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.12
清淨一切脫，道眼普觀察，
맑고 깨끗하며 모든 것에서 벗어나고, 도의 눈으로 두루 살펴보며,
주 팔리 「sabbattha mutto asito, sabbaṃ passati cakkhumā」(모든 곳에서 풀려나 의지함이 없고, 눈 있는 이가 모든 것을 본다)와 닿는다. 清淨은 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다(사전 清淨 ① 잡아함 263회). 道眼은 사전 ①에서 이 경에만 나오는 한 번뿐인 말이라 「도의 눈」으로 직역했다. 觀察도 뜻으로 옮겼다. 팔리 cakkhumā(눈 있는 이)와 道眼은 이름이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.13
一切智悉知，最勝離諸漏。
일체의 지혜로 모두 알고, 가장 뛰어나 여러 번뇌를 여의었다.[불확실]
불확실 팔리 169.13의 「모든 것을 본다」와 169.14의 「모든 업의 다함에 이르렀고 집착의 다함에서 풀려났다」에 나뉘어 닿는다. 한역은 둘을 한 줄로 합쳤고, 최승(最勝)의 자리에 닿는 낱말이 없다. 漏는 정형구 행의 한자(번뇌=āsava)이나 낱말 확정역이 없다. 사전 諸漏 ① 잡아함 145회와 「漏盡」 쓰임에 따라 「번뇌」로 옮기고 을 남긴다. 一切智는 사전 ①에서 잡아함에 3회뿐이다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.13~169.14
彼則我大師，我唯樂彼法，
그분이 곧 나의 큰 스승이니, 나는 오직 그분의 법을 좋아한다.
주 팔리 「so mayhaṃ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsanaṃ」(그 세존이 나의 스승이시다, 나는 그분의 가르침을 좋아한다)와 닿는다. 한역에는 bhagavā에 닿는 말이 없고, 唯(오직)가 팔리에는 없다. 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」으로 세웠다. 則은 「곧」으로 풀었다. sāsana가 法으로 옮겨진 점은 개별 어휘 갈림이다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.15
我入彼法已，得遠離寂滅。
내가 그분의 법에 들어가고 나서, 멀리 떠남과 고요히 사라짐을 얻었다.
주 팔리는 169.15에서 게송이 끝나고 산문으로 넘어가므로 이 이하 한역 게송 넷(0329a17.1~0329a20.1)에 닿는 팔리 게송 줄이 없다(전문 확인). 遠離·寂滅은 뜻으로 옮겼다(사전 遠離 ① 잡아함 157회, 寂滅 ① 127회). 3분할 표의 寂滅은 의역으로 분류되어 있다. 得은 「얻다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.16
離一切愛喜，捨一切闇冥，
모든 사랑하고 기뻐함을 여의고, 모든 어둠을 버리고,
주 팔리에 대응이 없다. 愛喜는 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻이라 「사랑하고 기뻐함」으로 옮겼다. 전거 후보 `Nandi`(팔리). 闇冥은 「어둠」(慧琳 0327b12는 소리만 푼다). 이문: 闇冥→耶導 【聖】(교감주). 捨는 정형구 행에 없는 낱말이라 「버리다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.16
寂滅以作證，安住諸漏盡。
고요히 사라짐을 증득하여, 여러 번뇌가 다한 곳에 편안히 머문다.”[불확실]
불확실 팔리에 대응이 없다. 以作證의 以는 手段(「-로써」)으로도, 已의 다른 글자로도 읽을 수 있다. 「증득하여」는 두 읽기를 모두 받는다. 作證은 「증득하다」(사전 證 ① 「身作」 앞 43회). 漏盡은 앞과 같은 이유로 「번뇌가 다한」으로 옮기고 을 남긴다. 게송 인용이 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.16
已知汝惡魔，如是自滅去。」
이미 그대 악마를 알았으니, 이와 같이 사라져 가라.”[불확실]
불확실 팔리에 대응이 없다. 自滅去를 명령으로 읽었으나 서술(「이처럼 사라져 간다」)로도 읽을 수 있어 을 남긴다. 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 如是는 「이와 같이」. 已知는 「이미 알았으니」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.8:169.16
時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. “시리사차라 비구니가 내 마음을 이미 알았다.”
주 팔리 「jānāti maṃ sīsupacālā bhikkhunī」(비구니가 나를 안다)와 닿는다. 한역은 「내 마음(心)」을 안다고 하고, 팔리는 「나를」이라 한다. 心은 본문에 있으므로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 5.8:169.16
內懷憂慼，即沒不現。
속으로 근심과 슬픔을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 「dukkhī dummano tatthevantaradhāyī」(괴롭고 낙담하여 바로 그곳에서 사라졌다)와 닿는다. 憂慼은 「근심과 슬픔」, 內懷는 「속으로 품고」, 沒不現은 「사라져 나타나지 않았다」, 即은 「곧」. 팔리의 tattheva(바로 그곳에서)는 한역에 없고 內懷(속으로)는 팔리에 없으나 두 줄의 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 SN 5.8:169.16