（一二〇六）
(1206)
주 한역 제목 좌표는 경 번호뿐이고 경명이 없다. 편자 교감주가 「S. 5. 7. Upacālā（優波遮羅）」와 「[No. 100(222)]」를 단다 — 앞은 팔리 경명(Upacālāsuttaṃ)과 같은 경을 가리키는 편자 표지(일부), 뒤는 大正 100번의 해당 경 번호로 보이나 이 투입물만으로는 확인하지 못했다. 둘 다 한역 본문의 말이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 168.1은 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 도입부 전체를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음확인」이 서지 않고 미대응으로 둔다. 如: 비유 허사가 아니라 정형구 「이와 같이」의 일부(이 아함 전권 1332경 개경 정형구, 이 경 1회).
니까야 대응 미정렬 SN 5.7:168.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님은 [구속]. 舍衛(사위)는 정착어 — 코살라의 도성 이름을 한역이 소리로 옮긴 것이다. 음의 慧琳 0367c24는 이를 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 「聞物國」 등으로 풀어 뜻을 전한다(인용). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이 서므로 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 3분할표가 5자 이상 「보류」로 둔 것을 정착형 이름으로 판별해 그대로 썼다: 祇樹=Jeta 태자의 숲(전거 Jetavana, 慧琳 0368a03 「祇陀…略云祇樹」), 給孤獨=Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05 「義譯…誓救孤獨」, 외로운 이를 돌보는 이), 園=동산. ⚠다른 부(DA) 대역이라 판별은 . 팔리는 도입 전체가 접혀 사위라는 이름만 드러나므로 일부, 기수급고독원 대응부는 접힌 안쪽이라 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.1
時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 우파차라 비구니도 사위국 왕의 동산에서 비구니 대중 가운데 머물렀고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.[불확실]
불확실 優波遮羅(우파차라)는 3분할표에 전체 항목이 없어 판별했다 — 優波·遮羅 모두 소리를 옮긴 것(표의 遮羅=음역과 일치)이라 한자 독음. 팔리형 Upacālā(편자 교감주 S. 5. 7.). 王園(왕의 동산)은 王=왕·園=동산으로 뜻을 옮긴 이름으로 판별했고 표·전거에 없다 — . 舍衛: 정착어 사위(뜻과 두 계통 전거는 0.3과 같음). 亦: 앞 문장(佛住舍衛國…)과 같은 곳에 머무는 나란함이 있으나 조사 「도」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 팔리 168.2는 「pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe…」로 접혀 晨朝著衣까지만 읽히고 持鉢入城乞食과 王園 거처 서술의 대응부는 접힌 안쪽이라 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹고 나서 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들어 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래 앉아 낮의 정수에 들었다.[불확실]
불확실 팔리 168.2의 「…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」가 坐一樹下·入晝正受에 일부 걸리고, 그 앞의 還精舍…入安陀林은 …pe… 안쪽이라 확인하지 못했다. 尼師壇(니사단)은 음역(전거 근대 비정 Niṣīdana), 음의 慧琳 0314a08 「唐譯為敷具今之坐具也」 인용. 安陀林(안타림): 3분할표는 安陀를 의역으로 분류했으나 安陀=소리, 林=뜻으로 판별해 한자 독음 + 「림」(전거 安陀林=팔리형 Andhavana, ⚠다른 부 MA 대역) — . 正受(정수): 삼매에 해당하는 한국 정착 술어로 썼다(사전 正受 ① 잡아함 249회, 앞 入晝 33). 受는 [정형구 행 vedanā]의 느낌이 아니라 正受의 일부이므로 [불확실:다의어_판별]. 精舍=정사(정착). 舉衣鉢=옷과 발우를 거둠(사전 舉 ① 앞 精舍 42·뒤 衣鉢 64). 이문: 壇【聖】檀, 晝【聖】盡 — 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. 「지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머물고 있다.[불확실]
불확실 팔리는 168.2에서 곧바로 168.3의 마의 접근으로 넘어가며 마의 속생각이 없다 — 접힘(…pe…)은 168.2 문장 안쪽이므로 이 자리는 없음확인. 魔波旬(마파순): 3분할표는 의역으로 분류했으나 음의 慧琳 0465b15 「梵云稱嚩摩羅波裨旬」, 0369a10 「波旬…唐云惡魔」에 비추어 魔·波旬 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 — . 전거 魔波旬: 팔리 Māra pāpiman(⚠다른 부 DA). 沙門(사문)은 정착형, 전거 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 두 계통, 판정하지 않음. 瞿曇=고따마는 [구속], 전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama. 作是念=이런 생각을 하였다. 今=지금.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.3
優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
우파차라 비구니도 사위국 왕의 동산에서 비구니 대중 가운데 머물고 있다. 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하고, 먹고 나서 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들어 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래 앉아 낮의 정수에 들었다.
주 0328b17.1과 0328b19.1 전체를 마의 속생각으로 되풀이한 것이라 어휘 처리와 불확실 사유가 모두 앞의 두 좌표와 같다. 팔리에는 이 속생각이 없다(없음확인, 168.3 앞). 亦: 직전 좌표의 「사문 고따마가 머물고 있다」와 나란히 서므로 뜻은 실려 있고, 조사 「도」가 그 몫을 진다. 이문: 壇【聖】檀, 晝【聖】盡 — 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.3
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 방해를 지어 주겠다.」
주 마의 속생각의 끝. 팔리에 없다(없음확인). 當: 어미 「-겠다」가 지므로 부사 「마땅히」를 세우지 않았다. 為作留難: 為는 피동(為…所)이 아니라 상대를 향한 개사로 읽어 「-어 주겠다」로 옮겼다. 留難=방해(사전 留難 ① 잡아함 31회, 앞 為作 25).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.3
即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
곧 젊은이로 변화하였고 용모가 단정하여, 우파차라 비구니가 있는 곳에 이르러 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 168.3~168.4는 마가 비구니에게 다가가 말을 건넨다. 한역은 변신(化作年少·容貌端正)을 더하고, 팔리 168.5 마의 질문(어디에 태어나고자 하는가)과 168.6 비구니의 대답(어디에도 태어나고자 하지 않는다)의 산문 문답이 한역에는 없다 — 한역은 곧 마의 게송으로 간다. 即=곧. 所는 「~하는 바」가 아니라 처소(있는 곳)로 풀었다. 而는 흡수. 化作=변화하여 되다(사전 化作 ① 잡아함 37회, 앞 即 16·뒤 年少 21). 端正=단정(전거 端正은 당대 범어 후보만 있고 팔리형은 없다). 우파차라 처리는 0328b17.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.3~168.4
「三十三天上，炎魔兜率陀，
「삼십삼천 위, 염마, 도솔타,[불확실]
불확실 세 이름이 팔리 168.7 「Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā」와 일대일이다. 三十三天=삼십삼천(한국 정착형, 3분할표 음역 분류와 같은 처리), 전거 팔리 Tāvatiṃsā(⚠다른 부 MA 대역). 炎魔(염마): 3분할표는 의역으로 분류했으나 편자 대역주 tt_id 0328010이 Yāmā를 달았고 魔는 Māra가 아니라 Yāma의 소리 옮김이라 판별해 한자 독음 — . 兜率陀(도솔타): 음역, 전거 팔리 Tusitā / 근대 Tuṣita(편자 비정, 범어 쪽으로 쏠림) — 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0435b09 「此曰喜樂集…舊翻為喜足或云知足」, 0647b07 「唐云知足」 인용. 上: 「위」로 옮겼고 팔리에는 대응어가 없다.
니까야 대응 같음 SN 5.7:168.7
化樂他自在，發願得往生。」
변화를 즐김, 남에게 자재함, 원을 일으켜 가서 태어남을 얻으라.」[불확실]
불확실 化樂은 3분할표 의역이라 「변화를 즐김」으로 뜻을 옮겼다(편자 대역주 tt_id 0328012 Nimmānaratin). 他自在는 표에 없어 한자 뜻으로 「남에게 자재함」이라 옮겼다 — 편자 대역주 tt_id 0328013 「[Paranimmita-]Vasavattin」의 대괄호는 편자 보충이며 팔리 168.8에는 vasavattino(자재)만 있으므로, 他의 몫은 한역에만 있다. 한국 정착형 화락천·타화자재천은 한역 본문에 天·化가 없어 따르지 않았다. 發願得往生: 팔리 168.9는 「마음을 거기에 두라 / 즐거움을 누리리라」이고 한역은 즐거움 대신 왕생을 말한다(일부). 한역 구문은 명령으로도 서술로도 읽히나 사전 發願의 用例(汝當發願得作…, 汝今可發願，願還生本處)가 명령 꼴이라 「얻으라」로 옮겼다 — . 得=획득. 往生=가서 태어남(정착형 「왕생」은 극락왕생의 뜻이 강해 쓰지 않음); 生은 [정형구 행 jāti]에 든 한자이나 여기서는 태어남의 동사로 읽었다 — [불확실]. 自在의 自는 한 낱말의 일부이며 自↔他 대조가 아니다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.8
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.9
優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？
우파차라 비구니가 이런 생각을 하였다. 「이는 어떤 사람인가?
주 팔리는 마의 게송(168.7~168.9) 바로 뒤에 비구니의 게송 대답(168.10~)이 이어지며, 비구니의 속생각(누구인가·사람인가·악마인가)과 알아차림은 한역에만 있다(없음확인). 何等人=어떤 사람(等은 「어떤」에 흡수).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.9~168.10
為是姦狡人？」
이는 간교한 사람인가?」
주 한역만의 속생각. 是는 지시(이)로 읽고 為는 의문 판단으로 흡수했다. 姦狡=간교한.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.9~168.10
自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」
생각하여 깨달았다. 「틀림없이 악마가 괴롭히고 어지럽히려는 것이다.」[불확실]
불확실 自思의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 覺은 [정형구 행 vedanā/sambodhi]의 한자이나 여기서는 覺悟(알아차려 깨달음)의 일부이므로 문맥으로 읽었다 — . 한역이 같은 대상(마)을 b21의 魔波旬, 여기서 惡魔, 게송에서 魔로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 없어 한국어도 통일하지 않았다(마파순 · 악마 · 마). 嬈亂은 음의 慧琳 0442c18 「嬈擾也」 인용, 作嬈亂=괴롭히고 어지럽힘. 必是=틀림없이 ~것이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.9~168.10
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다:
주 팔리는 168.10에서 말하는 동사 없이 곧 게송(인용)으로 들어간다. 而는 흡수. 偈=게송(사전 偈 ① 잡아함 1037회, 앞 即說 206·而說 189).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.9~168.10
「三十三天上，炎魔兜率陀，
「삼십삼천 위, 염마, 도솔타,
주 마의 게송 첫 행(0328b29.1)을 비구니가 그대로 되받는다. 팔리 168.10도 168.7과 같은 행이라 구조가 같다. 이름 처리와 불확실 사유는 0328b29.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 5.7:168.10
化樂他自在，斯等諸天上。
변화를 즐김, 남에게 자재함, 이들 모든 하늘 위,
주 化樂他自在의 처리는 0328c01.1과 같다. 斯等諸天上은 팔리 168.11(Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino)에 해당 총칭 구가 없다 — 가까운 자리는 168.12의 te(그들)이다. 斯等=이들, 諸=모든. 上=위.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.11
不離有為行，故隨魔自在，
유위의 행을 떠나지 않으니, 그러므로 마의 자재함을 따르고,[불확실]
불확실 팔리 168.12는 「감각적 욕망의 속박에 묶인 그들은 다시 마의 지배로 온다」이다. 隨魔自在는 마의 지배로 온다는 말과 짝이지만, 앞 구는 한역이 「유위의 행을 떠나지 않음」을, 팔리가 「감각적 욕망의 속박」을 이유로 대어 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 有為行: 有는 존재 동사가 아니라 有為(유위) 복합어의 일부이므로 「~이 있어」로 풀지 않았다. 유위는 정착 술어, 行은 「행」으로 두었으나 확정역이 없어 . 隨魔自在의 自在는 한 낱말(마의 자재함)이라 自 대조가 아니다(사전 自在 ① 앞 隨魔 15). 故=그러므로. 不離는 「떠나지 않음」으로 옮겨 가능의 뜻을 더하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.7:168.12
一切諸世間，悉是眾行聚。
모든 세상은 다 여러 행의 모임이다.[불확실]
불확실 한역의 세계 게송 네 행(c08~c11)은 모두 一切諸世間으로 시작하며 팔리 168.13~168.14의 네 구(sabbo … loko)에 걸린다. 배열이 다르다: 한역 眾行聚(여러 행의 모임) → 動搖法 → 苦火熾然 → 烟塵起, 팔리 ādīpito(불이 붙음) → padhūpito(연기남) → pajjalito(타오름) → pakampito(흔들림). 眾行聚는 이 경 팔리에 해당 술어가 없다(한역에만). 어느 팔리 구와 짝인지 확정하지 못해 . 世間은 3분할표가 의역으로 분류해 「세상」으로 옮겼다(Loka). 一切·諸는 겹쳐 있어 「모든」 하나로 옮겼다. 悉是=다 ~이다. 眾行=여러 행.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.13
一切諸世間，悉皆動搖法，
모든 세상은 모두 흔들리는 법이고,
주 動搖法은 팔리 168.14 후반 pakampito(흔들림)와 짝이나, 한역은 法(~하는 법)을 더한다. 자리는 한역에서 둘째 행, 팔리에서 마지막 구라 자리가 다르다. 悉皆=모두. 動搖는 음의 慧琳 0492a14 「樹動也」 인용.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.14
一切諸世間，苦火常熾然。
모든 세상에 괴로움의 불이 항상 성하게 타오른다.
주 한역 한 구가 팔리 ādīpito(168.13, 불이 붙음)와 pajjalito(168.14, 타오름) 두 구에 걸린다. 苦火(괴로움의 불)는 한역에만 있는 말로, 팔리는 불이 붙은 상태만 말한다. 熾然은 음의 慧琳 0516a19 「熾盛也…猛火」 인용. 常=항상.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.13
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.14
一切諸世間，悉皆烟塵起，
모든 세상에 모두 연기와 티끌이 일어나고,
주 烟塵起는 팔리 padhūpito(168.13, 연기가 남)와 짝이나 한역은 塵(티끌)을 더하고 자리도 다르다. 烟塵=연기와 티끌.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.13
不動亦不搖，不習近凡夫。
움직이지도 흔들리지도 않고, 범부를 익숙히 가까이하지 않는다.[불확실]
불확실 팔리 168.15는 akampitaṃ(흔들리지 않는)·apajjalitaṃ(타오르지 않는)·aputhujjanasevitaṃ(범부가 가까이하지 않는)이다. 한역 不動亦不搖는 움직임 쪽을 두 번 말하고 타오르지-않음에 해당하는 말이 없다. 不習近凡夫는 凡夫를 목적어로 한 능동으로 읽었으나, 팔리의 분사 복합어(범부가 가까이하지 않는 곳)가 한문에 없어 생긴 자리일 수 있어 번역기법을 함께 적고, 凡夫를 행위자로 읽을 가능성은 남아 . 亦: 不A亦不B 병렬이라 「-도 -도」로 흡수. 習近=익숙히 가까이함.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.15
不隨於魔趣，於是處娛樂，
마의 가는 곳을 따르지 않고, 이곳에서 즐기며,
주 팔리 168.16은 agati yattha mārassa(마가 이르지 못하는 곳), tattha me nirato mano(거기서 내 마음이 즐긴다)이다. 於是處娛樂는 tattha…nirato와 짝이고, 不隨於魔趣(마의 가는 곳을 따르지 않음)는 「마가 이르지 못하는 곳」과 말하는 방식이 다르다(따르지 않음 ↔ 이르지 못함). 趣=가는 곳. 於 둘은 조사가 지므로 따로 옮기지 않았다. 이문: 隨【大】, 墮【宋】【元】【明】(마의 가는 곳으로 떨어짐) — 본문은 大正 저본대로. 娛樂은 음의 慧琳 0450b03 「娛樂也」 인용.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.16
離一切愛苦，捨一切闇冥。
모든 애착의 괴로움을 떠나고, 모든 어둠을 버린다.
주 팔리는 게송 끝 168.16에서 곧 168.17 산문으로 넘어가며 이 행은 한역에만 있다(없음확인). 이문: 愛【大】, 憂【宋】【元】【明】 — 憂苦(근심과 괴로움)라면 뜻이 갈린다. 본문은 大正 저본의 愛를 따라 愛苦를 한 낱말(애착의 괴로움)로 읽었고, 愛와 苦의 병렬로 읽을 가능성(구두·분절)도 있다. 闇冥=어둠(음의 慧琳 0327b12 「昧也」 인용).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.16~168.17
寂滅以作證，安住諸漏盡，
고요한 소멸을 증득하여, 모든 번뇌가 다함에 편안히 머물러,[불확실]
불확실 한역에만 있는 행이다(없음확인). 寂滅은 3분할표가 의역으로 분류해 「고요한 소멸」로 뜻을 옮겼다(한국 정착형 적멸과 같은 낱말). 寂滅以作證: 以가 목적어를 앞세운 꼴로 읽어 조사 「을」로 흡수했으나, 以를 已(이미)로 읽을 가능성이 있어 . 作證=증득. 諸漏盡의 漏는 [정형구 행 āsava] 한자이나 낱말 확정역은 없어 문맥으로 「번뇌」로 읽었다 — [불확실]. 安住=편안히 머묾. 諸=모든.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.16~168.17
已覺汝惡魔，則自磨滅去。」
이미 너 악마를 알아차렸으니, 닳아 없어져 가라.」[불확실]
불확실 비구니의 간파 선언은 한역에만 있다. 같은 내용이 팔리에서는 마의 속생각(168.17 jānāti maṃ)으로만 나오고 그쪽은 다음 좌표가 맡는다. 惡魔: 같은 대상을 魔波旬·惡魔·魔로 달리 적는 한역의 흔들림(0328c03.4와 같음). 覺은 [정형구 행 vedanā/sambodhi] 한자이나 여기서는 「알아차림」으로 읽었다 — . 則은 「-니」에 흡수했다. 自: 磨滅이 자동사라 단순 재귀로 흡수했고 自↔他 대조는 없다. 去=가라(명령).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.7:168.16~168.17
時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. 「우파차라 비구니가 이미 내 마음을 알았다.」
주 팔리 168.17은 「jānāti maṃ upacālā bhikkhunī」(비구니가 나를 안다)이며, 한역은 대상에 心(마음)을 더하고 已(이미)를 더한다. 魔波旬·우파차라의 처리와 불확실 사유는 0328b21.1·0328b17.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.7:168.17
內懷憂慼，即沒不現。
안으로 근심과 슬픔을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 憂慼은 팔리 dukkhī dummano(괴롭고 낙심하여)와, 即沒不現은 tatthevantaradhāyī(바로 거기서 사라졌다)와 짝이다. 內懷는 한역이 더한 말이다. 이문: 慼은 CBETA 교감(慼【CB】【麗-CB】)이고 大正 원문은 寂 — 본문은 주어진 저본의 慼. 即=곧.
니까야 대응 같음 SN 5.7:168.17