（一二〇四）
(1204)
주 한문 저본의 이 좌표는 경 번호뿐이다. 팔리는 제목(Vijayāsutta)과 번호(165)를 따로 단다. 편자 교감주가 이 경을 SN 5.4 Vijayā(毘闍耶)에 맞춘다는 사실만 적는다 — 번호 체계가 달라 번호끼리 같은 것이 아니다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.0
니까야 대응 일부 SN 5.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리는 이 자리를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned. 如는 「~같이」로 옮겼다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 5.4:165.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님은 [구속]. 舍衛=사위는 정착어(3분할). 사위의 뜻 — 음의 慧琳 0367c24가 義譯으로 「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라)·「聞物國」을 들고, 善見律을 끌어 舍衛를 사람 이름(옛 땅에 먼저 살던 이)에서 온 나라 이름이라 적는다(인용, 확정 아님). 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(⚠다른 부 DA), 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 §⑤ 정착어 예시로 처리했다. 뜻: 祇樹는 祇陀(Jeta)의 숲 — 음의 慧琳 0368a03(祇陀太子가 숲을 남겨 공양, 略하여 祇樹), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이 — 음의 慧琳 0368a05(義譯, 梵云 阿那陀=무친속, 古經 阿那邠邸), 園은 동산. 전거 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 3분할이 5자 이상 「보류」로 두었으므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리는 Sāvatthinidānaṃ(사위 도입)으로 접어 두었다 — 사위만 이름으로 서고 기수급고독원은 접힌 안쪽이라 읽지 못했다. 一時=한때.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.1
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 비사야 비구니가 사위국 왕의 동산 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.[불확실]
불확실 팔리 165.2는 「Atha kho vijayā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe…」로 옷 입기까지만 쓰고 …pe…로 접는다. 한문의 「왕의 동산 비구니 대중 가운데 머묾」은 팔리 앞부분에 없고, 「발우를 들고 사위성에 들어가 걸식」은 …pe… 안쪽에 걸려 읽지 못했다(그 부분은 unaligned). 有는 존재 서술이 아니라 새 인물을 세우는 자리라 「비사야 비구니가」로 주어화했다. 耶는 이름 毘闍耶의 일부이지 의문종결이 아니다. 毘闍耶=비사야: 음역으로 판별 — 세 글자가 팔리 Vijayā(팔리 대응 sn5.4, 편자 교감주)와 소리가 맞고 뜻으로 읽을 글자 조합이 아니다. 사전 毘闍耶 ⑥은 Vijaya 大臣名·譯曰難勝(본행집경 43)이라 같은 한자의 다른 인물을 가리키므로 인용만 한다. 王園=왕의 동산: 王·園이 모두 뜻 글자라 의역으로 보았다(소리 흔적 없음); 지명인지 일반 명사인지는 . 比丘尼=비구니: 정착어, 比丘(비구, [구속])의 여성형 — 음의 慧琳 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」. 舍衛國·舍衛城=사위국·사위성(정착어, 뜻은 0.3 비고). 음역계통: 舍衛은 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(0.3과 같음). 晨朝=이른 아침, 著衣=옷을 입고, 持鉢=발우를 들고, 乞食=걸식(사전 乞食 ① 晨朝著衣持鉢 뒤).
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
식사를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가져다 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.[불확실]
불확실 팔리 165.2의 끝 「aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」(어떤 나무뿌리에서 낮 머묾을 위해 앉았다)가 「坐一樹下，入晝正受」에 걸린다. 앞의 「食已…著肩上」은 …pe… 안쪽이라 읽지 못했다(그 부분 unaligned). 精舍=정사(정착어), 舉衣鉢=옷과 발우를 거두고(사전 精舍 뒤 舉 41·衣鉢 앞 舉 41). 尼師壇=니사단: 음역, 뜻은 음의 慧琳 0314a08 「唐譯為敷具今之坐具」(앉는 깔개); 전거 근대 Niṣīdana(편자 비정, 인용만). 安陀林=안타림: 3분할 표는 安陀를 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다 — 뜻으로 읽을 조합이 아니고 소리로 보았다. 전거 팔리 후보 Andhavana(⚠다른 부 MA), 판별이 완전히 서지 않아 . 正受=바른 받아들임: 확정역이 없다. 사전 正受 ⑥(丁福保, 가장 가벼운 층)은 三昧의 異名이라 하나 三昧는 따로 쓰이는 한자라 뭉개지 않고 글자 뜻대로 옮겼다 — 역어 선택은 정도평 몫. 受는 [정형구 행]의 受(느낌)가 아니라 正受 복합의 일부다. 이문: 【聖】 壇→檀, 晝→盡; 본문은 大正 본문을 따랐다(入晝正受의 짝은 사전 正受 ① 앞 入晝 33/249).
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.2
時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마파순이 이러한 생각을 하였다: 「이 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머문다.
주 팔리 165.3은 마라가 두려움·소름 돋음을 일으키고 삼매에서 물러나게 하려는 뜻으로 비구니에게 다가갔다고만 서술한다. 마라의 독백(사문 고따마의 거처)은 팔리에 없다. 魔波旬=마파순: 3분할은 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다 — 魔는 梵 māra의 소리, 波旬은 波裨旬의 소리이다(음의 慧琳 0465b15: 魔=障礙, 波裨旬=罪惡이라 풀지만 원문 일부 훼손; 0369a10 「波旬 梵語正云波俾掾 唐云惡魔」). 소리로 보아 한자 독음, 전거 팔리 후보 Māra pāpiman(⚠다른 부 DA). 沙門=사문: 정착어, 음역. 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏 唐云勤懇」, 0477b19 「此云勤勞」(부지런히 힘쓰는 이). 음역계통: 전거 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(편자 비정, 판정하지 않음). 瞿曇=고따마는 [구속]; 음역계통: 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama(⚠다른 부 DA). 祇樹給孤獨園·舍衛國은 0.3 비고. 作是念=이러한 생각을 하였다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.3
弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
제자 비사야 비구니가 사위국 왕의 동산 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식한다.
주 같은 사실이 팔리에서는 서술문(165.2)인데 한문에서는 마라의 생각 속에 되풀이되어 선다 — 팔리에는 이 되풀이가 없다. …pe… 안쪽은 읽지 못했다(unaligned 부분). 마라의 생각 속이므로 현재형으로 옮겼다. 弟子=제자. 이름·장소어는 0327c17.1 비고(비사야·왕의 동산·비구니·사위성). 耶는 이름의 일부.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
식사를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가져다 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 든다.
주 0327c19.1과 같은 한문이 마라의 생각 속에서 되풀이된다. 팔리 165.2의 끝 「aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」만 걸리고 앞부분은 …pe… 안쪽이라 읽지 못했다. 현재형. 니사단·안타림·바른 받아들임은 0327c19.1 비고와 같다. 이문 【聖】 壇→檀, 晝→盡 — 본문은 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.2
我今當往，為作留難。」
나는 이제 가서 그에게 방해를 일으키겠다.」
주 當은 어미 「-겠다」가 진다(마땅히 ✗). 為作留難의 為는 피동이 아니라 「그에게/그를 두고」 짓는 대상 표지로 보아 「그에게」로 흡수했다. 留難=방해: 확정역이 없고 「장애」와 갈린다. 사전 留難 ⑥은 邪魔來留止人之善事, 為修行之障難. 팔리 165.3은 두려움·소름·삼매에서 물러나게 함의 구체어를 대고 다가갔다고 말하며, 한문은 「방해」 하나로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.3
即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：
곧 변화하여 젊은이가 되니 용모가 단정하였고, 그 앞에 가 이르러 게송을 말하여 이르기를:
주 「젊은이로 변화함, 용모 단정」은 팔리에 없다(팔리 165.4는 다가가 게송으로 말을 걸었다고만 한다). 化作=변화하여 ~이 되다, 年少=젊은이, 容貌端正=용모가 단정하여(전거 端正 — 당대 범어 후보 rūpavāṃsobhaṇa, 인용만). 而는 흡수. 偈=게송.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.4
「汝今年幼少，我亦是年少，
「그대는 지금 나이가 어리고, 나 또한 젊은이이니,
주 팔리 165.5는 「daharā tvaṃ rūpavatī, ahañca daharo susu」 — 「용모를 갖춘(아름다운)」 rūpavatī가 한문에 없고, 한문 年幼少는 팔리 daharā에 해당한다. 亦는 「너도 어리고 나도」의 짝짓기 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 汝=그대(이하 같음). 청자가 같은 또래로 말 거는 자리라 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.5
當共於此處，作五種音樂。
함께 이곳에서 다섯 가지 음악을 연주하자.
주 팔리 165.6 「pañcaṅgikena turiyena, ehayyebhiramāmase」의 앞 반을 옮긴다. pañcaṅgika(다섯 가지로 이루어진)의 압축이 한문 五種으로 풀렸고, 팔리 ehayye(= 오라 + 존귀한 여인이여)의 호격은 한문에 없다(호격 탈락). 於此處(이곳에서)는 한문에만 있다. 當은 청유 어미 「-자」가 진다. 作五種音樂의 作은 作樂(음악을 연주하다)의 관용으로 「연주하자」로 옮겼다 — 作의 자구 「짓다」와 갈리므로 정도평의 귀에 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.6
而共相娛樂，用是禪思為。」
함께 서로 즐기자. 이 선정의 사유를 써서 무엇하겠는가?」
주 팔리 165.6의 뒤 반 「ehayyebhiramāmase」 가운데 「즐기자」에 해당하는 부분이 共相娛樂에 걸린다. 用是禪思為는 팔리에 없다. 구문: 用…為를 「~을 써서 무엇하랴」의 반어로 읽었다(為는 문말 의문·반어 조사). 다른 읽기는 「이 선사를 행하라」로 為를 동사로 보는 것인데, 한문에 何가 없어 단정하지 못했다. 而는 흡수. 共相은 「함께 서로」, 娛樂은 즐김(음의 慧琳 0360c18·0410c12 「娛亦樂也」). 禪思=선정의 사유: 사전 禪思 ⑥(丁福保)은 思惟寂靜·禪定이라 하나 가벼운 층이라 인용만.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.6
時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？
그때 비사야 비구니가 이러한 생각을 하였다: 「이는 어떤 사람인가?
주 時…作是念은 팔리 165.7 「atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi」에 맞는다. 此何等人은 165.8 「ko nu khvāyaṃ」에 맞되, 팔리의 「게송을 말하는(gāthaṃ bhāsati)」은 이 좌표에 없다. 何等=어떤. 이 문장에 耶는 없고 何가 의문을 진다.
니까야 대응 같음 SN 5.4:165.7
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.8
欲恐怖我。
나를 두렵게 하려 한다.
주 「두렵게 하려 함」은 팔리에서는 165.10 — 정체를 알아본 뒤의 두 번째 생각 — 에 서고, 한문은 첫 번째 생각 안에 둔다. 팔리의 구체어(bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ 두려움·떨림·소름)는 한문 恐怖 하나로 접힌다. 欲=~하려 한다, 恐怖=두렵게 하다.
니까야 대응 순서 다름 SN 5.4:165.10
為是人耶？
사람인가?
주 팔리 165.8의 manusso vā(사람이거나)에 맞는다. 為…耶는 「~인가」의 선택 의문이고 為는 「위하여」가 아니라 계사로 흡수했다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.8
為非人耶？
사람이 아닌 것인가?
주 팔리 165.8의 amanusso vā(사람 아닌 것이거나)에 맞는다. 非人=사람이 아닌 것(사전 非人 ⑥은 天龍夜叉 등의 총칭이라 하나 가벼운 층이라 인용만). 為·耶는 0328a03.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.8
為姦狡人耶？」
간교한 사람인가?」
주 팔리 165.8은 「manusso vā amanusso vā」 둘뿐이고 세 번째 항(姦狡人)이 없다 — …pe… 로 접힌 자리가 아니라 읽은 줄이므로 absent. 姦狡=간교한.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.4:165.8
如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」
이와 같이 헤아려 생각하고 나서 곧 알아차림을 얻었다: 「이는 마파순이 괴롭혀 어지럽히려는 것이다.」[불확실]
불확실 팔리 165.9 「atha kho vijayāya bhikkhuniyā etadahosi」와 165.10 「māro kho ayaṃ pāpimā …」에 맞는다. 팔리는 두려움·떨림·소름과 삼매에서 물러나게 함을 말하고, 한문은 欲作嬈亂 하나다. 思惟는 3분할이 의역으로 두어 「헤아려 생각하고」로 옮겼다. 知覺의 覺은 [정형구 행]의 覺(느낌)이 아니라 「알아차림」으로 문맥 판별했으며 다의어 . 得은 「얻다」(획득). 嬈亂=괴롭혀 어지럽히다(음의 慧琳 0442c18 「嬈 擾也·煩也」). 是는 지시·계사. 마파순은 0327c21.1 비고. 如·已는 문법으로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.9
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.10
即說偈言：
곧 게송을 말하여 이르기를:
주 팔리 165.11 「…gāthāhi paccabhāsi」(게송으로 응답했다)에 맞는다. 팔리는 「마라인 줄 알고」라는 앞마디가 같은 문장에 있고 한문은 앞 좌표 0328a04.1에 둔다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.11
「歌舞作眾伎，種種相娛樂，
「노래하고 춤추며 여러 기예를 짓고, 갖가지로 서로 즐기는 것을,
주 팔리 165.12 「rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā」는 마음에 드는 다섯 감각 대상을 든다. 한문은 노래·춤·기예·서로의 즐김을 든다 — 같은 자리에 다른 항목이 선다. 구두: 歌舞作眾伎를 「노래하고 춤추며, 여러 기예를 짓고」로 끊었다(다른 읽기: 노래와 춤으로 여러 기예를 지음). 이 줄의 목적어는 다음 줄 惠汝에 이어진다. 伎=기예, 이문 伎→妓 【元】【明】(伎는 예능, 妓는 예능인 쪽 — 본문은 大正 伎).
니까야 대응 내용 다름 SN 5.4:165.12
今悉已惠汝，非我之所須。
이제 모두 이미 그대에게 베풀었으니, 내가 필요로 하는 것이 아니다.
주 팔리 165.13 「niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṃ tenatthikā」(오직 너에게 돌려준다, 마라여, 나는 그것을 원하지 않는다)에 맞는다. 한문에는 팔리 호격 māra가 없다(호격 탈락). 惠=베풀다. 之所須는 「~하는 바」가 아니라 관형절 「내가 필요로 하는 것」으로 풀었다. 이문 已→以 【宋】【元】【明】 — 以면 「모두를 가지고 그대에게 베푼다」로 읽힌다. 본문은 大正 已.
니까야 대응 같음 SN 5.4:165.13
若寂滅正受，及天人五欲，
고요한 멸의 바른 받아들임과, 하늘과 사람의 다섯 욕망을[불확실]
불확실 이 좌표 안에서 두 항이 팔리 서로 다른 자리에 걸린다. 寂滅正受는 팔리 165.17 「yā ca santā samāpatti」(고요한 증득)에 맞고, 天人五欲은 165.12의 다섯 감각 대상(rūpā saddā …)에 맞는다. 팔리는 앞쪽(165.12)에 감각 대상, 뒤쪽(165.17)에 고요한 증득을 두어 순서와 묶음이 한문과 다르다. 寂滅은 3분할이 의역으로 두어 「고요한 멸」로 옮겼다(전거 팔리 후보 Upasannaka, ⚠다른 부 DA). 寂滅의 낱말 확정역이 없어 . 正受는 0327c19.1 비고. 五欲=다섯 욕망(사전 五欲 ⑥은 색성향미촉), 天人=하늘과 사람(사전 天人 ⑥ 天與人). 若은 연결어미 「-면」이 되어 다음 줄 동사 「주면」에 걸린다. 이 좌표가 문장 중간에서 끊겨 있다.
니까야 대응 순서 다름 SN 5.4:165.17
니까야 대응 순서 다름 SN 5.4:165.12
一切持相與，亦非我所須。
모두 가져다 주면, 그것 또한 내가 필요로 하는 것이 아니다.[불확실]
불확실 亦非我所須는 팔리 165.13의 nāhaṃ tenatthikā(나는 그것을 원하지 않는다)에 맞는다. 방향은 한문이 「네가 나에게 주더라도」, 팔리가 「내가 너에게 돌려준다」로 갈린다. 一切持相與의 相은 「나에게」의 방향 표지(相+동사)로 보아 흡수하고 「서로」로 옮기지 않았다 — 「서로 주고받는」 읽기도 가능하여 . 一切=모두. 亦는 「~하더라도 또한」의 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 所須는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.13
捨一切喜歡，離一切闇冥，
모든 기쁨을 버리고, 모든 어둠을 떠나
주 離一切闇冥은 팔리 165.17의 「sabbattha vihato tamo」(어디서나 어둠이 부서졌다)에 맞는다. 捨一切喜歡(모든 기쁨을 버림)은 팔리에 짝이 없다. 이문 歡→樂 【宋】【元】【明】【聖】 — 喜樂이어도 「기쁨」으로 같다. 본문은 大正 歡. 捨=버리다(동사), 離=떠나다, 闇冥=어둠(음의 慧琳 0327b12 「闇 暗, 冥 昧」).
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.17
寂滅以作證，安住諸漏盡。
고요한 멸을 증득하고, 모든 번뇌가 다함에 편안히 머문다.[불확실]
불확실 寂滅이 팔리 165.17의 santā samāpatti에 걸린다. 諸漏盡(번뇌의 다함)과 作證(증득)에 해당하는 팔리 구절은 이 경에 없다. 寂滅以作證의 以: 「以寂滅作證」(고요한 멸로써 증득)으로도, 연결 조사로도 읽혀 「을 증득하고」로 흡수했다 — 갈림. 漏는 [정형구 행]에 번뇌(āsava) 정형구만 있고 낱말 확정역은 없어 「번뇌」로 옮기고 을 남긴다(사전 諸漏 ⑥ 「漏者煩惱之異名」). 諸는 「모든」의 뜻이 실려 남겼다. 安住=편안히 머문다.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.17
已知汝惡魔，當自消滅去。」
그대 악마를 이미 알았으니, 소멸하여 떠나라.」
주 已知汝惡魔는 팔리 165.11의 「māro ayaṃ pāpimā iti viditvā」(이 악한 마라임을 알고)에 맞는다. 當自消滅去(소멸하여 떠나라)는 팔리 게송에 없다 — 팔리는 마지막 서술문 165.18에서 마라가 그 자리에서 사라졌다고 한다. 當은 어미 「-라」가 진다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 惡魔=악마(음의 慧琳 0369a10 波旬의 뜻 「唐云惡魔」). 去는 방향 보어 「떠나」.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.11
時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」
그때 마파순이 이러한 생각을 하였다: 「이 비사야 비구니가 이미 내 마음을 알았다.」
주 팔리 165.18 「jānāti maṃ vijayā bhikkhunī」(비사야 비구니가 나를 안다)에 맞되, 한문은 「내 마음(心)」을 알았다고 하여 대상이 다르다. 耶는 이름 毘闍耶의 일부. 是는 지시. 이름은 앞 좌표 비고.
니까야 대응 일부 SN 5.4:165.18
內懷憂慼，即沒不現。
안으로 근심과 슬픔을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 憂慼은 팔리 dukkhī dummano(괴롭고 낙담하여)에, 沒不現은 antaradhāyi(사라졌다)에 맞는다. 팔리의 tattheva(바로 그 자리에서)는 한문에 없다. 內懷=안으로 품고. 即은 시간의 「곧」.
니까야 대응 같음 SN 5.4:165.18