（一二〇五）
（1205）
주 한문 제목 칸에는 경 번호 「一二〇五」만 서고 경 이름이 없다. 팔리는 번호와 이름(Cālāsuttaṃ, 차라경)이 함께 선다. 이름은 교감주 「S. 5. 6. Cālā.（遮羅）」가 알려 줄 뿐 본문이 아니다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 SF 항은 전 좌표에서 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 팔리 167.1은 「Sāvatthinidānaṃ.」 한 낱말로 도입부를 접어 둔 표지여서, 접힌 안쪽(「Evaṃ me sutaṃ」을 포함하는지)을 읽지 못했다 — 그래서 없음확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 如는 비유·가정 어미 「-같이」로 흡수했다. 정형구_생략표지: 如是我聞 전권 1332·이 경 1. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 이 경 0.2.
니까야 대응 미정렬 SN 5.6:167.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 도입)로 접혀 있어 장소 표지만 읽힌다 — 부분 대응. 佛은 [구속] 부처님. 舍衛=정착어 「사위」: 코살라국의 도시 Sāvatthī의 음역이며, 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城… 聞物國」, 곧 「들을 것이 있는 성/들리는 것의 나라」로 푼다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹는 祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(Anāthapiṇḍika 장자; 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), 園은 동산이다. 유형 충돌 신고: §⑤ 표의 의역 행은 給孤獨 단독을 뜻으로 옮기라 하고 정착어 행은 「기수급고독원」을 예로 든다; 한자대역표는 이 5자를 「보류」로 분류했다. 처소 이름 전체를 정착형으로 쓰고 풀이는 비고에 둔다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi → 음역계통(판정하지 않음). 祇樹給孤獨園 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 一時=「한때」(사전 一時 ① 1345회), 住=「머물렀다」.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.1
時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 차라 비구니는 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머물렀고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리 167.2는 「Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe…」에서 접힌다. 晨朝著衣 ↔ pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā까지만 읽히고, 持鉢·入舍衛城乞食은 접힌 안쪽이라 판정하지 않았다(그래서 partial). 住舍衛國王園比丘尼眾中(처소·대중)은 읽히는 범위의 팔리에 없다. 遮羅=음역 「차라」(음의·확정역 없음; 팔리형 Cālā, 전거 遮羅 Cāla ⚠다른 부 MA — 비고에만). 比丘尼=정착형 「비구니」(음의 慧琳 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」; 근대 비정 Bhikṣuṇī). 王園=뜻으로 「왕의 동산」: 특정 처소 이름(고유명)인지 일반 서술인지 저본만으로 서지 않아 신고한다; 구두는 「住[舍衛國 王園][比丘尼眾中]」로 끊었다. 舍衛國·舍衛城=정착형 사위(뜻은 0.3 참조; 전거 Sāvatthī / śravasthi 음역계통). 時=「그때」, 晨朝=「이른 아침」(사전 晨朝 ① 뒤 著衣 102), 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食=「걸식하였다」. 亦·而 없음.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고 발 씻기를 마치고 니사단을 들어 어깨 위에 걸치고 안다 숲에 이르러 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 팔리 167.2는 「…pe… aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」. 읽히는 부분만 대응한다: 坐一樹下 ↔ aññatarasmiṃ rukkhamūle(어떤 나무 뿌리 곁), 入晝正受 ↔ divāvihāraṃ nisīdi(낮의 머묾에 앉았다). 食已에서 至安陀林까지는 팔리의 접힌 안쪽이라 판정하지 않았다. 尼師壇=음역 「니사단」(음의 慧琳 0314a08 〔大般若波羅蜜多經〕 「梵語略也… 唐譯為敷具今之坐具也」, 곧 앉을 때 까는 자리; 전거 근대 Niṣīdana). 安陀林=혼합 — 安陀는 소리(전거 팔리 후보 Andhavana, ⚠다른 부 MA), 林은 뜻: 「안다 숲」. 한자대역표는 安陀를 의역으로 분류했으나 한자 뜻으로는 풀리지 않아 소리로 보았다. 精舍=정착어 「정사」(사전 精舍 ① 134회). 正受=한역자가 뜻으로 옮긴 말(삼매 계열)이라 뜻 그대로 「바른 받아들임」으로 옮겼다; 확정역이 없어 선택을 신고한다(사전 正受 ① 잡아함 249회, 이 경 0328a17.1·0328a22.1). 이문: 壇【聖】檀, 晝【聖】盡 — 晝가 팔리 divā와 맞아 大正本을 따랐다. 舉衣鉢/洗足畢의 순서가 0328a22.1과 다르다(한문 안의 차이; 그대로 둔다). 또 이 좌표는 「至安陀林」, 0328a22.1은 「入安陀林」이다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마파순이 이렇게 생각하였다: 「지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 있다.
주 팔리 167.3은 마라가 찾아갔다고만 하고(Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī tenupasaṅkami) 마라의 생각 독백이 없다 — 魔波旬의 등장만 대응(partial). 魔波旬: 한자대역표는 의역으로 분류했으나 魔(←摩羅)·波旬(←波卑旬)이 모두 소리라 음역 「마파순」으로 옮겼다(음의 慧琳 0465b15 「具足梵云…摩羅云障礙 波裨旬云罪惡」, 慧琳 0369a10 「波旬 唐云惡魔」; 전거 Māra pāpiman ⚠다른 부 DA). 한 경 안의 표기: 魔波旬=마파순, 惡魔=악마(b13)로 한자대로 둔다. 瞿曇=[구속] 「고따마」. 沙門=음역 「사문」(전거 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa → 음역계통; 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也… 勤懇」). 한자 흔들림: 0328a19.1은 마파순의 입으로 「沙門瞿曇」, 0.3은 서술자의 「佛」 — 같은 인물에 다른 한자를 쓴다; 통일하지 않고 확정역(부처님/고따마)을 각각 쓴다. 作是念=「이렇게 생각하였다」, 今=「지금」(현재를 짚는 뜻이 실려 있다). 인용은 0328a24.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.3
遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
차라 비구니도 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머물렀고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 마라의 독백 속에서 0328a16.1의 서술을 되풀이한다. 팔리에는 마라의 독백이 없고(167.2의 접힘 바깥, 167.3은 곧바로 방문), 그 자리가 놓일 167.3에 대응이 없음을 확인했다. 亦은 「-도」 조사로 흡수했다(부처님이 사위에 계시다는 앞 문장과의 병렬이 실려 있어 뜻은 보존된다). 나머지는 0328a16.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.3
食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 발 씻기를 마치고 옷과 발우를 거두고 니사단을 들어 어깨 위에 걸치고 안다 숲에 들어가 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 마라 독백 속의 되풀이(0328a17.1과 같은 내용). 팔리에는 이 독백이 없다. 0328a17.1과 달리 洗足畢이 舉衣鉢 앞에 서고, 至 대신 入이 쓰인다 — 한문 안의 차이로 그대로 옮겼다. 이문: 壇【聖】檀, 晝【聖】盡. 용어는 0328a17.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.3
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 방해를 만들어 주겠다.」
주 我今當往 ↔ tenupasaṅkami(찾아갔다)는 대응하나, 為作留難(방해를 짓겠다는 의도)은 팔리에 없다. 當은 어미 「-겠다」가 지고, 為作은 「-어 주겠다」로 옮겼다(대상 생략). 留難=「방해」(사전 留難 ① 31회, 앞 為作 25). 인용 닫힘.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.3
化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
변화하여 젊은이가 되니 용모가 단정하였고, 차라 비구니 앞에 이르러 게송을 설하여 말하였다:
주 至遮羅比丘尼前 ↔ upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ, 說偈言 ↔ etadavoca. 化作年少·容貌端正(마라가 젊은이로 변신)은 팔리에 없다. 한역에서는 마라가 게송으로 먼저 말하지만, 팔리는 산문 문답(167.5 「kiṃ nu tvaṃ, bhikkhuni, na rocesī」, 167.6 「Jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī」)이 먼저 오고 게송은 167.7에서 시작한다 — 팔리 167.5~167.6에 대응하는 한문 좌표는 없다. 端正=「단정」(전거 당대 rūpavāṃsobhaṇa, 곧 잘생긴 모습의 뜻으로 풀이만 한다). 偈=「게송」(음의 慧琳 0483c01 「梵云伽陀 此云頌」). 이문: 化【大】, 即化【宋】【元】【明】 — 大正本을 따랐다. 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.3~167.4
「覺受生為樂，生服受五欲，
「태어남을 느끼고 받음은 즐거움이 되고, 태어나서 오욕을 받아 누린다,
주 生服受五欲 ↔ jāto kāmāni bhuñjati(태어난 자는 감각적 쾌락을 누린다)는 가깝다. 覺受生為樂은 팔리 「kiṃ nu jātiṃ na rocesi(왜 태어남을 좋아하지 않는가)」와 한 줄로 맞물리지 않는다. 覺·受는 정형구 행에서 vedanā와 동사 두 갈래이므로 확정역을 쓰지 않았다: 覺受를 「느끼고 받음」(동사 둘)으로, 為를 「되고」로 읽었다. 覺受生을 「태어남을 받는 것」이라는 명사구로 읽는 길도 열려 있어 구문 판별을 신고한다. 五欲=정착형 「오욕」(사전 五欲 ① 89회). 生=「태어남」(정형구 행 jāti), 樂=「즐거움」.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.7
為誰教受汝，令厭離於生。」
누구를 위하여 너를 가르쳐 받게 하여, 태어남에서 싫어하여 떠나게 하는가?」
주 為誰教受汝 ↔ ko nu taṃ idamādapayi(누가 너에게 이것을 받아들이게 했는가), 令厭離於生 ↔ jātiṃ mā roca(태어남을 좋아하지 마라). 이문: 受【大】, 授【宋】【元】【明】【聖】 — 授이면 「教授汝」(너를 가르쳐 일러 주다)로 팔리와 더 맞는다; 大正本 受를 따라 「가르쳐 받게 하여」로 옮기고 이문을 신고한다. 為誰는 「누구를 위하여」로 옮겼으나 팔리 ko(누가)처럼 행위자를 묻는 말일 가능성이 있다. 教=사역·가르침 중 가르침으로 읽었고 令=「-게 하다」, 厭離=「싫어하여 떠나」(사전 厭離 ① 76회, 이 경 0328a28.1), 於=조사 「에서」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.8
時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？
그때 차라 비구니가 이렇게 생각하였다: 「이는 어떤 사람인가?
주 팔리에는 차라의 의심 독백이 없고 곧바로 자기 게송(167.9)으로 넘어간다. 그 자리가 놓일 167.9에 대응이 없음을 확인했다. 時=「그때」, 此是何人=「이는 어떤 사람인가」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.9
欲作恐怖？
두려움을 만들려 하는가?
주 팔리에 대응 없음(앞 좌표와 같은 독백). 恐怖=「두려움」, 欲作=「-을 만들려 하는가」(作은 만들다로 통일).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.9
為非人？
사람이 아닌 것인가?
주 팔리에 대응 없음. 非人=사람이 아닌 존재(사전 非人 ① 30회; 천룡팔부·야차 따위를 통틀어 부르는 말)이며 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.9
而來至此，欲作嬈亂。」
와서 여기에 이르러 괴롭히고 어지럽힘을 만들려 한다.」
주 팔리에 대응 없음. 이문: 至【大】, 到【宋】【元】【明】【聖】 — 뜻 차이 없어 大正本을 따랐다. 嬈亂=「괴롭히고 어지럽힘」(음의 慧琳 0442c18 「嬈擾也」; 사전 嬈亂 ① 33회). 而는 접속이라 흡수했다(앞 의문들에 이어 「그런데도」의 역접 어감이 있을 수 있으나 한 요소를 두 번 옮기지 않는다). 인용 닫힘.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.9
「生者必有死，生則受諸苦，
「태어난 이에게는 반드시 죽음이 있고, 태어나면 여러 괴로움을 받는다,
주 生者必有死 ↔ jātassa maraṇaṃ hoti, 生則受諸苦 ↔ jāto dukkhāni phussati. 必(반드시)은 팔리에 없는 강조이나 줄 단위의 뜻은 같다고 보았다. 有=죽음의 존재 자체를 서술하는 자리라 「죽음이 있고」로 두었다(회피어의 근거). 者=「태어난 이」, 則=「-면」으로 흡수, 諸=「여러」, 受=「받는다」(vedanā 아님; 정형구 행 受의 동사 쓰임).
니까야 대응 같음 SN 5.6:167.9
鞭打諸惱苦，一切緣生有。
채찍질과 여러 번뇌와 괴로움, 일체가 생을 인연하여 있다.
주 鞭打諸惱苦 ↔ bandhaṃ vadhaṃ pariklesaṃ(속박·죽임/때림·괴로움): 鞭打가 vadha에 맞고 bandha(속박)는 한문에 없다. 一切緣生有는 팔리 「tasmā jātiṃ na rocaye(그러므로 태어남을 좋아하지 않는다)」와 같은 뜻이 아니다. 緣生有를 「緣生/有」(생을 인연하여 있다)로 끊었으며, 「緣/生有」(생유=존재의 한 단계)로 끊는 길도 있어 신고한다(사전 緣生 ① 138회). 鞭打=「채찍질」(음의 慧琳 0392b09 「擊也 撻也」), 惱는 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고(괴롭힘의 뜻도 겹친다), 苦와 짝지어 「번뇌와 괴로움」으로 두었다. 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.10
當斷一切苦，超越一切生，
일체의 괴로움을 끊어야 하고, 일체의 태어남을 뛰어넘어야 한다,
주 當斷一切苦 ↔ sabbadukkhappahānāya(모든 괴로움을 버리기 위해, 167.12), 超越一切生 ↔ jātiyā samatikkamaṃ(태어남을 뛰어넘음, 167.11). 팔리는 태어남 뛰어넘기→괴로움 버리기의 순서이고 한역은 괴로움→태어남이다. 當은 어미 「-야 한다」가 지고, 超越=「뛰어넘다」. 일체=「일체의」.
니까야 대응 순서 다름 SN 5.6:167.11~167.12
慧眼觀聖諦，牟尼所說法。
지혜의 눈으로 성스러운 진리를 살피니, 모니가 말한 법이다.
주 牟尼所說法 ↔ buddho dhammamadesesi(붓다가 법을 설했다, 167.11)에 가깝고, 慧眼觀聖諦 ↔ so maṃ sacce nivesayi(그가 나를 진리들에 세웠다, 167.12)는 주체가 다르다(한역은 지혜의 눈으로 보는 이, 팔리는 세워 주는 이). 牟尼=음역 「모니」(전거 팔리 Muni / 범어(당대) muṇi → 음역계통, 판정하지 않음; 음의 慧琳 0436a07 「此云寂默也」). 慧眼=「지혜의 눈」, 聖諦=「성스러운 진리」(사전 聖諦 ① 318회), 觀=「살피다」, 所說=관형절 「말한」. 當(앞 좌표)의 영향권이 이 줄까지 닿는지(당위인지 화자 서술인지) 한문만으로 서지 않아 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.11~167.12
苦苦及苦集，滅盡離諸苦，
괴로움의 괴로움과 괴로움의 일어남, 소멸하여 다하고 여러 괴로움을 떠남,
주 팔리는 「sacce(진리들에)」 한 낱말뿐인데 한역은 진리들의 내용을 풀어 늘어놓는다(한쪽이 더). 苦苦=이 자리가 「苦·苦集」의 나열인지 「苦의 苦」(고고, 삼고의 하나)인지 서지 않아 「괴로움의 괴로움」으로 두고 신고한다(사전 苦苦 ③ 용례 sa1210·sa1322의 같은 구 「苦苦及苦因/苦集」). 苦集=「괴로움의 일어남」(정형구 행 集=samudaya; 이문 集【大】, 業【宋】【元】【明】). 滅盡離諸苦는 「소멸하여 다하고 여러 괴로움을 떠남」으로 명사구 나열로 옮겼다. 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.12
修習八正道，安隱趣涅槃。
팔정도를 닦아 익혀 편안하게 열반으로 나아간다.
주 앞 좌표와 같이 팔리 sacce를 풀어 쓴 자리(길과 목적지). 八正道=정착형 「팔정도」(사전 八正道 ① 47회), 修習=「닦아 익혀」, 安隱=「편안하게」(사전 安隱 ① 133회), 趣=「나아간다」. 涅槃=소리만의 음역(nirvāṇa)으로 한자 독음이자 정착형인 「열반」. 한자대역표는 涅槃을 혼합으로 분류했으나 두 자 모두 소리여서 한자 독음을 썼다 — 분류 불일치를 신고한다. 전거: 팔리 Nibbāna / 범어(당대) nirvāṇa → 음역계통(판정하지 않음; 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」).
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.12
大師平等法，我欣樂彼法，
큰 스승의 평등한 법, 나는 그 법을 기뻐하고 즐긴다,
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다(167.11~167.12 읽음; 「나는 그 법을 즐긴다」류의 문장이 없다). 大師=「큰 스승」(사전 大師 ① 161회; 붓다의 호칭), 平等法=「평등한 법」(사전 平等法 ① 2회), 欣樂=「기뻐하고 즐기다」(사전 欣樂 ① 23회; 음의 慧琳 0328a26). 我는 주어로 선 자리라 「나는」을 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.12
我知彼法故，不復樂受生。
나는 그 법을 알기 때문에 다시는 태어남을 받는 것을 즐기지 않는다.
주 不復樂受生 ↔ tasmā jātiṃ na rocaye(그러므로 태어남을 좋아하지 않는다)가 뜻으로 맞는다. 다만 한역은 이 말을 게송 끝에, 팔리는 게송 중간(167.10 끝줄)에 두며, 한역은 「그 법을 알기 때문에」라는 까닭을 덧붙인다. 復=「다시는」(반복·불가역의 뜻이 실려 있다), 故=「-기 때문에」, 樂=「즐기다」, 受生=「태어남을 받는 것」.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.10
一切離愛喜，捨一切闇冥，
일체의 사랑과 기쁨을 떠나고, 일체의 어둠을 버리며,
주 팔리 167.13(「ye ca rūpūpagā sattā…」, 색계·무색계 중생)에 대응이 없음을 확인했다. 愛喜=한자대역표는 혼합(팔리 후보 Nandi)으로 분류했으나 두 자 모두 뜻자라 뜻으로 「사랑과 기쁨」이라 옮겼다 — 愛가 애착(갈애)을 가리키는지 일반 사랑인지 서지 않는다. 이문: 愛【大】, 憂【宋】【元】【明】(憂喜=근심과 기쁨이면 뜻이 달라진다). 闇冥=「어둠」(사전 闇冥 ① 40회), 捨=「버리다」, 離=「떠나다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.13
寂滅以作證，安住諸漏盡。
적멸을 증득하고, 여러 번뇌가 다함에 편안히 머문다.
주 게송의 맺는 자리에서 팔리는 「nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ(소멸을 알지 못하는 자들은 다시 존재로 온다)」이고 한역은 「적멸을 증득하고 번뇌가 다함에 머문다」 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 寂滅=「적멸」은 한자 독음이 아니라 뜻 그대로의 「고요한 소멸」인데 정착형이어서 그대로 두었다(한자대역표는 의역 분류; 팔리 후보 Upasannaka ⚠다른 부 DA). 以作證: 以는 앞으로 나온 목적어를 받는 자리로 보아 조사로 흡수하고, 作證=「증득하고」로 옮겼다(사전 證 ① 앞: 身作 43 — 證 앞에 作이 오는 쓰임이 이 역자에게 흔하다는 점만 인용하며, 이 자리는 身作證이 아니라 以作證이다). 漏=정형구 행에서 번뇌(āsava)로 쓰이나 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 신고한다. 安住=「편안히 머문다」, 諸=「여러」.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.6:167.14
覺知汝惡魔，自當消滅去。」
너 악마를 알아차렸으니, 사라져 가라.」
주 팔리에는 차라가 마라를 물리치는 이 말이 없다(167.14에서 게송이 끝나고 167.15는 마라의 반응). 한자 흔들림: 惡魔는 앞의 魔波旬(마파순)과 같은 존재를 다른 한자로 부른다 — 통일하지 않고 「악마」(惡은 뜻, 魔는 소리)로 옮겼다. 覺知=「알아차리다」, 自當消滅去에서 自는 自↔他 대조가 없어 단순 재귀로 보고 흡수했으며, 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 消滅=「사라지다」(음의 慧琳 0647b09 「消亦滅也 盡也」). 화자가 마라에게 말하므로 평서(해라체)로 통일했다. 인용 닫힘.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.6:167.14
時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」
그때 마파순이 이렇게 생각하였다: 「차라 비구니가 이미 내 마음을 알았다.」
주 팔리 167.15 「‘‘jānāti maṃ cālā bhikkhunī’’ti」(차라 비구니가 나를 안다)와 같은 사건이다. 한역은 「已知我心」으로 已(이미)와 心(마음)을 더한다. 마라의 독백이라는 점은 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.6:167.15
內懷憂慼，即沒不現。
안으로 근심과 슬픔을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 內懷憂慼 ↔ dukkhī dummano(괴로워하고 낙담하여), 即沒不現 ↔ tatthevantaradhāyi(바로 그 자리에서 사라졌다). 內=「안으로」, 憂慼=「근심과 슬픔」, 即=「곧」, 沒不現=「사라져 나타나지 않았다」.
니까야 대응 같음 SN 5.6:167.15