（一二〇三）
(1203)
주 한문은 경 번호 「一二〇三」만 싣고 경명이 없다. 팔리 증언은 경명 Selāsuttaṃ(sn5.9/0.3)을 싣는다. 저본 교감주 「S. 5. 9. Selā.」는 다카쿠스 각주(대조 후보, 증언 지위)다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 Sāvatthinidānaṃ(170.1) 한 낱말로 개경(nidāna)을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 如是=이와 같이(정형구, 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·발화 첫머리 0/1333).
니까야 대응 미정렬 SN 5.9:170.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정). 舍衛=사위: 정착어. 이름의 뜻은 慧琳 음의 舍衛國 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 … 法鏡經譯云聞物國」(인용, 확정역 아님); 팔리형 Sāvatthī(전거, ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착형. 祇樹는 기타(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「祇陀…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬…誓救孤獨」, 팔리 Anāthapiṇḍika), 園은 동산이다. 대역표가 5자 이상 정형구 조각일 수 있다고 보류했으나 저본에서 한 곳의 이름(숲+사람+동산)으로 읽혀 이름으로 판별했다. 팔리 170.1은 Sāvatthi만 드러내고 Jetavana는 접힌 안쪽이라 partial. 一時=한때(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265). [불확실:고유명·표기_유형] 祇樹給孤獨園을 이름으로 판별(표 보류)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.1
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 비라 비구니는 사위국 왕의 동산 비구니 대중 가운데 머물렀고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리 170.2는 「pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā…pe…」로 접혔다. 晨朝著衣가 앞 절반에 걸리고, 持鉢入舍衛城乞食은 pe 안쪽이라 읽지 못했다. 比丘尼=비구니(比丘 [구속] 비구에 尼). 毘羅: 毘·羅 모두 뜻으로 읽히지 않아 소리를 옮긴 이름(음역)으로 판별해 「비라」로 적었다(한자대역표에 없음). 팔리 증언의 이름은 Selā(170.2)로 소리가 어긋나 보인다 — 한역이 다른 인물 이름을 쓴 것인지 판정하지 않고 신고만 한다. 王園=왕의 동산: 뜻으로 옮겼다. 이름인지 설명어인지 판별이 안 선다(사전 舍衛國 ① 뒤 王園 21). 舍衛城=사위성(정착; 사전 舍衛城 ① 잡아함 67회). 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ① 뒤 著衣 102). 乞食=걸식. [불확실:고유명·표기_유형] 毘羅(음역 판별)·王園(이름/설명어)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고 니사단을 지니고 어깨 위에 얹어 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 食已부터 入安陀林까지는 팔리 pe 안쪽(미독). 끝의 坐一樹下入晝正受가 「aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi」(어느 나무 밑에 낮 동안 머물러 앉았다)에 걸린다 — 한역은 晝正受(낮의 삼매) 쪽이라 개별 어휘로 신고한다. 이문: 壇【聖】檀, 晝【聖】盡 — 채택하지 않고 저본 글자를 따른다. 尼師壇=니사단: 음역. 慧琳 음의 0314a08 「梵語略也 … 唐譯為敷具 今之坐具也」(인용). 安陀林=안다림: 대역표는 安陀를 의역으로 분류했으나 安·陀 모두 뜻으로 읽히지 않아 소리(음역)로 판별했고, 林은 숲(뜻)이다. 팔리형 Andhavana(전거, ⚠다른 부(MA)의 대역). 정사=精舍(정착). 正受: 정착된 한국어가 없고 음독(정수)은 뜻이 서지 않아, 글자 뜻대로 正=바른, 受=받아들임으로 풀어 「바른 받아들임」으로 적었다(한자 병기는 본문에 두지 않는다). 사전 正受 ⑥ 丁福保(후대, 참고)는 三昧의 一譯이라 풀지만 본문에 삼매를 들이지 않는다. 정형구 행 受(vedanā)와는 다른 자리다. [불확실:술어·낱말_선택] 正受 [불확실:고유명·표기_유형] 安陀林(대역표 의역 분류와 달리 음역으로 판별)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마 파순은 이런 생각을 하였다. 「지금 사문 고따마는 사위국 기수급고독원에 머문다.
주 팔리 170.3은 「…uppādetukāmo…pe…」로 접혀 마왕의 생각을 읽지 못했다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리이므로 unaligned. 魔波旬: 대역표는 의역으로 분류했으나 魔(魔羅의 약칭)와 波旬 모두 소리를 옮긴 것이라 음역으로 판별했다. 「마 파순」으로 적는다. 팔리 Māra pāpimā(전거, ⚠다른 부(DA)의 대역). 沙門=사문(정착; 음의 慧琳 0420a16 인용만, 확정역 아님). 瞿曇=고따마([구속] 확정). 祇樹給孤獨園은 0.3과 같다. 따옴표는 저본대로 b27.1에서 닫힌다. [불확실:고유명·표기_유형] 魔波旬(대역표 의역 분류와 달리 음역으로 판별)
니까야 대응 미정렬 SN 5.9:170.3
毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
비라 비구니는 사위국 왕의 동산 비구니 대중 가운데 머물렀고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 한문은 b19.1 뒤쪽과 같은 글자다(마왕의 생각 안에서 되풀이). 팔리에는 마왕의 생각이 보이지 않으나 170.3의 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned. 이름 처리는 b19.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 5.9:170.3
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고 니사단을 지니고 어깨 위에 얹어 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 한문은 b20.1과 같은 글자다(마왕의 생각 안). 이문(壇【聖】檀, 晝【聖】盡)도 같다. 처리는 b20.1과 같고(正受는 「바른 받아들임」, 한자 병기 없음), 팔리 접힌 안쪽 미독이라 unaligned. [불확실:앞자리와_동일] 正受(b20.1과 같은 사안)
니까야 대응 미정렬 SN 5.9:170.3
我當往彼，為作留難。」
내가 저이에게 가서, 가로막는 어려움을 지어 주겠다.」
주 當은 「-겠다」로 흡수. 為作留難: 사전 留難 ① 앞 為作 25(31회 중)으로 굳은 말이다. 為는 「-에게 지어 주다」의 수혜로 읽고 위하여 훈독을 하지 않았다. 팔리는 「bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo」(두려움·떨림·소름을 일으키려는)로 목적이 다르다. 한역은 留難(막아 어렵게 함)이다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.3
即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
곧 변화하여 젊은이가 되었고 용모가 단정하였으며, 비라 비구니의 처소에 이르러 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리는 pe 뒤 「selaṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi」(비구니 셀라에게 게송으로 말했다)만 있어 化作年少·容貌端正·至…所는 접힌 안쪽이다. 所=처소(곳)로 풀고 「하는 바」를 쓰지 않았다. 偈=게송(정착). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.3
「云何作此形？誰為其作者？
「어떻게 이 형상을 지었는가? 누가 그것의 짓는 이인가?
주 云何=의문형 어미가 진다. 팔리 「kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ」의 첫머리는 도구격 의문대명사(무엇에/누구에 의해)인데 한역 云何(어떻게)로 옮겨진 번역기법. 「kvanu bimbassa kārako」의 kvanu(어디에 …?)는 한역 誰(누구)로 갈린다. 形=형상(팔리 bimbaṃ). 者=이(명사화).
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.4
此形何處起？形去至何所？」
이 형상은 어느 곳에서 일어나며, 형상은 가서 어느 곳에 이르는가?」
주 此形何處起는 「kvanu bimbaṃ samuppannaṃ」과 같다. 形去至何所는 팔리 nirujjhati(소멸한다)와 달리 「가서 어느 곳에 이른다」로 말한다. 所는 「곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.5
毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？
비라 비구니는 이런 생각을 하였다. 「이 어떤 사람이 와서 나를 두렵게 하는가?
주 作是念=etadahosi. 팔리 「ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsati」(이 사람이든 사람 아닌 이든 누가 게송을 말하는가)와 달리 한역에는 恐怖我(나를 두렵게 함)가 있고 gāthaṃ bhāsati(게송을 말함)는 없다. 팔리의 한 문장이 한역에서 아래 세 의문(c03.2~c04.2)으로 나뉜다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.6~170.7
為姦狡人？」
간사하고 교활한 사람인가?」
주 팔리 170.7에는 姦狡人에 해당하는 항이 없다(접힌 구간 아님, 없음 확인). 姦狡=간사하고 교활함.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.9:170.7
如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」
이와 같이 사유하고 곧 알아차리게 되었다. 「악마 파순이 괴롭히고 어지럽히려 한다.」
주 팔리 170.9는 「māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ … uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo」(나를 두렵게 하고 삼매에서 떨어뜨리려는)로 길게 말하나 한역은 欲作嬈亂(괴롭히고 어지럽히려 함)으로 줄인다. 한역자가 같은 인물에 魔波旬(b22.1)·惡魔波旬(여기)·惡魔(c13.1)을 섞어 쓴다 — 통일하지 않고 「마 파순」·「악마 파순」·「악마」로 옮긴다. 嬈亂=괴롭히고 어지럽힘(음의 慧琳 0442c18 「嬈…擾也」 인용). 得知覺=알아차리게 되었다(得 가능·획득). 思惟=사유(정착). 정형구 행 覺(vedanā/sambodhi)은 여기서 知覺의 一部이므로 다른 뜻이다. [불확실:다의어_판별] 覺(정형구 행 한자: vedanā 아님, 知覺 안의 「알아차림」으로 읽음)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.8~170.9
即說偈言：
곧 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리는 「māro ayaṃ pāpimā iti viditvā … gāthāhi paccabhāsi」(마라임을 알고 게송으로 대답했다)로 viditvā(알고)가 한역 앞줄 即得知覺에 걸린다. 한역 說偈言은 paccabhāsi(대답했다)와 말이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.10
「此形不自造，亦非他所作，
「이 형상은 스스로 만들지 않았고, 남이 지은 것도 아니다.
주 自↔他 대조가 실재(attakataṃ/parakataṃ)하므로 「스스로」·「남」을 세운다. 亦=도(조사가 진다). 他所作=남이 지은 것(為…所 피동형, 「하는 바」 아님). 팔리 둘째 구는 「nayidaṃ parakataṃ aghaṃ」(이 괴로움은 남이 지은 것이 아니다)로 aghaṃ이 주어인데 한역은 此形을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.11
因緣會而生，緣散即磨滅。
인연이 모여 생겨나고, 연이 흩어지면 곧 닳아 없어진다.
주 팔리 「hetuṃ paṭicca sambhūtaṃ, hetubhaṅgā nirujjhati」의 hetu(원인)를 한역은 因緣/緣으로 옮기고 bhaṅgā(깨짐)는 散으로 옮긴다. 磨滅=닳아 없어짐(사전 磨滅 ① 잡아함 33회). 即=곧. 生은 정형구 행 jāti(태어남)가 아니라 「생겨나다」로 읽는다. [불확실:다의어_판별] 生(정형구 행 한자: jāti 아님)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.12
如世諸種子，因大地而生，
세상의 여러 종자가 대지에 말미암아 생기는 것같이,
주 如=「~같이」. 諸=여러. 팔리는 「aññataraṃ bījaṃ, khette vuttaṃ」(밭에 뿌려진 어떤 씨)로 장소가 khette(밭)이나 한역은 大地에 말미암는다. 因=말미암다. 生은 c07.1과 같이 정형구 행 jāti가 아니라 「생기다」로 읽는다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.13
因地水火風，陰界入亦然。
땅·물·불·바람에 말미암아, 음·계·입도 또한 그러하다.
주 팔리 170.14 「pathavīrasañcāgamma, sinehañca」(땅의 자양과 습기)는 둘이나 한역은 地水火風 넷이다. 170.15 「khandhā ca dhātuyo cha ca āyatanā」에서 cha(여섯)가 한문에 없다. 陰界入은 구역어이고 확정역이 없다. 한자를 한국어 독음 그대로 늘어놓았으나 풀이할 근거가 이 자료에 없다. 亦然=또한 그러하다(뜻이 실림). [불확실:술어·낱말_선택] 陰界入(확정역 없음, 독음으로 둠)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.14~170.15
因緣和合生，緣離則磨滅，
인연이 화합하여 생겨나고, 연이 떠나면 닳아 없어진다.
주 팔리 「hetuṃ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare」. c07.1과 같은 짝이나 한역은 會/和合, 散/離로 글자를 바꿔 쓴다(통일하지 않는다). 則=-면에 흡수. [불확실:다의어_판별] 生(정형구 행 한자: jāti 아님)
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.16
捨一切愛苦，離一切闇冥。
일체의 사랑과 괴로움을 버리고, 일체의 어둠을 떠나,
주 이 줄(c11~c13)은 팔리 170.16과 170.17 사이에 놓일 자리에 대응이 없다(접힌 구간이 아니라 없음 확인). 이문: 愛【宋】【元】【明】憂 — 저본 글자 愛를 따른다. 愛는 글자 뜻대로 「사랑」으로 적었고(한자 병기는 본문에 두지 않는다), 교리어로 읽는 갈래(애착 따위)는 본문에 들이지 않는다. 愛苦는 「사랑과 괴로움」 또는 「사랑의 괴로움」으로 끊는 자리가 갈려, 앞의 것으로 옮겼다. 闇冥=어둠(음의 慧琳 0327b12는 소리만 풀이). [불확실:구두·분절] 愛苦 [불확실:술어·낱말_선택] 愛
니까야 대응 대응 없음 SN 5.9:170.16
已證於寂滅，安住諸漏盡，
이미 적멸을 증득하고, 모든 번뇌가 다한 데에 편안히 머문다.
주 팔리에 대응 줄이 없다. 寂滅=적멸(한자대역표는 의역으로 분류, 한국 불교 정착어). 證=증득. 漏는 정형구 행 한자로 확정역이 없어, 정형구에서 āsava를 「번뇌」로 옮기는 관례를 따르되 확정하지 않는다. 於는 조사로 흡수. 諸=모든. [불확실:확정역_부재] 漏
니까야 대응 대응 없음 SN 5.9:170.16
惡魔以知汝，即自磨滅去。」
악마여, 너를 알았으니 곧 닳아 없어져 가라.」
주 팔리에는 비구니가 마왕에게 하는 이 말이 없다(없음 확인). 惡魔는 b22.1 魔波旬·c04.3 惡魔波旬과 같은 인물을 가리키나 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 以知汝의 以는 已(이미) 또는 이유(以…故)로 갈려 「알았으니」로 둘을 겹쳐 옮겼다. 自는 단순 재귀라 흡수했다. 磨滅去의 말투는 명령인지 서술인지 문맥이 못 정한다. [불확실:다의어_판별] 以 [불확실:격·태·구문] 磨滅去(명령/서술)
니까야 대응 대응 없음 SN 5.9:170.16
時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」
그때 마 파순은 이런 생각을 하였다. 「비라 비구니가 이미 내 마음을 알았다.」
주 팔리 「jānāti maṃ selā bhikkhunī」(비구니 셀라가 나를 안다)에 心(마음)이 없다. 已=이미. 이름은 b19.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.9:170.17
生大憂慼，即沒不現。
큰 근심과 슬픔이 생겨, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 「dukkhī dummano tatthevantaradhāyī」(괴롭고 낙담하여 그 자리에서 사라졌다)와 뜻이 같다. 憂慼=근심과 슬픔. 生은 정형구 행 jāti가 아니라 「생기다」로 읽었다. 即=곧. [불확실:다의어_판별] 生(정형구 행 한자: jāti 아님)
니까야 대응 같음 SN 5.9:170.17