（一二〇二）
（1202）
주 저본의 제목 자리에는 대정장 경 번호 「一二〇二」만 있고 경 이름이 없다. 교감주(equivalent)는 「S. 5. 10. Vajirā.」로 팔리 상윳따 5 제10경을 짚는다(대응 후보 합의 등급 multi_source). 팔리는 제목 「Vajirāsuttaṃ」을 갖는다. 다카쿠스 각주 번호는 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 첫머리를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말(니다나 약호)로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1332경 전부 발화 첫머리(이 경 0.2). 정형구 표: 이 경 如是我聞 1회.
니까야 대응 미정렬 SN 5.10:171.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 佛은 [구속] 「부처님」. (2) 舍衛는 3분할 표의 정착어 → 「사위」. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24가 「聞者城·聞物國」(義譯), 「室羅伐悉底」(正梵音)을 든다. 전거(참고)는 팔리 Sāvatthī, 당대 범어 śravasthi를 함께 들며(⚠다른 부 DA의 대역) 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상). 정원의 이름으로 판별하여 정착형 「기수급고독원」으로 두되, 給孤獨은 한역자가 뜻으로 옮긴 부분이다(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨」). 뜻으로 풀면 「외로운 이를 돌보는 이」, 祇樹는 음의 慧琳 0368a03 「祇陀…正梵音云誓多…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」. 전거 팔리 Jetavana · Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 정착형이냐 풀어 옮김이냐는 정도평 님 몫으로 남긴다. (4) 팔리 「Sāvatthinidānaṃ」은 사위성 니다나라는 약호라 Sāvatthī 부분만 맞고, 기수급고독원에 해당하는 안쪽은 접혀 있다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.1
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 시라 비구니는 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하였다.[불확실]
불확실 (1) 尸羅: 3분할 표에 없는 이름. 사전 尸羅 ① 잡아함 9회 4경(怛剎尸羅 같은 지명에도 쓰임)이고, 음의 慧琳 0382b08은 「梵語唐云戒」로 푼다. 여기는 비구니의 이름 자리이므로 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「시라」로 적고 이 경 안에서 통일한다. 戒의 뜻으로 옮긴 이름일 가능성이 남아 . 팔리 이름은 Vajirā로 다르다(개별 어휘). 전거 尸羅는 근대 Śīla만 있다. (2) 比丘尼: 정착어 「비구니」(음의 慧琳 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」). (3) 王園: 사위국 안의 장소. 사전 舍衛國 뒤 王園 21회. 이름인지 뜻인지 판별이 서지 않아 뜻대로 「왕의 동산」. 팔리 171.2에는 머무는 곳이 없다(문장 유무). (4) 晨朝著衣持鉢 ↔ pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya, 入舍衛城乞食 ↔ sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. 팔리는 발우와 가사(cīvara)를 들고, 한역은 「著衣」와 「持鉢」로 가른다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발을 씻기를 마치고, 니사단을 지니고 어깨 위에 걸치고, 안타림에 들어가 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 선정에 들었다.[불확실]
불확실 (1) 精舍: 정착어 「정사」. (2) 尼師壇: 소리를 옮긴 말 → 한자 독음 「니사단」. 음의 慧琳 0314a08 「梵語略也…唐譯為敷具 今之坐具也」, 전거 근대 Niṣīdana. 팔리 171.3~4에 대응 낱말이 없다. (3) 安陀林: 3분할 표는 安陀를 의역으로 분류했으나, 한역자가 소리로 옮긴 글자로 보인다(전거 팔리 Andhavana, ⚠다른 부 MA). 저본이 이기므로 安陀=소리 「안타」, 林=뜻 「림」으로 「안타림」. 표와 어긋나 . (4) 入晝正受: 팔리 divāvihāra(낮의 머묾)에 걸린다. 正受는 사전 正受 ⑥(丁福保 「禪定之異名」)와 ③ 용례 sa101/0.3 「入晝正受」를 근거로 선정으로 옮기되 [불확실:다의어_판별]. (5) 이문: 壇=檀【聖】, 晝=盡【聖】 — 본문은 大正 저본대로. (6) 한역에만 還精舍·舉衣鉢·洗足畢·持尼師壇·著肩上이 있고, 팔리에만 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā(식후 탁발에서 돌아와)가 있다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.3
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.4
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. “지금 사문 고따마는 사위국 기수급고독원에 머물고 있다.[불확실]
불확실 (1) 魔波旬: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 魔·波旬 모두 소리를 옮긴 글자다(전거 팔리 Māra pāpiman, ⚠다른 부 DA; 음의 慧琳 0465b15 「梵云…摩羅波裨旬…摩羅云障礙 波裨旬云罪惡」, 0369a10 「波旬 梵語正云波俾掾 唐云惡魔」). 저본이 이기므로 한자 독음 「마파순」. 표와 어긋나 . (2) 沙門: 음역 → 「사문」. 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa가 갈린다(전거; 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏」) — 판정하지 않는다. (3) 瞿曇: [구속] 「고따마」. (4) 팔리 171.5는 마라가 두려움을 일으키려 다가가는 서술뿐이고, 마라가 붓다의 거처를 되뇌는 생각은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.5
尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
시라 비구니는 사위국 왕의 동산 정사의 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 마라의 생각 안에서 a20.1을 되풀이하는 자리. 한문에 「精舍」가 더해져 「王園精舍」로 선다(a20.1은 「王園」). 팔리 171.5에는 이 되뇌임이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.5
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
먹기를 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발을 씻기를 마치고, 니사단을 지니고 어깨 위에 걸치고, 안타림에 들어가 한 나무 아래 앉아 낮의 바른 선정에 들었다.
주 한문이 a21.1과 같다. 마라의 생각 안에서 되풀이하는 자리이며 팔리에는 없다. 이문도 같다(壇=檀【聖】, 晝=盡【聖】).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.5
我今當往，為作留難。」
나는 이제 가서 방해를 지어 주겠다.”
주 當은 어미 「-겠다」가 진다. 為作留難에서 為는 「지어 주다」에 싣고 따로 부사를 세우지 않았다. 留難은 「방해」: 사전 留難 ① 잡아함 31회 중 「為作」 뒤 25회, ⑥ 丁福保 「障難」. 팔리 171.5는 bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo(두려움·떨림·소름을 일으키려, 삼매에서 물러나게 하려)로 목적이 다르게 말해진다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.5
即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
곧 변화하여 젊은이가 되었는데 용모가 단정하였다. 시라 비구니 앞으로 가 이르러 게송을 말하여 이르기를,
주 化作年少·容貌端正은 팔리에 없다(사전 化作 ① 뒤 年少 21회). 往到…前 ↔ yena vajirā bhikkhunī tenupasaṅkami, 說偈言 ↔ gāthāya ajjhabhāsi. 即·而는 흡수. 偈: 음의 慧琳 0483c01 「梵云伽陀 此云頌」. 端正은 전거 당대 rūpavāṃsobhaṇa.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.5
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.6
「眾生云何生？誰為其作者？
중생은 어떻게 생겨나는가? 누가 그 만든 이인가?
주 팔리 Kenāyaṃ pakato satto, kuvaṃ sattassa kārako(누구에 의해 만들어진 중생인가, 중생의 만든 이는 어디 있는가)와 한역 「云何生」(어떻게 생기는가)·「誰」(누가)가 갈린다. 眾生은 정착어 「중생」.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.7
眾生何處起，去復至何所？」
중생은 어디에서 일어나고, 가서는 다시 어느 곳에 이르는가?”
주 何處起 ↔ kuvaṃ satto samuppanno. 去復至何所는 팔리 kuvaṃ satto nirujjhati(중생은 어디에서 사라지는가)에 걸리나 한역은 「가서 다시 이르는」 곳을 묻는다. 復은 「다시」를 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.8
尸羅比丘尼作是念：「此是何人？
시라 비구니는 이런 생각을 하였다. “이는 어떤 사람인가?
주 作是念 ↔ etadahosi. 팔리 한 문장 「ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā」가 한역에서 此是何人 / 欲恐怖我 / 為人 / 為非人 / 為姦狡人의 다섯 단위로 나뉜다. 시라는 a20.1 참조.
니까야 대응 같음 SN 5.10:171.9
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.10
欲恐怖我。
나를 두렵게 하려 한다.
주 팔리에서 「두려움·떨림·소름을 일으키려」는 마라임을 알아본 뒤의 두 번째 생각(171.12)에 서는데, 한역은 첫 생각 안에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 SN 5.10:171.12
作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」
이렇게 헤아려 생각하기를 마치고 곧 알아차림이 생겼다. “이는 악마가 방해를 지으려 하는 것이다.”
주 (1) 惡魔: 앞의 魔波旬(a23.1)과 같은 대상인데 한역이 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「마파순」/「악마」로 갈라 둔다(음의 慧琳 0369a10 「波旬…唐云惡魔」). (2) 思惟: 3분할 표 의역 → 「헤아려 생각하기」. 팔리 171.11은 etadahosi뿐이다. (3) 知覺: 覺은 정형구 행에서 vedanā/sambodhi로 갈리는 한자이나 여기서는 앎의 일어남이라 「알아차림」으로 옮긴다. (4) 欲作留難(방해를 지으려) ↔ 팔리 171.12 bhayaṃ chambhitattaṃ…uppādetukāmo(두려움을 일으키려).
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.11
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.12
即說偈言：
곧 게송을 말하여 이르기를,
주 팔리 171.13 「māro ayaṃ pāpimā iti viditvā…gāthāhi paccabhāsi」에서 viditvā(알고)는 한역 앞 좌표의 知覺에 걸리고, 이 좌표는 gāthāhi paccabhāsi(게송으로 대답했다)에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.13
「汝謂有眾生，此則惡魔見，
“그대가 중생이 있다고 말하는 것, 이는 곧 악마의 견해이다.
주 팔리 Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te는 의문(nu)과 호격 māra를 갖는데 한역은 평서문이며 호격이 「惡魔見」 안으로 들어갔다(번역기법 — 저본 차이의 증거가 아니다). 見은 견해(diṭṭhigata). 惡魔는 b05.4 참조(한자 흔들림). 則은 「이는 곧」으로 동일을 말하는 자리라 귀결 어미로 흡수하지 않고 「곧」으로 두었다. 이문: 汝=女【聖】 — 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.14
唯有空陰聚，無是眾生者。
오직 빈 음의 무더기만 있고, 이 중생이라는 것은 없다.[불확실]
불확실 空陰聚 ↔ suddhasaṅkhārapuñja. 한역 陰(사전 陰 ① 잡아함 198회, 앞: 五受 119)은 뒤 171.17 khandha 쪽 낱말이고 여기 팔리는 saṅkhāra이며, 空은 suddha(순수)와 갈린다. 陰은 확정역이 없어 음독으로 두고 . 唯는 조사 「-만」에 실었다. 無是眾生者 ↔ nayidha sattupalabbhati.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.15
如和合眾材，世名之為車，
여러 재목이 화합한 것과 같이, 세상에서 그것을 수레라 이름한다,
주 如和合眾材 ↔ yathā aṅgasambhārā. 世名之為車 ↔ saddo ratho iti(「수레」라는 말이 쓰인다). 世는 한역에 있고 팔리에 없다. 名之為車의 為는 「~라 하다」의 서술어이지 피동이 아니다. 和合은 전거 당대 vyamiśra(참고).
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.16
諸陰因緣合，假名為眾生。
여러 음이 인연으로 합하여, 임시로 이름하여 중생이라 한다.[불확실]
불확실 諸陰 ↔ khandhesu, 假名 ↔ sammuti. 因緣合은 팔리에 없는 말이다. 假名為眾生은 「임시로 이름하여 중생이라 한다」(앞 좌표의 名之為車와 병행)와 「임시의 이름이 중생이 된다」 둘 다 설 수 있어 앞쪽을 택하고 . 사전 假名 ① 3회 3경뿐이라 근거가 얇다. 음의 慧琳 0333b18 「不真也」.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.17
其生則苦生，住亦即苦住，
그 생겨남은 곧 괴로움이 생겨남이고, 머묾도 곧 괴로움이 머묾이다.
주 팔리 dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca는 한 행에 생김·머묾·사라짐(veti)을 담는다. 한역은 生·住를 이 좌표에 두고 滅을 다음 좌표 끝(苦生苦自滅)에 둔다. 亦은 조사 「-도」에 실었다.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.18
無餘法生苦，苦生苦自滅。
다른 법이 괴로움을 낳음은 없고, 괴로움이 생겨 괴로움이 스스로 멸한다.
주 無餘法生苦는 「다른 법이 괴로움을 낳는 일은 없다」로 읽었다(팔리 nāññatra dukkhā sambhoti에 맞춰 읽을 수도 있으나 본문은 한문만으로 세웠다). 自는 餘法과의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. 滅 ↔ nirujjhati.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.19
捨一切愛苦，離一切闇冥，
모든 사랑과 괴로움을 버리고, 모든 어둠을 떠나[불확실]
불확실 팔리 게송은 171.19에서 끝나며 이 행은 대응이 없다. 愛苦는 「사랑」과 「괴로움」의 병렬로 읽었으나 愛의 갈래(애정/갈애)와 병렬 여부가 저본으로 정해지지 않아 . 이문: 捨=於【宋】【元】【明】【聖】, 愛=憂【宋】【元】【明】 — 憂면 「근심과 괴로움」. 본문은 大正 저본대로. 闇冥은 음의 慧琳 0327b12 「昧也」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.19
已證於寂滅，安住諸漏盡。
이미 고요한 멸을 증득하고, 모든 번뇌가 다함에 편안히 머문다.[불확실]
불확실 팔리 게송에 대응이 없다. 寂滅: 3분할 표 의역 → 「고요한 멸」(정착형 「적멸」을 쓰지 않았다). 사전 寂滅 ⑥은 열반의 번역어라 하나 후대의 눈이라 가볍게 본다. 漏는 정형구 행에서 「번뇌」로 옮겨지는 한자이나 낱말 확정역은 없어 . 於는 조사 「-을」에 실었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.19
已知汝惡魔，則自消滅去。」
이미 악마인 그대를 알았으니, 소멸하여 가라.”
주 팔리 게송에 없다. 산문 171.13의 viditvā(알고)와 171.20의 tatthevantaradhāyi(그 자리에서 사라졌다)에 가락만 닿는다. 惡魔는 b05.4 참조. 自는 대조가 없어 흡수하고, 則은 「알았으니」로 흡수했다. 去를 명령으로 읽었는데 서술(「사라져 간다」)로도 읽힐 수 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.10:171.19
時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」
그때 마파순은 이런 생각을 하였다. “시라 비구니가 이미 내 마음을 알았다.”
주 已知我心 ↔ jānāti maṃ(나를 안다). 한역은 「마음」을 말한다. 이문: 知=為【宋】【元】 — 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 SN 5.10:171.20
內懷憂慼，即沒不現。
속으로 근심과 서러움을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 憂慼 ↔ dukkhī dummano, 沒不現 ↔ tatthevantaradhāyi. 팔리 171.21~171.27(상윳따 끝맺음·목차 게송)은 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 같음 SN 5.10:171.20