（一二〇一）
(1201)
주 한역 제목 자리는 경 번호(一二〇一)뿐이다. 팔리는 경 이름(Uppalavaṇṇāsuttaṃ)을 싣는다. 대정장 교감주가 S. 5. 5. Uppalavaṇṇā를 대응으로 단다(교감주(equivalent)). 산스크리트 증언은 투입물에 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 Sāvatthinidānaṃ 한 낱말로 서두를 접어 두었다. 접힌 안쪽(Evaṃ me sutaṃ 이하)을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 如是我聞은 이 경에 1회(사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회, 이 경 0.2).
니까야 대응 미정렬 SN 5.5:166.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어): 코살라국의 도성 이름으로, 한역자가 음으로 옮겼다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어): 기타(Jeta) 태자의 숲(祇=음, 樹=뜻)에 급고독(給孤獨, 외로운 이를 돌보는 이=Anāthapiṇḍika 장자, 뜻으로 옮김)이 세운 동산(園). 한 덩어리 정형구로 보아 정착형을 쓴다. [불확실:고유명·표기_유형] — 3분할표가 보류로 분류했고 음의 합벽이다(전거 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika). 舍衛는 전거상 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi로 갈린다 — 판정하지 않는다. 팔리는 Sāvatthinidānaṃ으로 접혀 있어 정형구 안쪽은 부분 대응만 잡는다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.1
時，有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 우발라색 비구니가 있었는데, 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머물며 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 밥을 빌었다.
주 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 옮겼다(근거: 時，有…比丘尼 도입 용법, 사전 有 ①). 優鉢羅色=우발라색: 優鉢羅(음: uppala, 음의 慧琳·希麟 「此云青蓮花」)+色(뜻: vaṇṇā 빛깔)의 음의 합벽이다. 3분할표는 한 덩어리 음역으로 분류했으나 저본 대역주(Uppalavaṇṇā)와 음의로 보아 혼합이다. [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경 안에서 「우발라색」으로 통일한다. 比丘尼=비구니(比丘=비구 [구속]+尼). 王園=왕의 동산: 뜻으로 옮겼으나 고유 지명인지 판별이 서지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā(오전에 옷을 입고)까지만 적고 …pe…로 접었다 — 入舍衛城乞食은 접힌 안쪽이다. 舍衛는 팔리형 Sāvatthī/범어형 śravasthi로 갈린다(전거) — 판정하지 않는다. 著衣持鉢의 著는 「입다」(옷), 持鉢은 「발우를 지니다」.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
밥을 먹고 나서 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가져다 어깨 위에 걸치고, 안다 숲에 들어가 한 나무 아래 앉아 낮의 정수에 들었다.
주 팔리 166.2는 …pe…로 접혀 이 문장 대부분이 접힌 안쪽이라 unaligned다. 접힌 뒤의 명시 부분(aññatarasmiṃ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi, 어떤 꽃핀 살라 나무 뿌리 곁에 섰다)과 비교하면 坐一樹下(앉았다)와 aṭṭhāsi(섰다)가 갈린다. 精舍=정사(정착어). 尼師壇=니사단(음역, 한자 독음): 음의 慧琳 「梵語略也…今之坐具也」를 인용한다(근거 지위 참고). 安陀林=안다 숲: 安陀(음: Andhavana의 andha 추정)+林(뜻). 3분할표는 安陀를 의역으로 분류했으나 음으로 보인다 [불확실:고유명·표기_유형]. 正受=정수: 확정역이 없는 술어다. 사전 正受 ⑥(丁福保)는 삼매의 이역이라 하나 후대 해석이라 버리고 글자대로 둔다 [불확실:확정역_부재]. 이문: 壇→檀【聖】, 晝→盡【聖】(저본은 大正의 壇·晝를 따른다).
니까야 대응 미정렬 SN 5.5:166.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다. 「지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머물고 있다.
주 魔波旬=마 파순: 魔(māra 음역의 약칭)+波旬(pāpiman 음)이므로 3분할표의 「의역」 분류와 달리 저본은 음역이다. 한 경 안에서 魔波旬=마 파순, 惡魔=악마, 魔=마로 가르되 통일하지 않는다(같은 마라를 부르는 한자가 흔들린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 166.3은 마라의 의도를 서술할 뿐 이 독백(고따마가 사위에 머문다)은 없다. 沙門=사문(정착어, 음역). 瞿曇=고따마([구속]). 沙門은 팔리형 Samaṇa/근대 범어형 Śramaṇa, 瞿曇은 Gotama/Gautama로 갈린다(전거) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.3
優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
우발라색 비구니가 사위국 왕의 동산의 비구니 대중 가운데 머물며 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 밥을 빌었다.
주 마라의 독백 속에서 앞의 14.1 상황을 되풀이한다. 팔리에는 마라의 독백이 없고 166.2의 서술이 한 번뿐이다. 접힌 부분은 0326c14.1과 같다. 舍衛는 팔리형/범어형으로 갈린다(전거).
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
밥을 먹고 나서 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가져다 어깨 위에 걸치고, 안다 숲에 들어가 한 나무 아래 앉아 낮의 정수에 들었다.
주 0326c16.1과 같은 문장이 마라의 독백 안에서 되풀이된다. 팔리 166.2의 …pe… 안쪽이라 unaligned다. 이문 壇→檀【聖】, 晝→盡【聖】.
니까야 대응 미정렬 SN 5.5:166.2
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 그에게 방해를 놓겠다.」
주 當=「-겠다」가 진다(마땅히 붙이지 않음). 為作留難: 為는 「그를 위하여」가 아니라 作의 대상을 세우는 용법으로 보아 「그에게 …을 놓겠다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 留難=방해(사전 留難 ⑥ 「障難」, 魔가 善事를 막는 일). 팔리 166.3은 두려움·소름 끼침을 일으키고 삼매에서 물러나게 하려는 뜻(uppādetukāmo… cāvetukāmo)과 가서 다가감(upasaṅkami)을 적어 한역의 「방해」와 말맛이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.3
即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：
곧 변화하여 젊은이가 되어 용모가 단정하였고, 우발라색 비구니가 있는 곳에 이르러 게송을 말하였다.
주 한역의 化作年少，容貌端正은 팔리 166.3~166.4에 없다(변신 서술 없음). 至…所는 upasaṅkami/upasaṅkamitvā에, 說偈言은 gāthāya ajjhabhāsi에 닿는다. 偈=게송. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.3~166.4
「妙華堅固樹，依止其樹下，
「묘한 꽃이 핀 견고한 나무, 그 나무 아래에 의지하여
주 妙華堅固樹: 팔리 supupphitaggaṃ(꽃이 잘 핀 꼭대기)과 견주면 堅固는 나무 이름 sāla(166.6 sālamūle)를 뜻으로 옮긴 것일 수 있다(3분할표 堅固 ↔ Kevaddha · Sāla). 판정하지 않고 「견고한 나무」로 옮긴다. 依止其樹下는 팔리 upagamma(다가가)와 말이 다르다. 依止=의지하여(사전 依止 ⑥).
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.5
獨一無等侶，不畏惡人耶？」
홀로 하나, 견줄 짝이 없는데, 악한 사람이 두렵지 않은가?」
주 耶=의문 어미가 진다(「-ㄴ가」). 獨一=ekā(166.6), 無等侶는 팔리 na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu(166.7, 너에게 둘째 …이 없다)와 갈린다 — 한역은 「견줄 짝」, 팔리는 vaṇṇadhātu(빛깔의 요소)를 쓴다. 惡人=악한 사람은 팔리 dhuttaka(166.8, 악당)와 통한다(사전 惡人 ⑥). 不畏=두렵지 않다(畏). 無等은 사전 無等 ⑥에서 불의 존호 asama로도 쓰이나 이 자리는 侶(짝)에 걸려 「견줄 짝이 없다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.6~166.8
時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？
그때 우발라색 비구니가 이런 생각을 하였다. 「어떤 사람인가?
주 팔리 166.9(etadahosi)는 이 문장의 作是念에 닿고, 166.10은 「누가 사람이든 사람 아니든 게송을 말하는가」로 한 문장이다. 한역은 何等人/欲恐怖我/是人/非人/姦狡人으로 나누어 늘어놓는다. 為는 「~인가」의 계사 의문이다(為…所 피동이 아님). 何等人: 等은 「부류」 정도의 뜻으로 「어떤 부류의 사람」이나 단순히 「어떤 사람」으로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.9~166.10
欲恐怖我？
나를 두렵게 하려는가?
주 앞 문장 「為何等人」과 이어지는 같은 문장일 수 있으나(어떤 사람이 나를 두렵게 하려는가) 좌표대로 나눈다 [불확실:구두·분절]. 欲恐怖我는 팔리 166.12의 mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo(나의 두려움·떨림·소름을 일으키려는)에 닿는다. 팔리에서는 두 번째 생각(166.11~166.12)에 있다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.12
為姦狡人？」
간교한 사람인가?」
주 팔리 166.10은 manusso vā amanusso vā 둘뿐이고 「간교한 사람」(dhuttaka)은 이 생각에 없다. dhuttaka는 166.8·166.14에서 게송에 나올 뿐이다. 姦狡人=간교한 사람.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.10
如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」
이렇게 사유하여 곧 알아차리게 되었다. 「반드시 악마 파순이 나를 어지럽히려는 것일 뿐이다.」
주 得覺知: 得은 가능·획득 문맥에서 「-게 되었다」로 풀었다. 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 묶이나 이 자리의 覺知는 동사(알아차림)다 — 확정 술어를 쓰지 않았다. 惡魔波旬은 앞의 魔波旬과 한자가 다르다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 欲亂我=나를 어지럽히려는 것. 耳=「~일 뿐이다」. 팔리 166.12는 māro kho ayaṃ pāpimā(이는 마 파순이다)와 두려움·떨림을 일으키고 삼매에서 물러나게 하려는 뜻을 적어 한역의 「어지럽히다」(亂)와 결이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.11~166.12
即說偈言：
곧 게송을 말하였다.
주 팔리 166.13은 viditvā(알고서) gāthāhi paccabhāsi(게송들로 대답했다)로 이어진다. 한역은 「알아차림」을 앞 문장(c29.4)에 두었다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.13
「設使有百千，皆是姦狡人，
「설사 백천이 있고, 모두 간교한 사람이라 하여도,
주 設使=가정(「설사」). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있고」로 옮겼다. 百千은 「백과 천」인지 「십만」인지 저본만으로 갈리지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ과 말이 같다.
니까야 대응 같음 SN 5.5:166.14
如汝等惡魔，來至我所者，
너희 악마 같은, 내가 있는 곳에 온 이는
주 如汝等惡魔: 汝等의 等은 복수 어미로 「너희」. 팔리 tādisakā(그와 같은 이들)가 가리키는 대상은 앞의 dhuttakā(악당)이고, 한역은 「너희 악마와 같은」으로 마라를 직접 가리킨다. 者는 명사화·주제 표지로 「~한 이」. 來至我所의 所는 「~가 있는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.15
不能動毛髮，不畏汝惡魔。」
터럭을 움직일 수 없으니, 너 악마를 두려워하지 않는다.」
주 不能動毛髮: 能은 「-ㄹ 수 있다」. 주어가 앞 문장의 「(내 곁에) 온 이」이고 터럭은 나의 것이라 읽었다. 팔리 lomaṃ na iñjāmi(나는 털끝도 움직이지 않는다)는 주어가 나다 — 주어 방향이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 毛髮은 「터럭」(음의 毛髮 ⑤는 자형 풀이라 인용하지 않는다). 팔리의 na santasāmi(떨지 않는다)·tamekikāpi(나 혼자일지라도)는 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.16~166.17
魔復說偈言：
마가 다시 게송을 말하였다.
주 팔리 sn5.5에는 마라가 두 번째로 게송을 말하는 대목이 없다(166.17 다음에 곧 166.18). 復=「다시」(반복). 여기서는 魔 한 글자로 마라를 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.17
「我今入汝腹，住於內藏中，
「내가 지금 너의 배에 들어가 내장 가운데 머물겠다,
주 팔리 166.18(Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te)은 우발라색 비구니의 말이다 — 사라지거나 너의 배에 들어가겠다는 쪽은 비구니이고 그 상대는 마라다. 한역은 같은 내용을 마라의 말로 돌려 놓았다(화자와 방향이 뒤바뀜). 저본이 이기므로 한역대로 옮기고 갈림만 신고한다. 今=「지금」, 入汝腹의 腹=배, 內藏=내장. 於는 조사로 흡수했다. 팔리 antaradhāyāmi(사라진다)에 맞는 구절은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.5:166.18
或住兩眉間，汝不能見我。」
혹은 두 눈썹 사이에 머물 것이니, 너는 나를 볼 수 없다.」
주 팔리 166.19(Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi)는 비구니가 눈썹 사이에 서 있어도 마라가 못 본다는 말이다. 한역은 마라의 말로 돌려 놓았다. 能=「-ㄹ 수 있다」. 見=보다.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.5:166.19
時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：
그때 우발라색 비구니가 다시 게송을 말하였다.
주 팔리에서는 비구니의 게송이 166.13에서 이어지며 이 도입이 따로 없다. 한역은 마라의 게송이 끼어들어 다시 도입을 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.19~166.20
「我心有大力，善修習神通，
「나의 마음에 큰 힘이 있고, 신통을 잘 닦아 익혔다.
주 팔리 166.20은 cittasmiṃ vasībhūtāmhi(마음에 자재함을 얻었다), iddhipādā subhāvitā(신통의 기반들을 잘 닦았다). 心有大力은 vasībhūtā에, 善修習神通은 iddhipādā subhāvitā에 닿으나 神通=신통(iddhi 쪽)과 iddhipāda(기반)가 한 겹 다르다 — 판정하지 않는다. 有는 존재 서술이라 「있고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.20
大縛已解脫，不畏汝惡魔。
큰 속박에서 이미 해탈하였으니, 너 악마를 두려워하지 않는다.
주 大縛은 팔리 sabbabandhana(모든 속박)와 「큰」/「모든」이 갈린다. 解脫=해탈(정착어). 不畏汝惡魔=na taṃ bhāyāmi. 팔리의 āvuso(벗이여)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.5:166.21
我已吐三垢，恐怖之根本，
나는 이미 세 가지 때를 토해 냈으니, 두려움의 근본이다.
주 팔리 sn5.5에 이 게송 줄이 없다. 三垢=세 가지 때(탐·진·치로 풀리나, 사전 三垢 ⑥은 후대 해석이라 본문에 들이지 않는다). 恐怖之根本은 三垢와 동격이다. 恐怖=두려움.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.21
住於不恐地，不畏於魔軍。
두려움 없는 땅에 머물러 마의 군대를 두려워하지 않는다.
주 팔리 sn5.5에 대응하는 줄이 없다. 不恐地=두려워하지 않는 땅. 魔軍=마의 군대. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.21
於一切愛喜，離一切闇冥，
모든 사랑과 기쁨에 대하여 모든 어둠을 떠났고,
주 팔리 sn5.5에 대응하는 줄이 없다. 愛喜는 3분할표에서 혼합(Nandi)으로 분류했으나 이름이 아니라 낱말(사랑+기쁨)로 읽었다(전거 愛喜 ↔ Nandi, 계통 판정은 하지 않는다). 闇冥=어둠. 於=「~에 대하여」. 이문: 愛→受【聖】(교감주 愛【大】, 受【聖】). 저본은 愛를 따른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.21
已證於寂滅，安住諸漏盡。
이미 적멸을 증득하였고, 모든 번뇌가 다한 데 편안히 머문다.
주 팔리 sn5.5에 대응하는 줄이 없다. 寂滅=적멸(정착어, 3분할표 寂滅 ↔ Upasannaka는 다른 부의 대역). 證=증득. 諸漏盡의 漏=번뇌: 漏는 정형구 행에서 āsava로 묶이나 낱말 확정역은 없다 [불확실:확정역_부재]. 諸=「모든」.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.21
覺知汝惡魔，自當消滅去。」
너 악마를 알아차렸으니 소멸하여 가라.」
주 팔리 sn5.5에 대응하는 줄이 없다(마라가 사라짐은 166.22에 서술로만 있다). 自當消滅去: 當=「-라」(명령·당위)로 어미가 진다. 自는 他와 대조가 없어 단순 재귀로 보아 흡수했다. 消滅=소멸. 覺知=알아차림.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.5:166.21
時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다. 「우발라색 비구니가 이미 나의 마음을 알았다.」
주 팔리 māro pāpimā ‘jānāti maṃ uppalavaṇṇā bhikkhunī’ti와 같다(「나를 안다」 ↔ 「나의 마음을 안다」는 心이 더 있다). 한 경 안에서 마라의 호칭이 魔波旬/惡魔波旬/魔로 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 같음 SN 5.5:166.22
內懷憂愁，即沒不現。
안으로 근심과 시름을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 憂愁=근심과 시름(팔리 dukkhī dummano). 即沒不現=곧 사라져 나타나지 않았다(팔리 tatthevantaradhāyi). 內懷는 「안으로 품고」.
니까야 대응 같음 SN 5.5:166.22