（一二〇〇）
(1200)
주 한역에는 경명이 없고 경 번호 「一二〇〇」만 서 있다(팔리는 「Kisāgotamīsuttaṃ」이라는 경명을 둔다). 숫자는 아라비아 숫자로 옮겼다. 저본의 교감주 「S. 5. 3. Gotamī.」는 다카쿠스 각주(PTS 번호)이고 「[No. 100(216)]」은 편자 표기로, 둘 다 본문이 아니어서 직역에 넣지 않았다. 후자가 무엇을 가리키는지는 투입물만으로 알 수 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ.」(사위성 인연의 서두) 한 낱말로 개경을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음 확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다. 「如是」의 「如」는 가정·비유가 아니라 개경 정형구의 「이와 같이」다(사전 如是我聞 ③ sa1000/0.2 · sa1001/0.2). 聞은 과거로 「들었다」.
니까야 대응 미정렬 SN 5.3:164.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 「Sāvatthinidānaṃ.」이 이 구절을 접어 두어 미대응으로 둔다. 一時→한때(사전 一時 ① 뒤: 佛住 1265). 佛→부처님 [구속]. 내레이션은 평서이되 주어가 부처님이라 「-시-」를 쓴다. 舍衛(國)→사위(국): 정착어(§⑤)로 쓰고, 이름의 뜻은 다음과 같다 — 한역이 소리로 옮긴 코살라의 도시·나라 이름(팔리형 Sāvatthī). 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「正梵音云室羅伐悉底」라 하고 뜻풀이로 「聞者城」·「聞物國」 등을 든다. 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리 Sāvatthī / 범어_후보_당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 두 계통이 모두 서므로 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園→기수급고독원: 3분할 표는 5자 이상 보류로 두었으나 §⑤의 정착어 「기수급고독원」으로 판별해 정착형 그대로 쓴다. 뜻: 祇樹는 제따(祇陀) 태자가 숲을 내놓은 데서 온 이름(慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕 「祇樹」), 給孤獨은 아나타삔디까(Anāthapiṇḍika)를 뜻으로 옮긴 말 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05), 園은 동산이다. 전거 祇樹給孤獨園 — 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 미정렬 SN 5.3:164.1
時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。
그때 길리사 고따마미 비구니가 사위국 왕의 동산 정사의 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 이르러 걸식하였다.
주 有→존재를 세우는 자리라 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어 「가」로 흡수했다(앵커). 吉離舍瞿曇彌: 소리로 옮긴 이름으로 판별했다. 吉離舍→한자 독음 「길리사」(팔리 Kisā, 전거 `Kisā-gotamī`), 瞿曇→확정역 「고따마」[구속], 彌→여성어미(팔리 -ī)의 한자 독음 「미」. 확정역과 한자 독음이 한 이름 안에서 겹쳐 「길리사 고따마미」가 되었으므로 정도평의 표기 확정이 필요하다(팔리형 Kisāgotamī는 비고에만 둔다). 음역계통: 전거 瞿曇 — 팔리 Gotama / 범어_후보_근대 Gautama(편자 비정). 두 형이 갈리므로 인용만 하고 판정하지 않는다. 比丘尼→비구니(정착어; 比丘 [구속] 「비구」+尼). 王園精舍: 3분할 표에 없는 말로, 이름이라기보다 거처를 가리키는 말로 보아 뜻으로 「왕의 동산 정사」로 옮겼다(사전 舍衛國 ① 뒤: 王園 21의 정형). 팔리 증언에 대응 구절이 없다. 眾→대중. 晨朝→이른 아침(팔리 pubbaṇhasamayaṃ). 著衣→옷을 입고(팔리 nivāsetvā). 持鉢→발우를 들고(팔리 pattacīvaram은 발우와 가사이나 한역은 발우만 적는다). 至舍衛城乞食→사위성에 이르러 걸식하였다(팔리 pāvisi는 「들어갔다」이고, 한역은 b21.1에서 入을 쓴다). 「住舍衛國王園精舍比丘尼眾中」의 거처 절은 한역에만 있다. 舍衛→사위(0.3 참조).
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。
식사를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들고 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래에서 결가부좌하고 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 食已→식사를 마치고(팔리 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā). 「還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上」은 한역에만 있다. 舉→거두다(사전 舉 ① 앞: 精舍 42 · 뒤: 衣鉢 64의 정형). 尼師壇→한자 독음 「니사단」(음역; 앉을 때 까는 천인 좌구. 慧琳 0314a08 〔大般若波羅蜜多經〕 「唐譯為敷具今之坐具也」 · 전거 근대 비정 Niṣīdana). 安陀林: 3분할 표는 安陀를 의역으로 분류했으나 저본의 쓰임상 소리(팔리 Andha-)를 옮긴 것으로 판별해 「안타림」으로 적는다(전거 `Andhavana`, ⚠다른 부(MA)의 대역; 판별 근거는 이 경 안에서 뜻이 서지 않는다는 점). 結跏趺坐→결가부좌(정착 술어; 慧琳 0353b16 〔大般若波羅蜜多經〕 참고). 入晝正受: 사전 正受 ① 앞: 入晝 33의 정형. 正受는 삼매의 다른 옮김으로 보이나(사전 ⑥ 丁福保은 후대 풀이라 인용만) 확정역이 없다. 음독 「정수」는 한자를 늘어놓는 꼴이고 본문에 한자를 병기할 근거도 없으므로, 正(바른)·受(받아들임)을 낱말대로 옮겨 「바른 받아들임」으로 적는다. 受는 확정 술어 표의 정형구 행(受=느낌, vedanā)과 다른 자리라 「느낌」으로 옮기지 않았다. 삼매로 확정해 옮기지 않으며 낱말 선택은 불확실로 둔다. 팔리 divāvihāra(낮 머묾)와의 어휘 차이를 갈림으로 신고한다. 이문: 壇=檀【聖】, 晝=盡【聖】 — 大正 본문(壇·晝)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.3
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.4
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 마 파순이 이렇게 생각하였다. “지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머물고 있다.
주 이 좌표에서 여는 인용은 b26.1에서 닫힌다. b21.1·b24.1도 마왕의 생각 안이다. 팔리 164.5는 마라가 등장해 두려움을 일으키려 다가간다고만 하며, 「사문 고따마가 기수급고독원에 머문다」는 생각 내용은 한역에만 있다(공통은 마왕의 등장 정도). 魔波旬: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 魔=Māra의 소리 줄임, 波旬=Pāpimā(n)의 소리로 보아 한자 독음 「마 파순」으로 적었다. 慧琳 0369a10 〔實相般若經〕 「波旬…唐云惡魔」, 0465b15 〔大般涅槃經音義〕은 「摩羅」를 「障礙」, 「波裨旬」을 「罪惡」으로 푼다(인용만). 전거 魔波旬 — 팔리 Māra pāpiman / Māra pāpimant(⚠다른 부(DA)의 대역). 한 경 안에서 魔波旬은 「마 파순」으로 통일한다. 한자 흔들림은 c03.4·c10.1에 신고한다. 沙門→사문(정착어). 瞿曇→고따마 [구속]. 음역계통: 전거 沙門 — 팔리 Samaṇa / 범어_후보_근대 Śramaṇa(⚠다른 부(MA)의 대역); 인용만 한다. 作是念→이렇게 생각하였다. 今→지금. 住→머물고 있다(마왕의 현재 인식). 기수급고독원·사위국은 0.3 참조.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.5
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 길리사 고따마미 비구니가 사위국 왕의 동산 정사의 비구니 대중 가운데 머물며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 마왕의 생각(b20.1에서 연 인용) 안에서 b16.1의 서술이 되풀이된다. 팔리 164.2는 한 번만 말하며, 164.2의 대응 좌표로는 b16.1이 앞서 서 있다. b16.1과 다른 점은 둘이다 — 「有」가 없고, 「至」 대신 「入」(팔리 pāvisi와 같은 「들어가다」)을 쓴다. 이름·거처·낱말 처리는 b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。
식사를 마치고 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 들고 어깨 위에 얹고, 안타림에 들어가, 한 나무 아래에서 결가부좌하고 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 마왕의 생각 안에서 b18.1의 서술이 한문 글자 그대로 되풀이된다(b18.1과 저본 동일). 팔리 164.3·164.4는 한 번만 말하며, 대응 좌표로는 b18.1이 앞서 서 있다. 낱말 처리(正受→「바른 받아들임」, 한자 병기 없음, 낱말 선택 불확실 포함)는 b18.1과 같다. 이문: 〔食〕－【聖】(聖본에는 食이 없다), 壇=檀【聖】, 晝=盡【聖】 — 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.3
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.4
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 방해를 만들겠다.”
주 當→어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 為作留難: 사전 留難 ① 앞: 為作 25/31의 정형이라 為는 「~를 위하여」로 옮기지 않고 흡수했다. 留難→방해(사전 留難 ⑥ 丁福保 「修行之障難」은 후대 풀이라 인용만). 팔리 164.5는 마라가 두려움·떨림·소름을 일으키고 삼매에서 물러나게 하려 한다고 내레이션으로 말하고, 한역은 이를 마왕 자신의 말 「방해를 만들겠다」로 옮긴다. 이 좌표에서 b20.1의 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.5
即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：
곧 변하여 젊은이가 되었고, 용모가 단정하였으며, 길리사 고따마미 비구니의 처소에 가 이르러 게송으로 말하였다:
주 「化作年少,容貌端正」의 변신 서술은 한역에만 있다(사전 化作 ① 뒤: 年少 21/37). 即→곧. 化作→변하여 ~가 되다. 年少→젊은이. 容貌端正→용모가 단정하였다. 往至…所→…의 처소에 가 이르러(所는 「~하는 바」가 아니라 처소). 而는 흡수했다. 說偈言→게송으로 말하였다(팔리 gāthāya ajjhabhāsi; 偈=gāthā). 이름 표기는 b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.5
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.6
「汝何喪其子，涕泣憂愁貌，
“그대는 어찌 그 아들을 잃고, 눈물 흘리며 울고 근심하는 모습인가,
주 汝→그대(마왕의 발화; 게송 안에서 같은 말투를 유지). 其子의 其는 汝를 받는다. 涕泣→눈물 흘리며 울다(慧琳 0489b15 〔音妙法蓮花經〕 「目出淚曰涕…無聲出淚曰泣」, 인용만). 憂愁→근심(복합어로 한 낱말). 팔리 164.7 「mataputtāva」는 「아들 잃은 이처럼」이라는 직유이고 한역은 「그 아들을 잃었다」고 단정한다. 「rudammukhī」(우는 얼굴)에는 涕泣이 맞고 憂愁는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.7
獨坐於樹下，何求於男子？」
홀로 나무 아래에 앉아, 어찌 남자에게서 구하는가?”
주 獨坐→홀로 앉아(팔리 ekamāsi 164.7, ekā 164.8). 於樹下→나무 아래에(조사로 흡수). 팔리 164.8 「vanamajjhagatā」(숲 한가운데 가서)에 대해 한역은 樹下이다. 何求於男子: 何를 부사(어찌)로 보았으나, 「무엇을 남자에게서 구하는가」로 목적어로 읽을 수도 있어 갈림을 남긴다. 팔리 「purisaṃ nu gavesasī」(남자를 찾는가)는 예/아니오 의문이다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.7
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.8
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？
그때 길리사 고따마미 비구니가 이렇게 생각하였다. “누가 나를 두렵게 하는 것인가?
주 作是念→이렇게 생각하였다(팔리 164.9 etadahosi). 為誰: 為는 앵커가 「위하여·피동」으로 적었으나 所가 없어 피동이 아니며, 이어지는 「為人?為非人?為姦狡者?」와 같은 선택의문의 계사로 보아 「~인가」로 흡수했다. 恐怖→두렵게 하다. 팔리 164.10은 「게송을 말하는 이가 누구인가」를 묻고, 한역은 「나를 두렵게 하는 이가 누구인가」를 묻는다. 이름 표기는 b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.9
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.10
為非人？
사람 아닌 것인가?
주 為非人→사람 아닌 것인가. 非人은 사람이 아닌 존재(사전 非人 ⑥ 丁福保 「天龍八部及夜叉」는 후대 풀이라 인용만). 팔리 164.10의 amanusso vā에 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.10
為姦狡者？」
간교한 자인가?”
주 為姦狡者→간교한 자인가(者는 「~한 자」). 팔리 164.10은 「manusso vā amanusso vā」 둘만 들고 셋째 항이 없다. 한역에만 있는 항이다. 이 좌표에서 비구니의 생각 인용이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.3:164.10
如是思惟，生決定智：「惡魔波旬來嬈我耳。」
이렇게 헤아려 생각하여 결정적인 지혜를 일으켰다. “악마 파순이 와서 나를 괴롭히는 것이다.”
주 「如是思惟,生決定智」는 한역에만 있다(팔리 164.11은 etadahosi를 되풀이할 뿐이다). 如是→이렇게(정형). 思惟: 3분할 표에 따라 뜻으로 「헤아려 생각하여」라 했다. 決定智→결정적인 지혜. 이문: 智＋（知）【宋】【元】【明】, 智＝知【聖】 — 大正 본문(智)을 따랐다. 耳는 단정의 어기로 어미에 흡수했다. 嬈→괴롭히다(慧琳 0315c15 〔大般若波羅蜜多經〕 「戲弄也」, 0529c10 〔長者子制經〕 「擾戲弄也」, 인용만). 팔리 164.12는 「마라가 두려움·떨림·소름을 일으키려…」라 하고, 한역은 「와서 괴롭힌다」이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(팔리 Māra pāpimā)에 魔波旬(b20.1·c11.1)·惡魔波旬(여기)·弊魔(c10.1)를 달리 쓴다. 통일하지 않고 「마 파순」·「악마 파순」·「나쁜 마」로 각각 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.11
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.12
即說偈言：
곧 게송으로 말하였다:
주 팔리 164.13은 「마라인 줄 알고서 게송들로 대답했다」를 한 문장에 담고, 한역은 「알아챔」을 앞 좌표(c03.4)로 보내고 여기서는 게송만 연다. 即→곧.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.13
「無邊際諸子，一切皆亡失，
“끝이 없는 자식들을 모두 다 잃었고,
주 無邊際를 諸子에 걸어 「끝이 없는 자식들」로 읽었다. 亡失에 걸어 「끝없이 잃었다」로 읽을 수도 있어 불확실로 남긴다. 팔리 164.14 「accantaṃ mataputtāmhi」의 accantaṃ(끝내·아주)은 부사이고 한역은 수식어를 자식에 붙여 두었다. 諸→복수로 흡수(「자식들」). 一切皆亡失→모두 다 잃었다(一切·皆의 겹침을 「모두 다」로). 亡失→잃다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.14
此則男子邊，已度男子表。
이것은 남자의 가장자리이며, 이미 남자의 바깥을 건넜다.
주 此則男子邊: 則은 귀결(「-면 ~한다」)이 아니라 주제-서술을 세우는 자리라 흡수했다. 邊→가장자리, 表→바깥으로 옮겼으나 邊은 「끝」·「쪽」, 表는 「겉」·「바깥」으로도 읽혀 뜻이 갈리므로 불확실로 남긴다. 度→건너다. 팔리 164.14의 후반 「purisā etadantikā」(남자들은 이것으로 끝난다)에 부분적으로 닿는다. 「已度男子表」에 맞는 팔리 구절은 찾지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.14
不惱不憂愁，佛教作已作，
고뇌하지 않고 근심하지 않으며, 부처님의 가르침으로 지을 것을 이미 지었고,
주 不惱→고뇌하지 않고(사전 惱 ① 앞: 憂悲 146 · 뒤: 苦 45). 不憂愁→근심하지 않으며(憂愁는 복합어로 「근심」). 팔리 164.15 「na socāmi na rodāmi」(근심하지 않고 울지 않는다)에 닿고, 「na taṃ bhāyāmi」(너를 두려워하지 않는다)는 한역에 없다. 佛教作已作: 佛→부처님 [구속]이고 佛教는 「부처님의 가르침」이다. 作已作은 「지을 것을 이미 지었다」는 뜻으로 읽었으나 佛教를 주제(「가르침은」)로 볼지 수단(「가르침으로」)으로 볼지는 저본이 못 정하므로 불확실로 남긴다. 이 구절에 맞는 팔리는 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.15
一切離愛苦，捨一切闇冥。
모든 사랑과 괴로움을 떠나, 모든 어둠을 버렸다.
주 離愛苦를 「愛와 苦를 떠나」로 나열로 읽었다. 愛苦를 한 복합어(「사랑에서 오는 괴로움」)로 볼 여지도 있다. 이문: 愛＝憂【宋】【元】【明】(憂苦로 읽으면 「근심과 괴로움」) — 大正 본문(愛)을 따랐다. 一切→모든. 闇冥→어둠(慧琳 0327b12 〔大般若波羅蜜多經〕 「冥…昧也」, 인용만). 捨→버리다. 팔리 164.16 「sabbattha vihatā nandī」(어디서나 즐김이 부서졌다)에 離愛苦가, 「tamokkhandho padālito」(어둠의 덩어리가 쪼개졌다)에 捨一切闇冥이 닿는다. 팔리는 「쪼개졌다」이고 한역은 「버렸다」이다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.16
已滅盡作證，安隱盡諸漏，
이미 소멸하여 다함을 증득하고, 안온하게 모든 번뇌를 다하였다,
주 滅盡作證→소멸하여 다함을 증득하고(作證은 「증득」; 사전 證 ① 앞: 身作 43 · 知作 20). 安隱→안온하게(전거 당대 후보 svastha; 인용만). 盡諸漏: 漏는 정형구 행에서 「번뇌」(팔리 āsava)로 쓰이는 낱말이나 한자 자체의 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 불확실로 남긴다. 諸→「모든」(c05.1의 諸子에서는 복수 어미로 옮겼다). 팔리 164.17의 「jetvāna maccuno senaṃ」(죽음의 군대를 이기고)은 한역에 없고, 「滅盡作證,安隱」은 팔리에 없다. 「viharāmi anāsavā」(번뇌 없이 머문다)에 盡諸漏가 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.17
已知汝弊魔，於此自滅去。」
이미 그대 나쁜 마를 알고, 여기서 사라져 가라.”
주 已知汝弊魔: 弊魔는 魔波旬·惡魔波旬과 한자가 다른 같은 개념이라 통일하지 않고 「나쁜 마」로 옮긴다(c03.4 한자 흔들림 참조). 한역은 비구니가 게송으로 「이미 너를 알았다」고 말하고, 팔리 164.18은 마라가 「고따미가 나를 안다」고 생각한다(화자와 자리가 다르다). 於此→여기서(처소 조사가 진다). 自滅去: 自는 自↔他 대조가 없어 흡수하고 「사라져 가라」로 옮겼다. 이 구절에 맞는 팔리는 없다(팔리의 사라짐은 164.18의 내레이션이며 c12.1에 닿는다). 汝→그대.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.18
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」
그때 마 파순이 이렇게 생각하였다. “길리사 고따마미 비구니가 이미 내 마음을 알았다.”
주 팔리 164.18 「jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī」(고따미 비구니가 나를 안다)에 닿는다. 한역은 「내 마음(心)」을 안다고 하여 대상이 다르다. 魔波旬→마 파순, 이름 표기는 b16.1·b20.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.18
愁憂苦惱，即沒不現。
근심하고 걱정하며 괴로워하고 고뇌하여, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 愁憂苦惱는 네 낱말을 각각 근심·걱정·괴로움·고뇌로 옮겼다(苦惱 慧琳 0395b22 〔大寶積經〕 「痛恨也」, 인용만). 팔리 164.18은 「dukkhī dummano」(괴롭고 마음이 상하여) 두 낱말이다. 即沒不現→곧 사라져 나타나지 않았다(팔리 tatthevantaradhāyī, 「바로 그 자리에서 사라졌다」).
니까야 대응 일부 SN 5.3:164.18