（一一九六）
(1196)
주 제목 자리는 경 번호(一一九六)만 선다. 팔리 sn6.5/0.3은 번호와 이름(Aññatarabrahmasutta, 어떤 범천의 경)을 함께 세워 한쪽이 더 말한다(부분). 교감주 `S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi`(다카쿠스 각주, 0324c17)의 제목 'Aparā diṭṭhi'(다른 견해)는 이 경 본문의 邪見과 맞고, 번호 `6. 1. 5`는 우리 PN `sn6.5`와 같은 경으로 읽힌다. 보조 증언으로 주어진 `sn6.1`은 법 설하기를 청하는 경(Brahmāyācana)이라 이 한역 본문(범천의 견해 · 네 존자 · 세존의 신통)과 내용이 맞지 않는다 — 각주 번호 `6. 1. 5`를 `sn6.1`로 읽은 것이 어긋난 것으로 보고 이의를 단다(판정은 정도평 몫). 산스크리트 투입물이 없어 SF는 대조하지 않았다 — 없음을 확인한 것이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 6.5:0.3
니까야 대응 대응 없음 SN 6.1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커의 如는 如是 고정구 안이라 비유·가정이 아니다. 팔리 176.1은 서두 정형구를 `Sāvatthinidānaṃ`(사위성 서두)으로 접어 둔 표지라, 그 안쪽에 `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 말이 있는지 읽지 못했다 — 접힌 자리이므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 6.5:176.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 머물렀다.
주 `佛`=부처님([구속]). 舍衛(3분할표 정착어)=사위: 慧琳 一切經音義 0367c24에 정음 室羅伐悉底國, 뜻으로 옮기면 聞者城·聞物國이라 하고 팔리형은 Sāvatthī(3분할표). 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「5자 이상·보류」로 둔 것을 지명으로 판별해 §⑤의 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 구성: 祇(音, 祇陀 태자)+樹(義), 給孤獨(義, 외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05: 阿那陀, 친속 없는 이를 구제하기로 서원한 부호), 園(義). 慧琳 0368a03: 祇樹는 祇陀 태자가 자기 나무를 부처님과 승가께 바친 데서 온 이름. 팔리 176.1은 `Sāvatthinidānaṃ`으로 사위만 서고 기수급고독원은 접힌 정형구 안이다. 一時=한때(앵커 외). 3분할표 팔리형 Jetavana, Anāthapiṇḍika.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.1
時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？」
그때 한 범천이 범천 위에 머물러, 이와 같은 삿된 견해를 일으켜 말하였다. 「이곳은 항상하고 한결같으며, 변하거나 바뀌지 않고, 순일한 벗어남이다. 이곳에 와서 이른 이를 일찍이 본 적이 없다. 하물며 이 위를 넘어선 이가 있겠는가?」
주 한역은 이곳의 성질(常·恒·不變易·純一出離)과, 이곳에 이른 이가 없음, 이 위를 넘어선 이는 하물며 있겠느냐는 반문을 말한다. 팔리 176.3은 「이곳에 올 사문이나 바라문은 없다」만 세우므로 한역의 앞 서술과 끝 반문에 해당하는 산문이 팔리에 없다(팔리의 `niccomhi sassato`는 176.38 게송에 있다 — 자리가 다른지는 판정하지 않는다). 앵커: 有×3 — 有一梵天·見有來至·有過此上者 모두 주어화로 흡수했다. 復는 況復(하물며) 합성이라 「다시」를 세우지 않았다. 者=이. 如=如是. 梵天=범천([구속]). 梵天上은 「범천 위」로 옮겼고 이후 좌표에서도 같은 말로 고정한다(어느 높이인지 한문이 정하지 않는다). 邪見은 3분할표 의역에 따라 「삿된 견해」. 見은 [정형구 행] 한자라 문맥으로 갈랐다 — 邪見의 見=견해, 見有의 見=보다. 出離는 사전 ⑥(後代, 出離生死)을 쓰지 않고 「벗어남」으로만 옮겼다. 純一=섞임 없이 하나(사전 ⑥, 참고).
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.2~176.3
爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。
그때 세존은 저 범천이 마음으로 생각하는 것을 알고, 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 사위국에서 사라져 범천의 궁전에 나타나, 저 범천의 정수리 위를 마주한 허공 가운데에서 결가부좌하여 앉고, 몸을 바르게 하여 생각을 매었다.
주 世尊=세존([구속]). 三昧는 소리를 옮긴 한 낱말로 보아 한자 독음 「삼매」(정착형)로 적었다 — 3분할표는 「혼합」으로 분류했으나 三·昧가 모두 음역이라 표와 어긋남을 신고한다(慧琳 0358c10: 三摩地, 뜻 等持 — 참고, 확정 아님). 正受는 확정역이 없고 사전 ⑥(後代)은 三昧의 이명이라 하므로 쓰지 않고 한자 구성대로 「바른 받아들임」으로 옮겼다; 如其正受=「그 바른 받아들임대로」[술어·낱말_선택]. 앵커 當은 당위로 잡혔으나 여기서는 「~에 마주해」의 처소 용법이라 「마땅히」를 세우지 않았다. 所念=관형절 「생각하는 것」. 結跏趺坐=결가부좌(정착). 繫念은 사전 ⑥ 「念繫於一處」에 따라 「생각을 매다」. 梵天宮=범천의 궁전. 虛空=허공. 沒=사라지다. 팔리는 사라지는 곳이 jetavane(기원정사)이고 한역은 舍衛國이다. 팔리 176.5는 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다(그 범위는 unaligned). 팔리 176.6의 `tejodhātuṃ samāpajjitvā`(불의 요소에 듦)에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역의 正身繫念은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.4~176.6
爾時，尊者阿若俱隣作是念：「今日世尊為在何所？」
그때 존자 아야구린이 이렇게 생각하였다. 「오늘 세존은 어느 곳에 있는가?」
주 阿若俱隣은 3분할표에 없다. 阿若·俱隣 모두 소리라 음역으로 판별해 한자 독음을 따랐다. 阿若의 若은 음역에서 「야」로 읽는 불교 관례에 맞춰 「아야」로 적었다(일반 독음은 「약」). 정착형 「아야교진여」(憍陳如)와 한자가 달라 정착형을 쓰지 않고 한역 한자를 따랐다. 뜻: 사전 阿若 ⑥(丁福保, 後代·참고)는 阿若多의 약, 五比丘의 상수라 한다 — 인용만 한다. 이 인물에 해당하는 팔리형은 전거 파일과 팔리 증언(sn6.5)에 나오지 않으므로 적지 않고 판정하지 않는다. 팔리 176.7은 같은 자리에서 마하목건련이 생각한다 — 같은 자리에서 사람이 다르다. 앵커: 若은 이름(阿若) 안, 者는 尊者 안, 為는 「~에 있는가」의 계사(為…所 피동이 아님), 所는 何所(어느 곳)이다. 今日=오늘. 세존=[구속]. 尊者=존자(정착).
니까야 대응 내용 다름 SN 6.5:176.7~176.8
即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。
곧 인간의 눈을 넘어선 청정한 천안으로, 세존이 범천 위에 있는 것을 살펴 보았다.
주 天眼淨過人間眼은 팔리 `dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena`(청정하고 인간을 넘어선 천안으로)와 같은 정형구로 읽힌다 — 다만 한역은 天眼·淨·過人間眼 세 항이 이어지고 팔리는 천안에 두 형용이 걸린다. 팔리 176.9의 주어는 마하목건련(한역은 아야구린 — 0324c23 신고와 같음), 팔리의 `tejodhātuṃ samāpannaṃ`(불의 요소에 든)에 해당하는 말은 한역에 없다. 人間眼=「인간의 눈」: 뒤 좌표의 人眼과 한자가 다르다(0324c29 신고). 觀見=살펴 보다. 見은 [정형구 행] 한자라 문맥 판정: 보다. 天眼=천안(정착). 以·即=흡수·곧.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.9
見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
보고 나서 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 사위국에서 사라져 저 범천의 세계에 나타나, 동쪽에 있으면서 서쪽으로 얼굴을 두어 부처님을 향하고, 결가부좌하여 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 매어, 부처님의 자리 아래, 범천의 자리 위에 있었다.
주 팔리 176.13 `puratthimaṃ disaṃ nissāya … nīcataraṃ bhagavato`(동쪽에 의지하여 … 세존보다 낮게) ↔ 在於東方 · 在佛座下 — 부분 대응. 西面向佛(서쪽으로 얼굴을 두어 부처님을 향함)은 팔리에 없다. 한자 흔들림 셋: (1) 같은 「나타나는 자리」에서 한역이 梵天宮(0324c20) · 梵世(여기) · 梵天上(0325a01)으로 다르게 쓴다 — 梵世=「범천의 세계」. (2) 몸을 바르게 하는 말이 正身(0324c20)/端身(여기)으로 갈린다 — 「바르게」/「단정히」로 구별해 옮겼다. (3) 같은 이야기 안에서 世尊(서술)과 佛(向佛 · 佛座)이 번갈아 나온다 — 둘 다 확정역(세존/부처님)대로 각각 고정. 앞 좌표의 見·三昧·正受 신고와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 已=「~하고 나서」. 於·即·如 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.10~176.13
爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「今日世尊為在何所？」
그때 존자 마하가섭이 이렇게 생각하였다. 「오늘 세존은 어느 곳에 있는가?」
주 摩訶迦葉은 소리로 옮긴 이름(3분할표 음역) — 한자 독음 「마하가섭」(정착형과 일치). 뜻: 慧琳 0450c03 「大飲光」(摩訶=大, 迦葉波=飲光, 조상이 몸의 빛으로 등불빛을 삼킨 데서), 慧琳 0482b03 「大飲光·婆羅門姓」. 팔리형 Mahā-kassapa(3분할표). 팔리 176.14~176.15 `kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī`와 질문이 같다. 앵커 為·所·者는 0324c23과 같다.
니까야 대응 같음 SN 6.5:176.14~176.15
即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。
곧 사람의 눈을 넘어선 청정한 천안으로 세존이 범천 위에 있는 것을 보았다.
주 팔리 176.16은 `dibbena cakkhunā…pe… disvāna`로 접혀 있어 천안만 대응하고 접힌 안쪽은 읽지 못했다(그 범위는 unaligned). 한자 흔들림: 같은 눈을 앞 좌표 0324c24는 人間眼, 여기는 人眼(과 於 삽입)으로 쓴다 — 「인간의 눈」/「사람의 눈」으로 구별해 옮겼다. 앞자리와 동일한 見 신고 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.16
見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
보고 나서 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 사위국에서 사라져 범천 위에 나타나, 남쪽에 있으면서 북쪽으로 얼굴을 두어 부처님을 향하고, 결가부좌하여 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 매어, 부처님의 자리 아래, 범천의 자리 위에 있었다.
주 現梵天上 — 나타나는 자리를 0324c25는 梵世라 했다(한자 흔들림, 그 좌표 신고와 같음). 在於南方 ↔ 팔리 176.19 `dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya`(남쪽에 의지하여). 팔리 176.17은 …pe…로 접혀(힘센 사람이 팔을 굽히고 펴듯) 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 北面向佛은 팔리에 없다. 나머지는 0324c25와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.17~176.19
時，尊者舍利弗作是念：「世尊今者為在何所？」
그때 존자 사리불이 이렇게 생각하였다. 「세존은 지금 어느 곳에 있는가?」
주 舍利弗(3분할표 정착어)=사리불: 慧琳 0450b23은 奢唎補怛羅를 「鶖鷺鳥의 아들」로 풀고(어머니의 눈이 백로 같아서), 옛 번역 「身子」는 틀렸다고 한다. 팔리형 Sāriputta. 팔리 176.20은 같은 자리에서 마하깝삐나가 생각한다 — 사람이 다르다. 한자 흔들림: 같은 생각 문장에서 今日(0324c23 · 0324c28 · 0325a10)과 今者(여기)가 갈린다 — 「오늘」/「지금」으로 구별. 앵커 者×2=尊者·今者(시간 어미, 「지금」), 為·所는 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.5:176.20~176.21
即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。
곧 사람의 눈을 넘어선 청정한 천안으로 세존이 범천 위에 있는 것을 보았다.
주 팔리 176.22는 `dibbena cakkhunā…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ`로 접혀 천안과 마지막 구절만 보이고 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 사람이 다르다(팔리 마하깝삐나, 한역 사리불). 人眼 · 見은 0324c29 신고와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.22
見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
보고 나서 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 사위국에서 사라져 범천 위에 머물러, 서쪽에 있으면서 동쪽으로 얼굴을 두어 부처님을 향하고, 결가부좌하여 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 매어, 부처님의 자리 아래, 범천의 자리 위에 있었다.
주 이 자리는 現(앞 두 좌표)이 아니라 住梵天上으로 쓴다 — 「나타나」/「머물러」를 구별해 옮겼고 한자 흔들림에 함께 든다(0324c25 신고). 在於西方 ↔ 팔리 176.26 `pacchimaṃ disaṃ nissāya`(서쪽에 의지하여). 팔리 176.24는 …pe…로 접혀 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 東面向佛은 팔리에 없다. 나머지는 0324c25와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.23~176.26
爾時，尊者大目揵連即作是念：「今日世尊為在何所？」
그때 존자 대목건련이 곧 이렇게 생각하였다. 「오늘 세존은 어느 곳에 있는가?」
주 大目揵連(3분할표 정착어)=대목건련: 慧琳 0450c01은 「採菽氏」(콩 따는 선인의 후손, 어머니의 성에 큰 신통을 더해 이름 붙임)로 풀고, 慧琳 0482b08도 같다. 팔리형 Mahāmoggallāna. 구조·배열: 팔리는 마하목건련 → 마하깝사파 → 마하깝삐나 → 아누룻다 순서이고 한역은 아야구린 → 마하가섭 → 사리불 → 대목건련 순서다. 팔리 176.27은 같은 자리에서 아누룻다가 생각한다. 팔리의 첫 존자(목건련)가 한역에서는 마지막 존자(이 좌표)와 이름이 같다 — 자리 대응은 두지 않고 사람이 다르다고만 신고한다. 即作是念의 即=곧(뜻이 실린 자리).
니까야 대응 내용 다름 SN 6.5:176.27~176.28
以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。
사람의 눈을 넘어선 청정한 천안으로 멀리서 세존이 범천 위에 있는 것을 보았다.
주 팔리 176.29는 `Addasā kho āyasmā anuruddho…pe… tejodhātuṃ samāpannaṃ`로 접혀 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 앞의 천안 좌표들과 달리 이 자리에는 即이 없고 遙見(멀리서 보다)이 선다 — 그대로 옮겼다. 사람이 다르다(팔리 아누룻다). 人眼 · 見은 0324c29와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.29
見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
보고 나서 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 사위국에서 사라져 범천 위에 머물러, 북쪽에 있으면서 남쪽으로 얼굴을 두어 부처님을 향하고, 결가부좌하여 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 매어, 부처님의 자리 아래, 범천의 자리 위에 있었다.
주 在於北方 ↔ 팔리 176.32 `uttaraṃ disaṃ nissāya`(북쪽에 의지하여). 팔리 176.31은 …pe…로 접혀 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 南面向佛은 팔리에 없다. 住梵天上 · 端身 · 佛座 신고는 0325a06 · 0324c25와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.30~176.32
爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未曾見有過我上者』不？」
그때 세존이 범천에게 일러 말하였다. 「너는 지금 다시 이 견해를 일으키느냐? 『본래부터 이래로 나의 위를 넘어선 이를 일찍이 본 적이 없다』고.」
주 팔리는 마하목건련이 게송으로 「벗이여, 지금도 그대에게 그 견해가 있는가」(`Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi`)라고 묻는다 — 한역은 세존이 산문으로 묻는다(화자와 형식이 갈린다). 문말 不은 질문 어미로, 인용 뒤에 서 있으나 전체 물음을 지므로 「-느냐」로 흡수했다. 復는 팔리 `ajjāpi`(오늘도 여전히)와 맞물려 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서(2026-07-26 확정)로 맞췄다. 汝=너. 從本已來=본래부터 이래로. 過我上者=나의 위를 넘어선 이(0324c18의 此上과 같은 짜임). 有는 見有 안에서 흡수. 是見의 見=견해, 見有의 見=보다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.33~176.35
梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』
범천이 부처님께 말씀드렸다. 「저는 지금 감히 다시 이렇게 말하지 못합니다. 『저는 저의 위를 넘어선 이를 일찍이 본 적이 없습니다.』
주 팔리 176.36은 `Na me mārisa sā diṭṭhi`(벗이여, 그 견해는 나에게 없다), 176.38은 `ahaṃ niccomhi sassato`(나는 항상하고 영원하다)로 범천이 목건련에게 게송으로 답한다 — 한역은 부처님께 산문으로 말씀드린다(청자·형식이 갈린다). 白佛=부처님께 말씀드렸다(佛 [구속]). 한자 흔들림: 범천이 세존을 가리키는 말이 여기서는 佛이고 바로 앞 좌표에서는 서술자가 世尊이라 썼다(각각 확정역대로 고정). 범천의 발화는 청자가 윗사람(부처님)이므로 존댓말로 통일하고 안긴 인용 『』도 같은 높임으로 맞췄다. 不敢=감히 ~하지 못하다. 復는 「다시」(앞 질문의 復를 받음). 我今=저는 지금. 인용부호 「는 0325a17에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.36, 176.38
唯見梵天光明被障。」
다만 범천의 광명이 가로막혀 있음을 볼 뿐입니다.」
주 唯는 한정(「다만 ~뿐」)으로 뜻이 실린 자리라 세웠다. 被障은 被(피동)+障(막다)으로 「가로막혀 있음」. 팔리 176.37 `Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ`(범천 세계에서 빛나는 것을 넘어서는 것을 본다)과 見…光明이 맞물리나, 光明↔pabhassara(빛남)와 被障↔vītivattantaṃ(넘어섬)의 짝은 판정하지 않는다. 光明은 사전 ⑥(後代)을 쓰지 않고 「광명」으로 옮겼다. 見=보다 [불확실:앞자리와_동일]. 높임은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.37
爾時，世尊為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。
그때 세존이 저 범천을 위하여 갖가지로 법을 설하고, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서, 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 범천 위에서 사라져 사위국으로 돌아갔다.
주 팔리 176.39 `taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā`(그 범천을 깨우쳐 놀라게 하고)와 176.41 `jetavane pāturahosi`(기원정사에 나타났다)가 한역의 설법 · 示教照喜 · 환귀(還舍衛國)에 맞물린다. 種種說法 · 示教照喜는 팔리 산문에 따로 없다(문장 유무). 示·教·照·喜는 확정역이 없어 각각 「보이고·가르치고·비추고·기쁘게 하고」로 옮겼다 — 教는 앵커의 사역·가르침 가운데 가르침으로 판정했다[술어·낱말_선택]. 為=「~을 위하여」(피동 아님). 於梵天上沒=범천 위에서 사라지다. 還=돌아가다. 三昧 · 正受는 0324c20 신고와 같다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.39~176.41
尊者阿若俱隣、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國，唯尊者大目揵連仍於彼住。
존자 아야구린, 마하가섭, 사리불이 저 범천을 위하여 갖가지로 법을 설하고, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 범천에서 사라져 사위국으로 돌아갔는데, 오직 존자 대목건련만이 여전히 그곳에 머물렀다.
주 세 존자가 같은 설법을 하고 돌아가고 목건련만 남는다는 말에 해당하는 산문이 팔리에 없다 — 팔리 176.41(세존이 기원정사에 나타남) 다음 곧바로 176.42(범천이 시종을 부름)로 이어짐을 전문 읽어 확인했다(접힌 구간이 아니다). 唯는 한정으로 뜻이 실려 「오직 ~만」, 仍=여전히. 앵커의 於·若(阿若 안)·者(尊者 안)는 이름 · 조사 자리다. 아야구린 · 마하가섭 · 사리불 · 대목건련의 이름 뜻은 0324c23 · 0324c28 · 0325a04 · 0325a10의 신고를 따른다. 為彼梵天種種說法 · 示教照喜는 0325a18과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 SN 6.5:176.41~176.42
時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不？」
그때 저 범천이 존자 대목건련에게 물었다. 「세존의 그 밖의 여러 제자도 모두 이와 같은 큰 덕과 큰 힘이 있습니까?」
주 팔리는 범천이 시종(brahmapārisajja)을 보내 전하게 하고(176.42~176.50) 질문에 마하목건련 · 마하깝사파 · 마하깝삐나 · 아누룻다의 이름을 든다 — 한역은 범천이 직접 묻고 이름을 들지 않는다. `evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā`(이렇게 큰 신통 · 이렇게 큰 위력)와 如是大德大力이 맞물린다. 大德은 여기서 「큰 덕」(추상)으로 옮겼다 — 3분할표 의역; 전거 파일의 大德↔Yaññadatta는 ⚠다른 부(DA)의 동형이의라 이 경에 맞지 않아 쓰지 않았다. 諸餘는 「그 밖의 여러」로 옮기고 諸를 따로 세우지 않았다. 悉=모두. 有는 「~이 있습니까」로 존재 자체를 묻는 자리(팔리 `atthi nu kho`도 존재 서술)라 세웠다. 범천이 존자에게 묻는 자리라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.42~176.50
時，尊者大目揵連即說偈言：
그때 존자 대목건련이 곧 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 176.51은 마하목건련이 범천의 시종에게 게송으로 답한다 — 한역은 범천(질문자)에게 직접 답한다. 偈=게송(정착). 即=곧. 者는 尊者 안.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.51
「大德具三明，通達觀他心，
「큰 덕을 지닌 이는 삼명을 갖추고, 통달하여 다른 이의 마음을 살피니,
주 三明은 明에 숫자가 붙은 의역 합성이고 소리를 옮긴 요소가 없다 — 3분할표의 「혼합」 분류와 어긋남을 신고하고, 한국 불교계 정착 술어 「삼명」으로 옮겼다(전거 三明↔Te-vijjā). 팔리 176.52 `Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā`(삼명을 가졌고 신통에 이르렀으며 타인의 마음을 읽는 데 능한)에서 `iddhipattā`에 해당하는 말은 이 행에 서지 않는다. `cetopariyāyakovidā`↔通達觀他心은 부분 대응. 他心=「다른 이의 마음」(自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않음). 大德은 한문만으로 「큰 덕(추상)」과 「대덕(존칭)」이 양독이다 — 팔리 `Tevijjā`가 사람 주어인 것과 이 행의 짜임(주어 + 具三明)을 보아 「큰 덕을 지닌 이」로 옮겼다(0325a23은 추상). 게송이라 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.52
漏盡諸羅漢，其數無有量。」
번뇌가 다한 여러 아라한, 그 수는 한량이 없다.」
주 漏는 [정형구 행] 한자(āsava)라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮기고 신고한다. 교감주 대역 `{"tt_id":"0325001","zh":"漏盡諸羅漢","gloss":{"pi":"Khīṇāsavāarahanto."}}`이 `Khīṇāsavā arahanto`(번뇌가 다한 아라한들)와 맞물린다 — 3분할표가 「보류」로 둔 漏盡諸羅漢은 고유명이 아니라 이 대역주 구절이다. 羅漢=아라한(정착). 諸=여러. 其數無有量의 無有는 고정구로 흡수해 「한량이 없다」. 팔리 `bahū buddhassa sāvakā`(부처님의 제자들이 많다)와는 「많음」만 맞물리고 `buddhassa sāvakā`에 해당하는 말은 이 행에 없다. 게송이라 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 SN 6.5:176.53
時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。
그때 존자 대목건련이 저 범천을 위하여 갖가지로 법을 설하고, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서, 곧 삼매에 들어 그 바른 받아들임대로 범천에서 사라져 사위국으로 돌아갔다.
주 한역은 목건련이 범천에게 설법하고 돌아간다는 말로 끝난다 — 팔리 산문에는 해당하는 말이 없고, 팔리 176.54~176.60(시종이 돌아가 보고하고 범천이 기뻐함)에 해당하는 한역 좌표도 없다(전문을 읽어 확인; 접힌 구간이 아니다). 그래서 이 좌표는 팔리 마지막 좌표 뒤에 놓이는 자리로 absent를 단다. 문형은 0325a18 · 0325a20과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 SN 6.5:176.60