（一一九九）
（1199）
주 제목 자리인데 한문에는 경 번호 「一一九九」만 있고 제목 낱말이 없다. 팔리 증언의 제목 「Somāsuttaṃ」(소마 경)에 해당하는 이름은 한문 본문에 없고, 대정장 교감주(다카쿠스 각주)에만 「S. 5. 2. Somā.」로 적혀 있다. 이는 편자의 대조 표시이지 저본 본문이 아니므로 본문에 들이지 않았다(교감주 orig·mod·equivalent·cf. 네 줄은 같은 각주의 표기 갈래). 「(一一九九)」는 한자 숫자를 자릿수대로 적은 경 번호라 1199로 옮겼다. 팔리 163.0의 「163」과 한문의 1199는 번호 체계가 달라 같은 자리인지 아직 판정하지 않았다(미대응). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 5.2:163.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 163.1은 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연담)이라는 접힌 표지 하나뿐이다. 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 글자가 팔리 증언에 펼쳐져 있지 않고, 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 서지 않는다(미대응). 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」(如是)의 한 덩어리로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 SN 5.2:163.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님은 [구속] 확정역. 舍衛(사위)는 정착어이고 한자대역표도 정착어로 분류했다. 뜻: 도시 이름. 慧琳 0367c24는 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」으로 옮겼다고 전한다. 전거표는 팔리 후보 Sāvatthī, 범어 후보(당대) śravasthi를 함께 싣는다(⚠다른 부 DA의 대역). 두 계통이 서로 갈리는 쌍이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 §⑤ 정착어 예시대로 정착형을 썼다. 뜻: 祇樹=祇陀 태자의 나무(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號」), 園=동산. 한자대역표는 5자 이상이라 「보류」로 두었고 §⑤는 給孤獨을 뜻 옮김으로 가르므로 정착형과 맞서는 자리다. 이름 한 덩어리로 보고 정착형을 택한 판단을 신고한다. 전거표 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 팔리 증언은 이 이름을 풀어 쓰지 않고 「사위 인연담」으로 접어 두었다(일부). 一時=한때.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.1
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때, 소마 비구니가 사위국 왕의 동산 정사의 비구니 대중 가운데 머무르며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 음식을 빌었다.
주 蘇摩는 한자대역표에 없는 이름이다. 두 글자 모두 소리 글자이고 팔리 증언의 이름 Somā와 음가가 맞아 음역으로 판별하고 한자 독음 「소마」로 적었다(丁福保 「Soma，譯曰月」은 후대 참고). 比丘는 [구속] 비구이고 比丘尼는 정착어 「비구니」다. 뜻: 여성 출가자(慧琳 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」). 王園精舍는 「왕의 동산 정사」로 뜻을 옮겼다. 고유한 처소 이름인지 일반 서술인지 저본이 가르지 않아 신고한다. 精舍=정사는 정착어(丁福保 「為精行者所居」). 팔리 증언에 이 처소 말이 없고, 「時有…住…眾中」 구절은 한문에만 있다. 有는 존재 서술이라 「~이」로 주어화했다(앵커). 晨朝는 팔리 pubbaṇhasamayaṃ(오전 시간)에 대응한다. 眾=대중, 乞食=음식을 빌다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.2
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
먹고 나서 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두어 두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가지고 오른 어깨 위에 걸치고, 안타림에 이르러 좌선하였다.
주 安陀林은 한자대역표가 安陀를 의역으로 분류했으나 저본에서 安陀는 소리 글자로 읽힌다(전거표 팔리 후보 Andhavana, ⚠다른 부 MA의 대역. 林=vana에 해당하는 뜻 글자). 저본 판별을 따라 한자 독음 「안타림」으로 적었고 표와 어긋남을 신고한다. 尼師壇은 음역 「니사단」(慧琳 0314a08 「梵語略也 正梵音具足應云𩕳史娜曩 唐譯為敷具 今之坐具也」. 전거표 근대 Niṣīdana). 舉衣鉢=옷과 발우를 거두어 두다. 著右肩上의 著=걸치다. 坐禪=좌선(정착어. 禪은 음역 禪那의 줄임, 丁福保). 食已의 已=완료. 팔리는 식후 탁발에서 돌아와 안다바나로 낮 동안의 머묾을 하러 갔다고 하고(163.3) 나무 아래 앉았다고 한다(163.4). 한문의 정사 복귀·씻기·니사단·오른 어깨는 팔리에 없고, 팔리의 나무 아래는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.3~163.4
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。
그때, 마파순이 이런 생각을 하였다. 「지금 사문 고따마가 사위국 기수급고독원에 머무르고 있다.
주 魔波旬은 한자대역표가 의역으로 분류했으나 저본 판별은 음역이다. 波旬은 소리 글자(慧琳 0369a10 「梵語正云波俾掾 唐云惡魔 佛以慈心訶責因以為名」), 魔는 魔羅의 줄임이다. 한자 독음 「마파순」으로 적었고 표와 어긋남을 신고한다. 팔리 māro pāpimā에 대응한다. 沙門=사문(정착어. 慧琳 0477b19 「此云勤勞 內道外道之總名」). 瞿曇은 음역이지만 [구속] 확정역 「고따마」가 이긴다(⓪-2). 전거표: 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, 瞿曇 팔리 Gotama / 근대 Gautama가 갈린다. 근대 항은 편자의 비정이며 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 0.3과 같은 처리다. 팔리 163.5는 마라가 소마를 두렵게 하려고 다가갔다고만 하고, 마라의 이 독백(고따마가 사위에 머문다는 생각)은 없다. 마라의 생각 인용이 여기서 열려 0326a26.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.5
有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
소마 비구니가 사위국 왕의 동산 정사의 비구니 대중 가운데 머무르며, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 음식을 빈다.
주 마라의 생각 안에서 0326a18.1의 서술을 그대로 되풀이한다. 팔리 163.5에는 이 되풀이가 없다(팔리 전문에 접힌 자리가 없어 없음확인). 시제는 한문에 없고 마라의 생각 안이라 현재로 옮겼다. 有는 주어화했다. 蘇摩·王園精舍는 0326a18.1과 같은 처리다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.5
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著右肩上，入安陀林坐禪。
먹고 나서 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두어 두고, 발 씻기를 마치고, 니사단을 가지고 오른 어깨 위에 걸치고, 안타림에 들어가 좌선한다.
주 0326a20.1의 되풀이이며 팔리에는 없다(없음확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞에서는 尼師壇, 여기서는 尼師檀이라 적고(壇/檀), 앞에서는 「至安陀林」, 여기서는 「入安陀林」이라 적는다. 통일하지 않고 「니사단」으로 같게 옮기되 至/入은 「이르러」/「들어가」로 따로 옮겼다. 사전 표제 「師檀」은 이 尼師檀의 잘못 끊긴 표제로 보인다. 이문 0326003: 「右」가 宋·元·明 본에 없다(교감주 〔右〕－【三】). 대정 본문대로 「오른 어깨」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.5
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 방해를 짓겠다.」
주 當은 어미 「-겠다」가 지는 당위·미래(앵커). 為作留難의 為는 암묵된 대상을 받는 말로 읽어 따로 세우지 않았다(사전 留難 ①: 「為作」 뒤 25/31). 留難=방해(丁福保 「邪魔來留止人之善事 為修行之障難」, 후대). 팔리 163.5는 두려움·떨림·소름을 일으키려는 마음과 삼매에서 떨어뜨리려는 마음을 말하는데 한역은 「방해」 하나로 갈음한다(일부). 마라의 생각 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.5
即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
곧 변화하여 젊은이가 되니, 용모가 단정하였다. 소마 비구니가 있는 곳으로 가서 물어 말하였다. 「이모님! 어느 곳에 이르려 하십니까?」
주 阿姨는 이모를 뜻하는 친족 호칭을 높임 호칭으로 쓴 말로 읽어 「이모님」으로 옮겼고, 마라가 윗사람으로 대하므로 문말을 높였다(⑦). 「아주머니」 같은 후보와 가르지 못했다. 팔리에는 이 호칭이 없다. 化作年少·容貌端正·問言과 그 질문은 팔리에 없다(팔리는 곧 게송). 往至…所의 所는 장소 「곳」으로 풀었다. 即=곧. 팔리 163.5~6의 「다가갔다」에 往至가 해당한다(일부).
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.5~163.6
答言：「賢者！欲至遠離處去。」
답하여 말하였다. 「어진 이여! 멀리 떨어진 곳에 이르러 가고자 한다.」
주 賢者=어진 이. 확정역이 없고 사전에 따르면 중아함에서 흔하고 잡아함에서는 4회뿐인 호칭이다. 청자(젊은이로 변한 마라)가 윗사람이 아니라 평서로 옮겼다. 遠離處=멀리 떨어진 곳(사전 遠離處 중아함 12회, 丁福保 「遠離聚落之處」, 후대). 欲至…去는 「~에 이르러 가고자 한다」. 팔리 163.6과 163.7 사이에 이 문답이 놓일 자리이며 팔리에는 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.6
時，魔波旬即說偈言：
그때, 마파순이 곧 게송으로 말하였다:
주 팔리 163.6은 「다가가서 소마에게 게송으로 말을 걸었다」인데 다가감은 한역에서 앞 좌표(0326a27.1)에 있다. 偈=게송(정착어).
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.6
「仙人所住處，是處甚難得，
「선인이 머무는 곳, 이 곳은 얻기 매우 어렵다,
주 仙人=선인(정착어). 所住處의 所는 관형절로 풀어 「머무는 곳」으로 옮겼다(앵커). 팔리 isīhi pattabbaṃ은 「선인들이 이르러야 할」이고 한역은 「선인이 머무는」이라 말하는 바가 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 甚難得의 得은 「얻다」로 옮겼다(획득).
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.7
非彼二指智，能得到彼處。」
저 두 손가락의 지혜로는, 저 곳에 이를 수 없다.」
주 非彼二指智，能得到彼處는 非가 둘째 행의 能까지 관할하는 것으로 읽어 「…로는 …할 수 없다」로 옮겼다. 「저 두 손가락의 지혜가 아니고서야」로 읽을 여지가 있어 구문을 확정하지 못했다. 能은 「-ㄹ 수」, 得到는 「이르게 되다」. 二指智=두 손가락의 지혜. 팔리 163.8의 itthiyā(여자에게)에 해당하는 말이 한역 게송에 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.8
時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？
그때, 소마 비구니가 이런 생각을 하였다. 「이것은 무엇인가?
주 作是念=이런 생각을 하였다(팔리 etadahosi). 此是何等의 何等은 「무엇」. 팔리의 물음은 「누가 게송을 말하는가」 꼴이다(일부).
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.9~163.10
欲恐怖我。
나를 두렵게 하려 한다.
주 팔리에서는 마라가 두려움을 일으키려 한다는 말이 마라임을 알아본 뒤의 둘째 생각(163.12)에 나온다. 한역은 이를 첫 물음 바로 뒤에 두고 사람/사람 아닌 것 물음이 그 뒤에 선다(자리바뀜). 팔리는 두려움·떨림·소름 세 낱말이고 한역은 恐怖 하나다.
니까야 대응 순서 다름 SN 5.2:163.12
為人？
사람인가?
주 為는 「~인가」의 의문 계사로 읽었다(為…所 꼴이 아니라 피동이 아님). 팔리 manusso vā amanusso vā(사람이거나 사람 아닌 것이거나) 한 문장을 한역은 물음 셋으로 끊었다. 인도어 vā…vā 병렬이 한문에서 의문 나열로 바뀐 번역기법으로 보며 저본 차이의 증거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.10
為非人？
사람 아닌 것인가?
주 非人=사람 아닌 것(사전 非人 잡아함 30회. 丁福保는 천룡팔부·야차·악귀의 총칭이라 하나 후대). 팔리 amanusso에 대응한다. 앞 좌표와 같은 번역기법이다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.10
為姦狡人？」
간사하고 교활한 사람인가?」
주 姦狡人 셋째 항은 팔리 163.10에 없다(팔리는 사람/사람 아닌 것 둘뿐이며 접힌 자리가 없어 없음확인). 姦=간사함, 狡=교활함.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.10
作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：
이렇게 헤아려 생각하고 나서, 결정된 지혜가 생겨, 이것이 악마가 와서 어지럽히려 하는 것임을 알고, 곧 게송으로 말하였다:
주 思惟는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 이름이 아니라 교리어다. 「헤아려 생각하다」로 옮겨 念(생각)과 구별해 두었다. 決定智生: 決定=굳게 정해짐(丁福保 「事定而無動」, 후대). 「반드시」 같은 부사로 읽는 길도 있어 형용으로 읽은 판단을 신고한다. 生은 정형구의 生(태어남)이 아니라 동사 「생기다」다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞에서 魔波旬이라 한 같은 대상을 여기서는 惡魔라 적는다. 통일하지 않고 「마파순」/「악마」로 그대로 옮겼다. 嬈亂=어지럽히다(慧琳 0442c18 「嬈 擾也·煩也」). 팔리는 둘째 생각과 「이는 마라」라는 앎을 따로 두고 그 뒤 게송으로 답하는데(163.11~13), 한역에는 「결정된 지혜가 생겼다」는 구절이 더 있다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.11~163.13
「心入於正受，女形復何為，
「마음이 바른 받아들임에 들어갔는데, 여자의 모습이 또 무엇을 하겠는가,
주 正受는 삼매를 뜻으로 옮긴 한역어로, 사전상 별역잡아함에 2회뿐인 이 계열의 용어다(丁福保 「三昧Samaya 一譯正受」, 후대). 확정역이 없어 「바른 받아들임」으로 낱말대로 옮겼다. 정형구 행의 受(vedanā)와 다른 낱말임을 신고한다. 於는 조사로 흡수했다. 復何為의 復는 「또」(덧붙임)로 옮겼고 반복의 「다시」가 아니다. 女形=여자의 모습이며 팔리 itthibhāvo(여자임)와 낱말이 다르다. 두 구의 차례도 팔리(여자임이 먼저, 마음이 나중)와 반대다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 SN 5.2:163.14
智或若生已，逮得無上法。
지혜가 혹시 생기고 나면, 위없는 법에 이르러 얻는다.
주 若는 가정이라 연결어미 「-면」이 지고, 或若는 「혹시…면」으로 옮겼다. 生已의 已는 완료이고, 정형구 「我生已盡」의 生(태어남)이 아니라 동사 「생기다」다. 逮得은 逮(이르다)와 得(얻다)이 겹친 말이다(慧琳 0327c07 「逮 及也」, 爾雅). 無上法=위없는 법(사전상 이 경에만 나온다. 丁福保 「涅槃也」는 후대라 본문에 들이지 않았다. 전거표 無上 범어 당대 anuttara). 팔리 163.15는 sammā dhammaṃ vipassato(바르게 법을 관찰하는 이에게)이고 한역은 「위없는 법에 이르러 얻는다」로 말하는 바가 갈린다(일부).
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.15
若於男女想，心不得俱離，
「만약 남녀에 대한 생각에서, 마음이 함께 떠나지 못하면,
주 若는 가정이라 「-면」으로, 於는 조사로 옮겼다. 想=생각(일반 어휘로 읽었다). 心不得俱離의 不得은 「-하지 못하다」다. 俱가 무엇을 아우르는지(남·여 둘 다인지, 생각과 함께인지) 저본이 정하지 않는다. 팔리 163.16의 itthāhaṃ purisoti vā(나는 여자다 혹은 남자다)는 「나」를 가진 생각인데 한역 「男女想」에는 「나」가 없다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.16
彼即隨魔說，汝應往語彼。
그는 곧 마의 말을 따르니, 너는 가서 그에게 말해야 한다.
주 即=곧. 彼即隨魔說은 「마의 말을 따른다」로 읽었다. 「마를 따라 말한다」로 읽을 여지가 있어 구문을 확정하지 못했다. 應은 어미 「-해야 한다」가 진다. 汝=마라를 가리키며 청자가 윗사람이 아니라 평서로 옮겼다. 팔리 163.17은 「그에게 마라가 말할 만하다」(말하는 이가 마라)이고 한역은 「그가 마의 말을 따르니 네가 가서 말하라」로 역할이 달리 선다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.17
離於一切苦，捨一切闇冥，
모든 괴로움을 떠나고, 모든 어둠을 버리며,
주 이 행부터 0326b11.1까지는 팔리 게송 163.14~17에 대응구가 없다(접힌 자리가 없어 없음확인). 離於의 於는 흡수, 一切=모든, 闇冥=어둠(慧琳 0327b12 「上音暗 下米瓶反 昧也」). 주어가 한문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.17
逮得滅盡證，安住諸漏盡。
소멸해 다함의 증득에 이르러 얻고, 여러 번뇌가 다함에 편안히 머문다.
주 滅盡證은 滅(소멸)·盡(다함)·證(증득)을 낱말대로 옮겼다. 멸진정을 가리키는지 열반의 증득인지 저본이 정하지 않는다. 逮得은 앞과 같다. 漏는 정형구 행에서 「번뇌」로 잡힌 글자지만 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 확정역 부재를 신고한다(사전 諸漏 잡아함 145회). 諸=여러. 이문 0326004: 安을 【聖】본은 「女」로 적는다. 대정 본문대로 「安」을 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.2:163.17
覺知汝惡魔，即自磨滅去。」
너 악마를 알아차려 아니, 곧 사라져 가라.」
주 覺知의 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 잡힌 글자지만 여기서는 동사 「알아차리다」다(사전 覺 ③ 용례 sa1017/0267b25.1 「但當作是覺知」). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 汝惡魔는 앞의 魔波旬과 같은 대상이다. 即自磨滅去의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 磨滅=사라지다(사전 「已破已磨滅」, 丁福保 「終消滅」). 명령인지 서술인지 문법이 가르지 않아 명령으로 읽었다. 이문 0326005: 惡魔 대신 宋 「應」, 元·明·聖 「應去」. 이문 0326006: 「即自磨滅去」는 宋·元·明·聖에 없다. 대정 본문을 따랐다. 팔리는 소마가 마라임을 알아본 일(163.13 viditvā)과 마라가 사라지는 일(163.18)이 산문인데 한역은 이를 게송 안의 말로 둔다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 SN 5.2:163.13
時，魔波旬作是念：「蘇摩比丘尼已知我心。」
그때, 마파순이 이런 생각을 하였다. 「소마 비구니가 이미 내 마음을 알았다.」
주 已知我心=「이미 내 마음을 알았다」. 팔리 jānāti maṃ somā bhikkhunī는 「소마 비구니가 나를 안다」로 목적어가 「나」이고 한역은 「내 마음」이다. 이문 0326007: 念 뒤에 宋·元·明·聖이 「即時磨滅去」를 더한다. 0326b12.1의 「即自磨滅去」와 같은 말이 다른 자리에 선 것이다. 대정 본문대로 옮겼다. 魔波旬은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.18
內懷憂悔，即沒不現。
안으로 근심과 뉘우침을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 憂悔=근심(憂)과 뉘우침(悔)(사전 悔 ②: 팔리 kukkucca·vippaṭisāra 정렬). 팔리 163.18은 dukkhī dummano(괴롭고 마음이 상하여)라 갈린다. 沒不現=사라져 나타나지 않다. 팔리 tatthevantaradhāyi의 「바로 그 자리에서」는 한역에 없다. 即=곧.
니까야 대응 일부 SN 5.2:163.18