（一一九五）
（1195）
주 한문 제목 자리에는 경 번호만 서고 경명이 없다. 팔리 쪽에는 경명(`Bakabrahmasuttaṃ`)이 있고 번호 `175`는 별개의 번호 체계라 짝으로 잡지 않았다. 교감주는 다카쿠스 각주 「S. 6. 1. 4. Bako Brahmā.」와 「No. 100(108)」을 싣는다. 이 각주의 경명은 sn6.4 제목과 일치한다. 보조로 받은 팔리 sn6.1(`Brahmāyācanasuttaṃ`, 범천의 권청)은 이 경과 내용이 다르다고 읽었으므로 어느 좌표에도 대응으로 올리지 않았다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 모든 좌표의 SF 꼴을 `unaligned`(아직 안 잡음)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 내가 들었다.
주 如는 「이와 같이」로 지는 자리라 부사를 따로 세우지 않았다. 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`과 같은 자리의 개경 정형구.
니까야 대응 같음 SN 6.4:175.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 장소가 갈린다 — 한문은 王舍城迦蘭陀竹園(전거: `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`), 팔리 sn6.4는 사왓티의 제따 숲(`sāvatthiyaṃ… jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`). 판정하지 않는다. 一時=`ekaṃ samayaṃ`, 住=`viharati`, 佛=`bhagavā`. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 한자 흔들림: 이 경은 서두(여기)에서 佛, 이후 서사에서 世尊, 범천의 발화(0324b19.1)에서 佛世尊을 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 王舍城=왕사성: ⑤가 정착어로 든 이름이라 정착형을 따랐다(3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 저본의 쓰임은 도시 이름이다). 한자 뜻은 王(왕)+舍(집)이다. 迦蘭陀=가란타: 음역(3분할 음역; 전거는 팔리형만 싣는다). 慧琳 一切經音義 0601c04 〔出生菩提心經〕 迦蘭䭾迦는 새 이름(鳥名)이라 푼다 — 인용만. 竹園=대나무 동산(뜻옮김). 迦蘭陀+竹園은 한 이름 안에서 음역자와 의역자가 섞인 꼴이라 앞부분은 독음, 뒷부분은 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.4:175.2
時，有婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常、恒、非變易法，純一出離之處。」
그때 바구 범천이 범천 위에 머물면서, 이와 같은 악한 삿된 견해를 일으켜 말하였다. 「이곳은 항상하고, 한결같으며, 변하고 바뀌는 법이 아니고, 순일한 벗어남의 곳이다.」
주 婆句梵天: 3분할 혼합 — 婆句=음역 「바구」(전거 `Bako brahmā`의 `Bako`), 梵天=[구속] 「범천」. 이 경 안에서 「바구 범천」으로 통일했다. 梵天上의 梵天은 사람이 아니라 그가 머무는 곳으로 읽어 「범천 위」로 옮겼다(이문 上＝土【明】, 저본은 大正). 有는 「~이 있어」를 피해 주어로 흡수. 惡邪見=악한 삿된 견해(3분할 의역 邪見). 한문은 常·恒·非變易法·純一出離之處가 서고, 팔리는 `niccaṃ… dhuvaṃ… sassataṃ… kevalaṃ… acavanadhammaṃ`과 '이보다 위의 벗어남은 없다'(`ito ca panaññaṃ uttariṃ nissaraṇaṃ natthī`)가 선다. 한문에는 `sassataṃ`과 '나지도 늙지도 죽지도 않는다'는 절이 없고, 出離를 '없다'가 아니라 '이곳이 벗어남의 곳이다'로 긍정해 선다 — 판정하지 않는다. 變易: 慧琳 0325c11 〔大般若波羅蜜多經〕 變=更, 易=改易 — 「변하고 바뀌는」. 純一: 사전 純一 ① 62회(뒤 滿淨 36·清淨 4). 出離는 낱말 확정역이 없어 「벗어남」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.3~175.4
爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。
그때 세존께서는 바구 범천의 마음의 생각을 아시고 나서, 삼매에 드시어 그 바른 받아들임대로 왕사성에서 사라지시어 범천 위에 머무셨다.
주 팔리는 마음을 알고(175.5), '힘센 사람이 굽힌 팔을 펴듯'(175.6, 비유), 제따 숲에서 사라져 범천 세계에 나타남(175.7)이다. 한문에는 비유가 없고 삼매·正受가 서며, 사라지는 곳이 王舍城이다(0.3의 장소 갈림과 이어진다). 正受는 낱말 확정역이 없다 — 글자대로 「바른 받아들임」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 사전 正受 ① 249회(앞 入晝 33·三昧 15), ⑥ 丁福保는 '三昧의 이명'이라 풀지만 가장 가벼운 칸이라 인용만 한다. 三昧=삼매(한국 불교계 정착형; 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 저본의 쓰임은 소리옮김 낱말). 慧琳 0358c10 〔摩訶般若波羅蜜經〕 '三摩地 此譯云等持'. 如其正受의 如는 「~대로」로 흡수. 沒=사라지다. 心念=마음의 생각(3분할 의역). 知…已=「아시고 나서」. 이문 上＝土【明】 — 본문은 大正의 上.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.5~175.7
婆句梵天遙見世尊而說偈言：
바구 범천이 멀리서 세존을 보고 게송을 말하여 이르기를:
주 팔리 175.8은 범천이 멀리서 오시는 세존을 보는 장면, 175.9는 보고 말을 건네는 장면이라 한문의 遙見…而說과 같은 자리다. 이어지는 팔리 175.10~175.14(범천의 인사와 '이곳은 항상하다'는 말)와 175.15~175.21(세존의 책망 '무명에 든 범천')에 대응하는 문장은 한문에 없다 — 한문은 곧바로 게송으로 간다. 偈=게송. 而는 흡수. 이문 而【大】/即【宋】【元】【明】 — 본문은 大正의 而. 婆句梵天 표기는 0324b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.8~175.9
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.10~175.21
「梵天七十二，造作諸福樂；
「범천 일흔둘이 여러 복과 즐거움을 지어 만듭니다;
주 팔리 `Dvāsattati gotama puññakammā`('일흔둘, 고따마여, 복된 업을 지은 이들')에 짝지었다. 한문에는 호격(고따마)이 없다(번역기법: 호격 탈락 — 저본 차이의 증거가 아니다). 한문 福樂에 이문 業【宋】【元】【明】이 있다. 이문을 따르면 福業이 되어 팔리 `puññakammā`와 맞지만, 본문은 大正의 樂을 따랐다(저본이 이긴다). 梵天七十二=범천 일흔둘. 諸=여러(실제 복수가 서는 자리). 이 줄부터 0324b12.1까지는 범천이 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.22
自在而常住，生老死已過。
자유로이 항상 머물며, 태어남·늙음·죽음을 이미 지났습니다.
주 팔리 `Vasavattino jātijaraṃ atītā`에 짝지었다. 한문은 常住(항상 머묾)와 死(죽음)가 더 서고 팔리는 `jātijaraṃ`(남·늙음)만 선다. 自在=자유로이(사전 自在 ① 65회). 而는 흡수. 生老死=태어남·늙음·죽음(3분할 의역 老死).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.23
我於諸明論，修習已究竟；
나는 여러 명론에서 닦고 익혀 이미 끝까지 다하였습니다;
주 팔리 `Ayamantimā vedagū brahmupapatti`('이것은 마지막이며, 베다에 통달한 이의 범천 태어남')에 짝지었다. 한문은 明論을 닦아 究竟했다고 서고, '마지막'과 '범천 태어남'에 맞는 말이 없다. 明論은 사전에 이 경에만 나오는 표제이고(丁福保 ⑥ '韋陀論'), 낱말 확정역이 없어 「명론」으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 究竟=끝까지 다함, 修習=닦고 익힘. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.24
彼諸天眾等，唯謂我長存。」
저 여러 하늘의 무리들은 오직 내가 오래 존속한다고 말합니다.」
주 같은 자리에서 팔리는 `Asmābhijappanti janā anekā`('수많은 사람들이 이것을 열망한다'), 한문은 하늘 무리가 '내가 오래 존속한다'고 말한다 — 말하는 주체와 내용이 다르다. 唯=오직(謂의 내용을 좁히는 한정이 실린 자리). 等=무리(복수). 長存=오래 존속.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.4:175.25
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말씀하시어 답하여 이르시기를:
주 팔리는 175.25의 인용이 닫힌 뒤 화자 표지 없이 175.26의 새 인용으로 넘어간다. 한문의 이 서사 문장에 맞는 팔리 문장이 없음을 확인했다. 偈=게송. 세존의 발화이므로 이 줄 뒤부터 0324b17.1까지 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.25~175.26
「此則極短壽，非是長存者；
「이것은 매우 짧은 수명이며, 오래 존속하는 이가 아니다;
주 팔리 `Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu`와 같은 자리. 極短의 極은 팔리 `appaṃ`('적다')보다 강하나 같은 판단이라 같음으로 적었다. 此則의 則는 계사 강조라 흡수. 者=이(명사화).
니까야 대응 같음 SN 6.4:175.26
而婆句梵天，自謂為長壽。
그런데 바구 범천은 자신을 긴 수명이라고 말한다.
주 팔리 `Yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ`은 호격(baka)을 쓴 2인칭 말 걸기('바까여, 네가 긴 수명이라 여기는 그것')이고, 한문은 3인칭 서술이며 호격이 없다(번역기법: 호격 탈락·인칭 전환 — 저본 차이의 증거가 아니다). 而=「그런데」(문두 역접 — 앞 줄과 맞서는 뜻이 실린 자리라 세웠다). 自謂의 自는 단순 재귀로 읽어 「자신을」에 흡수. 長壽=긴 수명(3분할 의역). 婆句梵天 표기는 0324b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.27
尼羅浮多獄，其壽百千數；
니라부다 지옥, 그 수명은 백천의 수이다;
주 팔리 `Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ`에서는 `nirabbudānaṃ`이 `sataṃ sahassānaṃ`에 걸리는 낱말로 서고, 한문은 尼羅浮多를 獄의 이름으로 세워 그 수명이 百千數라 한다. 尼羅浮多=니라부다: 음역(3분할 음역; 전거는 팔리형 `Nirabbuda`만 싣는다). 獄은 地獄의 줄임으로 읽어 「지옥」으로 옮기되 [불확실:다의어_판별](獄=감옥/지옥). 壽=수명. 百千=백천(십만으로 단정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.28
我悉憶念知，汝自謂長存！」
나는 모두 기억하여 안다, 너는 자신이 오래 존속한다고 말한다!」
주 팔리 `Āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme`('범천이여, 나는 너의 수명을 안다')에 짝지었다. 한문은 '나는 모두 기억하여 안다'가 대상 없이 서고 '너는 오래 존속한다고 말한다'가 이어지며, 호격(brahme)이 없다(번역기법). 憶念知: 憶念(사전 憶念 ① 59회)+知. 自謂의 自는 b15와 같이 재귀로 흡수했다(我知↔汝自謂의 대조는 있으나 他가 따로 서지 않아 「스스로」를 세우지 않았다).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.29
婆句梵天復說偈言：
바구 범천이 다시 게송을 말하여 이르기를:
주 팔리는 175.29의 인용이 닫힌 뒤 화자 표지 없이 175.30으로 넘어간다(0324b13.1과 같은 처리). 復=다시(앞서 한 번 게송을 말한 뒤라 반복이 실린 자리).
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.29~175.30
「佛世尊所見，其劫數無邊，
「부처님 세존께서 보신 것은 그 겁의 수가 끝이 없고,
주 팔리 `Anantadassī bhagavāhamasmi`는 범천이 스스로를 '끝없이 보는 세존'이라 말하는 1인칭이고, 한문은 범천이 佛世尊이 본 것을 말하는 3인칭이다 — 無邊=`ananta`, 所見=`dassī`는 맞고 주체가 갈린다(판정하지 않는다). 佛世尊: 佛=「부처님」, 世尊=「세존」([구속] 둘 다)을 이어 「부처님 세존」(사전 佛世尊 ① 46회, 앞 人師 15). 한자 흔들림: 0.3의 佛, 서사의 世尊, 여기의 佛世尊. 所見은 관형절로 풀었다(「보신 것은」). 구문: 其(그 겁)가 가리키는 것과 '佛世尊所見'이 주어인지 부사구인지 문장이 정하지 않는다 → [불확실:격·태·구문]. 劫數=겁의 수(사전 劫數 ① 5회). 이 줄부터 0324b22.1까지 범천의 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.30
生老死憂悲，皆悉已過去。
태어남·늙음·죽음·근심·슬픔이 모두 다 이미 지나갔습니다.
주 팔리 `Jātijaraṃ sokamupātivatto`('나고 늙음과 슬픔을 넘어섰다')에 짝지었다. 한문은 死·悲가 더 서고, 1인칭 주체가 없다. 憂悲=근심·슬픔 — 사전 悲 ① 앞 死憂 123(生老死憂悲 정형)으로 비탄 쪽 쓰임이라 보았고, ⑥의 자비(karuṇā) 풀이는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. 皆悉已過去=모두 다 이미 지나갔다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.31
唯願說知我，過去曾所更，
오직 원하오니 나에게 말씀해 알려 주십시오, 과거에 일찍이 겪은 것을,
주 팔리는 175.32(내 옛 서원·계행은 무엇이었습니까)가 먼저 서고 175.33(그것을 말해 주십시오, 내가 알도록)이 뒤따른다. 한문은 요청(이 줄)이 먼저 서고 질문(0324b22.1)이 뒤에 선다 → 이 줄은 175.33, 다음 줄은 175.32에 짝지어 자리바뀜으로 적는다. 說知我는 '말씀해 알려 주십시오(나에게)'로 끊었으나, 我가 知의 대상인지 所更의 주어인지 갈릴 수 있다 → [불확실:구두·분절]. 唯願=오직 원하오니(사전 唯 ① 뒤 願世 40). 曾=일찍이, 更=겪다, 所更=겪은 것(관형절로 풀어 「바」를 피함).
니까야 대응 순서 다름 SN 6.4:175.33
受持何戒業，而得生於此？」
어떤 계의 업을 받아 지녀서 여기에 태어날 수 있었습니까?」
주 팔리 `Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ`('나의 옛 서원·계행·실천은 무엇이었습니까')에 짝지었다(자리바뀜은 앞 줄 서술 참조). 한문은 戒業을 받아 지녀서(受持) 이곳에 태어났다(得生於此)는 결과절이 더 선다. 受持=받아 지님(사전 受持 ① 131회), 戒業=계의 업. 得=획득·가능(「태어날 수 있었다」). 而는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.4:175.32
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말씀하시어 답하여 이르시기를:
주 0324b13.1과 같은 처리 — 팔리는 175.33의 인용이 닫힌 뒤 화자 표지 없이 175.34로 넘어간다. 이 줄 뒤부터 0324c09.1까지 세존의 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.33~175.34
「過去久遠劫，於大曠野中，
「과거 오래고 먼 겁에, 큰 광야 가운데에서
주 팔리 175.34~175.35는 '네가 많은 사람들에게 마실 것을 주었다 — 목마르고 더위에 지친 이들에게'이다. 한문은 시간(久遠劫)과 장소(大曠野)를 먼저 세운다. 久遠劫은 사전에 이 경에만 나오는 표제(丁福保 ⑥ '長時')이고 글자대로 「오래고 먼 겁」. 曠野=광야. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.34~175.35
有諸大眾行，多賢聖梵行，
여러 큰 무리가 길을 가고 있었는데, 현성과 청정한 행을 하는 이가 많았다,
주 팔리 `bahū manusse`('많은 사람들')에 짝지었다. 한문은 賢聖·梵行이 더 선다. 有諸大眾行의 有는 존재를 서술하되 「~이 있어」를 피해 「길을 가고 있었는데」로 흡수했다. 大眾行의 行을 '길을 감'으로 읽었으나 '행(行)' 자체일 수도 있고, 多賢聖梵行의 끊기('현성과 청정한 행을 하는 이가 많다' / '많은 현성의 청정한 행')도 둘이 선다 → [불확실:구두·분절]. 賢聖=현성(사전 賢聖 ① 90회). 梵行=청정한 행: 梵을 '청정'으로 푸는 慧琳 0698c19 〔四分律〕 '梵摩此云清淨'을 인용하며, 낱말 확정역은 아직 없다(정형구 행만 있음).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.34
飢乏無資糧，汝救之令度，
굶주리고 지쳐 물자와 양식이 없었는데, 너는 그들을 구하여 건너게 하였다,
주 팔리는 목마른 이들에게 마실 것을 준 일(`apāyesi`, `pipāsite`), 한문은 굶주려(飢乏) 물자·양식이 없는 이들을 구해 건너게 한 일(令度)이다 — 같은 자리에서 다른 사태를 말한다. 資糧=물자와 양식: 慧琳 0324a03 〔大般若波羅蜜多經〕은 資=貨, 糧=儲食이라 풀고 '六度萬行'을 資糧이라 이르는 대승의 쓰임도 싣는데, 이 자리는 飢乏 곁이라 글자 뜻대로 읽었다(慧琳 0863a16 無資 참조). 令度: 令=사역, 度=건너다. 救之: 慧琳 0591a18 '救猶助也'.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.4:175.34~175.35
慈救心相續，經劫而不失。
자애로 구하는 마음이 이어져, 겁을 지나도 잃지 않는다.
주 팔리 175.35와 175.36 사이에 이 줄에 맞는 문장이 없음을 확인했다. 慈救=자애로 구함(사전 慈 ① 25회). 心相續=마음이 이어짐. 사전 표제는 心相까지만 있어(사전 心相 ① 5회, 뒤 글자에 續이 오는 용례 sa1237/0341a15.1) 뜻은 이 줄의 저본에서 세웠고, 사전 心相 ⑥의 후대 풀이는 쓰지 않았다. 經劫=겁을 지나. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.35~175.36
是則汝過去，所受持功德，
이것이 너의 과거에 받아 지닌 공덕이니,
주 팔리 `Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ`('그것이 네 옛 서원·계행·실천이다')에 짝지었다. 한문은 이 후렴을 功德으로 세운다(0324c03.1·0324c08.1은 福業). 是則의 則는 계사 강조라 흡수. 所受持는 관형절「받아 지닌」으로 풀어 「바」를 피했다. 功德=공덕(정착어; 전거 功德은 범어 후보 `guṇa`(당대)만 싣는다 — 인용만).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.36
我悉憶念知，久近如眠覺。
나는 모두 기억하여 안다, 오램과 가까움이 잠들고 깨는 것과 같다.
주 팔리 `Suttappabuddhova anussarāmi`('잠에서 깬 사람처럼 기억한다')에 짝지었다. 한문은 悉(모두)과 久近(오램과 가까움)이 더 서고, '깬 이처럼' 대신 '久近이 眠覺과 같다'는 문장으로 선다. 如=「~과 같다」(술어). 眠覺=잠들고 깨는 것(사전 眠 ① 48회).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.37
過去有村邑，為賊所抄掠，
과거에 마을이 도적에게 약탈당하였다,
주 팔리 `Yaṃ eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ`('에니꿀라에서 사람들이 붙잡혔을 때')에 짝지었다. 팔리는 지명과 '붙잡힌 사람'을 세우고 한문은 마을과 도적을 세운다. 為賊所抄掠: 為…所 피동 → 「약탈당하였다」(「~하는 바」 회피). 抄掠: 慧琳 0401c06 〔大寶積經〕 '強奪取物'. 村邑=마을. 有는 주어로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.38
汝時悉皆救，令其得解脫；
네가 그때 모두 다 구하여, 그들이 해탈을 얻게 하였다;
주 팔리 `Amocayī gayhakaṃ nīyamānaṃ`('끌려가는 이를 풀어 주었다')에 짝지었다. 解脫: 여기서는 도적에게서 풀려난 일을 가리키는 것으로도 읽히나 한역자는 교리어와 같은 글자를 쓴다. 이 경의 [구속]에 없는 낱말이라 「해탈」로 두고 [불확실:다의어_판별]. 悉皆=모두 다. 令其得解脫: 令=사역, 得=획득.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.39
是則過去世，所受持福業，
이것이 과거 세상에 받아 지닌 복된 업이니,
주 팔리는 `Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ` 후렴이 연마다 같은 줄로 반복되는데, 한문은 0324b28.1의 功德과 달리 이 연에서 福業을 세운다 — 한문 안에서 어휘가 바뀐다(통일하지 않는다). 이 줄에는 汝가 없다. 福業=복된 업(사전 福業 ① 8회). 過去世=과거 세상. 是則 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.40
我憶此因緣，久近如眠覺。
나는 이 인연을 기억하니, 오램과 가까움이 잠들고 깨는 것과 같다.
주 후렴(0324b29.1과 같은 짝). 한문은 我悉憶念知 대신 我憶此因緣을 세운다. 因緣=인연(정착어; 사전 因緣 ① 170회). 憶=기억하다(사전 憶 ① 19회). 如=「~과 같다」.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.41
過去有人眾，乘船恒水中，
과거에 사람들의 무리가 배를 타고, 항수 가운데에서
주 팔리 `Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ`('강가 강의 물살에서 붙잡힌 배')에 짝지었다. 한문은 乘船恒水中('항수 가운데서 배를 탔다')으로 서고 '붙잡힌 배'는 다음 줄에 선다. 恒水=항수: 전거 `Gaṅgānadī`(팔리 후보, ⚠다른 부 EA의 대역). 恒은 소리, 水는 뜻이라 3분할 표가 의역으로 분류한 것과 달리 혼합으로 읽었고 독음 「항수」로 두었다(사전 恒水 ⑥ 丁福保 '恒河也'). 有는 주어로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.42
惡龍持彼船，欲盡害其命，
악한 용이 그 배를 붙잡고, 그들의 목숨을 다 해치려 하였다,
주 팔리 `Luddena nāgena manussakamyā`('사람을 바라는 사나운 용에 의해')에 짝지었다. 한문은 惡龍이 배를 붙잡고(持) 목숨을 다 해치려(欲盡害其命) 한다 — 팔리의 `manussakamyā`(사람을 바라는)와 한문의 害(해침)가 갈린다. 惡龍=악한 용(사전 惡龍 ① 2회; 龍은 뜻옮김).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.43
汝時以神力，救令得解脫；
네가 그때 신통한 힘으로 구하여 해탈을 얻게 하였다;
주 팔리 `Pamocayittha balasā pasayha`('힘으로 제압하여 풀어 주었다')에 짝지었다. 神力=신통한 힘(사전 神力 ① 36회; ⑥ 丁福保 '又曰神通力'). 以는 「으로」로 흡수. 解脫은 0324c02.1과 같은 처리(같은 불확실).
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.44
是則汝過去，所受持福業，
이것이 너의 과거에 받아 지닌 복된 업이니,
주 후렴. 이 경 안에서 한문의 후렴 어휘가 功德(0324b28.1)·福業(0324c03.1)·福業(이 줄)로 갈린다 — 통일하지 않는다. 汝過去=너의 과거.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.45
我憶是因緣，久近如眠覺。」
나는 이 인연을 기억하니, 오램과 가까움이 잠들고 깨는 것과 같다.」
주 후렴(0324c04.1과 같은 짝). 이 뒤 팔리 175.47~175.50(넷째 연: `Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ…` '나는 너의 …였다')에 대응하는 연은 한문에 없다 — 한문은 세 연만 서고 곧 범천의 게송으로 간다.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.46
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.47~175.50
婆句梵天復說偈言：
바구 범천이 다시 게송을 말하여 이르기를:
주 팔리는 175.50의 인용이 닫힌 뒤 화자 표지 없이 175.51로 넘어간다(0324b18.1과 같은 처리). 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.50~175.51
「決定悉知我，古今壽命事，
「틀림없이, 나의 옛날과 지금의 수명의 일을 모두 아십니다,
주 팔리 `Addhā pajānāsi mametamāyuṃ`('참으로 너는 나의 이 수명을 안다')에 짝지었다. 한문은 古今(옛날과 지금)이 더 서고, 知我古今壽命事에서 我가 목적어인지 '나의'인지 끊기가 둘이다 → [불확실:구두·분절]. 決定=틀림없이(낱말 확정역 없음; 사전 決定 ①은 뒤 正向 12 등 형용 쓰임이 많으나 여기는 부사로 읽었다). 悉知=모두 앎. 이 줄부터 0324c14.1까지 범천의 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.51
亦知餘一切，是則為正覺；
또한 그 밖의 일체도 아시니, 이것이 정각입니다;
주 팔리 `Aññepi jānāsi tathā hi buddho`('남들도 안다, 그러므로 붓다이다')에 짝지었다. 餘一切(나머지 일체)와 `aññe`(남들)의 범위가 다르다. 正覺이 지위(상태)인지 사람(정각자)인지 문장이 정하지 않는다 — 글자대로 「정각」으로 두었다(사전 正覺 ① 56회, 앞 未成 6·正智 6). 亦=또한(앞 줄의 앎에 더하는 뜻이 실려 세웠다). 是則為의 則는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.52
是故所受身，金光炎普照，
그러므로 받은 몸은 금빛 불꽃이 두루 비추고,
주 팔리 `Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo`('그러므로 이 타오르는 위신력…')에 짝지었다. 是故=그러므로. 所受身=받은 몸 — 누구의 몸인지(세존의 몸인지 범천 자신의 몸인지) 문장이 정하지 않아 높임을 달지 않았다 → [불확실:격·태·구문]. 金光炎普照: 金光(사전 金光 ① 1회)=금빛, 炎=불꽃, 普照=두루 비춤.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.53
其身住於此，光明遍世間。」
그 몸은 여기에 머물고, 광명이 세상에 두루 미칩니다.」
주 팔리 `Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmalokaṃ`('범천 세계를 비추며 선다')에 짝지었다. 한문은 其身住於此(여기 머문다), 光明遍世間(세상에 두루 미친다) — 비추는 범위가 범천 세계(팔리)와 세간(한문)으로 갈린다. 世間=세상(3분할 의역). 光明(사전 光明 ① 97회)=광명. 遍=두루 미침.
니까야 대응 일부 SN 6.4:175.54
爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。
그때 세존께서 바구 범천을 위하여 갖가지로 법을 설하시어 보이시고, 가르치시고, 비추시고, 기쁘게 하시고 나서, 그 바른 받아들임대로 범천에서 사라지시어 왕사성으로 돌아오셨다.
주 팔리는 175.54(범천의 게송)로 경이 끝나 이 줄에 맞는 문장이 없음을 확인했다. 좌표는 경 끝 자리를 가리키려 마지막 좌표 175.54로 적었다(175.54 자체는 앞 줄에 짝지었다). 한문은 설법(示·教·照·喜 정형구)과 귀환으로 닫는다. 示、教、照、喜는 네 동사를 그대로 나열(教는 가르침의 뜻). 種種=갖가지로. 為=위하여. 如其正受는 0324b06.1과 같은 처리(正受는 [불확실:술어·낱말_선택]을 그쪽에 둔다). 從梵天沒=범천에서 사라짐. 還=돌아옴.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.4:175.54