（一一九四）
(1194)
주 경 번호 자리다. 교감주는 다카쿠스의 「S. 6. 1. 6. Pamāda」를 가리키지만 이는 PTS 번호라 우리 PN(sn6.6)과 맞는지 미확인이다(후보 합의 등급 conflict). 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 모든 좌표의 SF 항을 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 6.6:177.0
如是我聞：
나는 이와 같이 들었다:
주 sn6.6은 도입을 「Sāvatthinidānaṃ」으로 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned. 보조 증언 sn6.1/172.1(Evaṃ me sutaṃ)과는 같음. 如是는 지시하는 뜻이 실려 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 6.6:177.1
니까야 대응 같음 SN 6.1:172.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성의 가란타 죽원에 머무르셨다.
주 팔리 sn6.6은 사위성(Sāvatthi) 도입이고 한역은 왕사성 죽원이다(장소가 다름). 정착어 「왕사성」은 한자 王舍城(왕의 집이라는 이름의 성)에 해당하는 정착형, 「죽원」은 竹園(대나무 동산)의 뜻이며, 迦蘭陀는 소리를 옮긴 음역이다(전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`, 인용만 하고 판정하지 않음). 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착형 「왕사성」을 쓴다. 佛은 확정 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.6:177.1
爾時，大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。
그때 대범천왕과 그 밖의 별도의 범천——선한 팔의 별도의 범천——이 날마다 방편으로 가서 세존을 뵙고 공양하였다.
주 팔리 177.3은 subrahmā와 suddhāvāso 두 paccekabrahmā가 세존께 나아가는 한 번의 사건이고, 한역은 大梵天王이 더해지고 「日日」(날마다)가 실렸다. 別梵天은 paccekabrahmā와 같은 짝으로 보이나 본문은 한자대로 「별도의」로 옮겼다. 善梵/善臂는 subrahmā(177.3)와의 관계를 판정하지 않았다. 大梵天王은 정착형 「대범천왕」(전거 `梵天王` ↔ `Brahmā Sahampati`, ⚠다른 부(EA) 대역이므로 이 자리에 확정하지 않음). 梵天은 확정 「범천」, 世尊은 확정 「세존」. 方便은 확정역이 없고 여기서는 「방편」 그대로 두었다(사전 方便 ① 精勤 앞 66회로 노력의 뜻일 수 있음). 善臂別梵天은 앞 別梵天의 동격으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.3
時，有婆句梵天見別梵天——善臂梵天，精勤方便，而問言：「汝欲何之？」
그때 바구 범천이 별도의 범천——선한 팔의 범천——의 부지런히 힘쓰는 방편을 보고 물어 말하였다: “그대는 어디로 가려 하는가?”
주 팔리 177.17은 「어디서 오는가(kuto)」를 묻고 한역은 「어디로 가는가(何之)」를 묻는다(물음의 방향이 다름). 婆句梵天은 音義合璧: 婆句는 소리(전거 `婆句梵天` ↔ `Bako brahmā`, 바구), 梵天은 확정 「범천」. 팔리 쪽 화자는 이름 없는 brahmā(177.15)다. 見…精勤方便의 구문(방편을 본 것인지 방편 중임을 본 것인지)이 한문만으로 서지 않아 보이는 대로 옮겼다. 有는 주어화, 而는 흡수. 精勤方便은 사전 勤 ③ 「精勤方便, 正念正智」 용례.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.6:177.17
彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」
그가 곧 대답하여 말하였다: “세존을 뵙고 공경하고 공양하려 한다.”
주 팔리 177.18은 「세존 곁에서 왔다(āgatā…santikā)」이고 한역은 「뵈러 간다」이다(방향이 다름). 即는 즉시의 뜻이 실려 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.6:177.18
時，婆句梵天即說偈言：
그때 바구 범천이 곧 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 177.29의 gāthāya ajjhabhāsi에 해당하는 게송 도입이다. 偈는 「게송」.
니까야 대응 같음 SN 6.6:177.29
「彼有四鵠鳥，三種金色宮，
“저곳에 네 마리 고니와 세 가지 금빛 궁전이 있고,
주 팔리 tayo supaṇṇā caturo ca haṃsā(세 supaṇṇa와 네 haṃsa) 가운데 四鵠鳥↔caturo haṃsā는 맞고, 三種金色宮은 tayo supaṇṇā와 사물이 다르다. 有는 사물의 존재를 서술하는 자리라 「있고」로 남겼다. 鵠은 고니로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.30
五百七十二，修行禪思者，
오백칠십이, 선정의 사유를 닦아 행하는 이들이
주 팔리 pañcasatā(오백)에 대해 한역은 五百七十二이다. 팔리 byagghīnisā에 맞는 한자는 찾지 못했고 72가 이에 해당하는지는 판정하지 않는다. 禪思는 사전 禪思 ⑥ 「思惟寂靜」, 修行은 사전 修行 인용. 者는 「이들」로 명사화.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.31
熾焰金色身，普照梵天宮；
타오르는 불꽃의 금빛 몸이 범천의 궁전을 두루 비춘다;
주 팔리는 「이 궁전(vimāna)이 타오르며 북쪽 방향을 비춘다」이고 한역은 「금빛 몸이 범천의 궁전을 비춘다」이다. 熾焰↔jalate, 普照↔obhāsayaṃ는 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.32~177.33
汝且觀我身，何用至彼為？」
그대는 우선 내 몸을 보라, 무엇에 쓰려고 저곳에 이르는가?”
주 팔리에서 이 취지(내 신통을 보라, 내가 달리 누구를 섬기겠는가)는 게송이 아니라 산문(177.21~177.23)에 선다. 且는 「우선」, 何用…為는 「무엇에 쓰려고…하는가」.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.21~177.23
爾時，善梵王、別梵王——善臂別梵王復說偈言：
그때 선한 범왕, 별도의 범왕——선한 팔의 별도의 범왕이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리는 177.33과 177.34 사이에 도입 문장 없이 곧 게송이 시작한다(읽어서 없음을 확인). 한역은 같은 인물을 善梵天/善臂梵天/善梵王/善臂別梵王으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 梵王은 정착형 「범왕」. 復는 앞서 한 번 말한 뒤의 되풀이로 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.6:177.34
「雖有金色身，普照梵天宮，
“비록 금빛 몸이 있고 범천의 궁전을 두루 비춘다 하더라도,
주 팔리 kiñcāpi te taṃ jalate vimānaṃ(비록 그대의 그 궁전이 타오른다 해도)와 같은 양보절이다. 雖는 양보의 뜻이 실려 「비록…하더라도」. 金色身은 사전 金色身 인용.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.34~177.35
其有智慧者，知色有煩惱，
그 지혜가 있는 이는 색에 번뇌가 있음을 안다,
주 팔리 rūpe raṇaṃ disvā(색에서 허물[다툼]을 보고)에 色有煩惱가 대응하고, 煩惱↔raṇaṃ은 어휘가 갈린다. 色은 형상/색깔 양쪽으로 읽힐 수 있어 「색」으로 두었다(확정역 없음). 其有智慧者의 有는 「…가 있는」으로 서술.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.36
智者不樂色，於其心解脫。」
지혜로운 이는 색을 즐기지 않고, 그것에서 마음이 해탈한다.”
주 팔리 na rūpe ramatī sumedho(지혜로운 이는 색을 즐기지 않는다)에 대응하고, 心解脫(3분할 의역)은 팔리 본문에 대응어가 없다. 於其心解脫은 「그것에서 마음이 해탈한다」와 「그것에 대해 마음의 해탈」 두 읽기가 가능하다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.37
時，彼善梵天、別梵天——善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方便，欲來見世尊，恭敬供養。
그때 그 선한 범천, 별도의 범천——선한 팔의 별도의 범천이 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다: “세존이시여! 제가 지금 방편으로 와서 세존을 뵙고 공경하고 공양하고자 합니다.
주 팔리에는 이 범천이 세존께 와서 보고하는 장면이 없다(읽어서 없음을 확인). 稽首는 음의(慧琳) 「首至地」를 따라 「머리를 조아리고」. 白佛言은 「부처님께 아뢰었다」. 佛/世尊 혼용은 그대로 둔다. 方便은 앞자리와 동일.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.6:177.38
有婆句梵天，見我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』
바구 범천이 저의 방편을 보고 저에게 물어 말하였습니다: ‘그대는 지금 방편으로 어디로 가려 하는가?’
주 앞 0323c18.1의 되풀이 진술이다. 팔리에는 세존 앞에서 이를 다시 진술하는 장면이 없다. 所之의 所는 관형 처리로 흡수. 有는 주어화.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.6:177.17
我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』
제가 곧 대답하여 말하였습니다: ‘가서 세존을 뵙고 예를 올려 섬기며 공양하려 한다.’
주 앞 0323c20.1은 「恭敬供養」이고 여기는 「禮事供養」이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 禮事는 「예를 올려 섬김」.
니까야 대응 내용 다름 SN 6.6:177.18
「『有四種鵠鳥，三種金色宮，
“‘네 종류의 고니와 세 가지 금빛 궁전이 있고,
주 앞 0323c22.1의 되풀이로 「彼有四鵠鳥」가 여기서는 「有四種鵠鳥」(彼 없음, 種 있음)이다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.30
五百七十二，於中而禪思，
오백칠십이가 그 가운데서 선정의 사유를 하며,
주 앞 0323c23.1은 「修行禪思者」이고 여기는 「於中而禪思」이다. 於는 「…가운데서」로 조사가 지고, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.31
觀我身金色，普照梵天宮；
내 몸의 금빛을 보라, 범천의 궁전을 두루 비춘다;
주 앞 0323c24.1은 「熾焰金色身」이고 여기는 「觀我身金色」이다(명령형 「보라」가 더 실림).
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.32~177.33
「我即說偈而答彼言：
“제가 곧 게송을 설하여 그에게 대답하여 말하였습니다:
주 팔리는 게송 도입 문장이 없다(177.34 앞). 즉시의 即는 「곧」, 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.6:177.34
當知真金色，是則煩惱事。
참된 금빛이 번뇌의 일임을 알라.
주 앞 0323c29.1의 「知色有煩惱」(색에 번뇌가 있음을 안다)가 여기서는 「當知真金色, 是則煩惱事」로 바뀐다. 當은 어미 「-라」가 지고, 是則의 則은 「귀결」을 흡수해 계사로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.36
智者解脫色，於色不復樂。』」
지혜로운 이는 색에서 해탈하고, 색을 다시는 즐기지 않는다.’”
주 앞 0324a01.1의 「智者不樂色, 於其心解脫」가 여기서는 「智者解脫色, 於色不復樂」으로 다르다. 於는 조사가 지고, 復는 不復의 「다시는」.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.37
佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！
부처님께서 범천에게 이르셨다: “그렇다, 범천이여! 그렇다, 범천이여!
주 팔리에는 세존이 범천의 게송을 인가하는 장면이 없다(읽어서 없음을 확인). 如是는 응답의 「그렇다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.6:177.38
「雖有真金色，普照梵天宮，
“비록 참된 금빛이 있고 범천의 궁전을 두루 비춘다 하더라도,
주 앞 0324a13.1의 「金色身」이 여기서는 「真金色」이다. 화자가 부처님이라는 점이 팔리(subrahmā)와 다르다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.34~177.35
當知真金色，則是煩惱事，
참된 금빛이 번뇌의 일임을 알라,
주 앞 0324a14.1의 「是則」이 여기서는 「則是」로 어순이 다르다. 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.36
時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：
그때 그 범천이 가타무타저사 비구를 위하여 게송을 설하여 말하였다:
주 迦吒務陀低沙는 한자 전부를 소리로 읽은 음역으로 판단해 독음했다(근거: 뜻이 서지 않는 한자열). 제공된 팔리 원문에서 이 인물을 확정하지 못했다. 팔리 sn6.9/180.4는 turū paccekabrahmā가 kokālika 비구에게 말하는 도입이라 대응으로 걸었으나 인물이 같은지는 판정하지 않는다. 比丘는 확정 「비구」. 為…故는 「…를 위하여」.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.4
「夫士生世間，利斧在口中；
“사내가 세간에 태어나니, 날카로운 도끼가 입 속에 있다;
주 팔리 purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe(사람이 태어나면 입에 도끼가 생긴다)와 같은 취지다. 이문: 夫士【大】, 士夫【明】(교감주 0324001). 士夫가 맞다면 夫는 발어사가 아니고 낱말의 일부다. 본문은 大正 저본대로 夫士를 「사내」로 옮기고 夫를 따로 세우지 않았다. 世間은 3분할 의역에 따라 「세간」.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.11
還自斬其身，斯由惡言故。
도리어 제 몸을 베나니, 이는 악한 말 때문이다.
주 팔리 yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ(어리석은 이가 나쁜 말을 하여 자기를 벤다)에 대응한다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「제 몸」에 흡수했다. 惡言은 사전 惡言 인용.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.12
應毀者稱譽，應譽而反毀；
헐뜯어야 할 이를 칭찬하고, 칭찬해야 할 이를 도리어 헐뜯는다;
주 팔리 yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo와 같다. 應은 어미가 지고, 反은 대립의 뜻이 실려 「도리어」.
니까야 대응 같음 SN 6.9:180.13~180.14
惡口增其過，所生無安樂！
악한 입은 그 허물을 늘리니, 생겨나는 곳에 안락이 없다!
주 팔리 vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati(입으로 재앙을 쌓고 그 재앙으로 안락을 얻지 못한다)에 대응한다. 所生을 「생겨나는 곳」으로 읽었으나 「생겨나는 것」일 수도 있다. 惡口는 「악한 입」(사전 惡口 인용). 安樂은 無安樂 「안락이 없다」.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.15~180.16
博弈酒喪財，其過失甚少；
도박과 술로 재물을 잃는 것은 그 과실이 매우 적다;
주 팔리 appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo(주사위에서 재물을 잃는 것은 작은 재앙)에서 「술」에 대응하는 말은 없다. 博弈는 음의(慧琳) 「博 局戲, 弈 圍棋」에 따라 「도박」으로 옮겼다. 其過失甚少의 過失은 「과실」.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.17~180.18
惡心向善逝，是則為大過！
악한 마음을 온전히 이루신 분께 향하면, 이는 큰 허물이다!
주 팔리는 「이것이 더 큰 재앙(180.20)」이 앞서고 「sugata들에게 마음을 해치는 자(180.21)」가 뒤따르는 반면, 한역은 악한 마음이 앞서고 큰 허물이 뒤따른다. 善逝는 확정 「온전히 이루신 분」. 則은 「…하면」에 흡수, 為는 「이다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.9:180.20~180.21
地獄有百千，名尼羅浮地，
지옥이 백천 있고, 이름은 니라부지이다,
주 팔리 sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ(십만의 nirabbuda)에 대응하며, 尼羅浮地는 소리로 읽었다. 이문: 地【大】, 陀【宋】【元】【明】(교감주 0324002)이며 陀라면 「니라부타」다. 전거 `尼羅` 근대 비정 `Nīla` 翻為 靑이 있으나 이 자리 팔리형 nirabbuda와는 갈리니 인용만 하고 판정하지 않는다. 有는 지옥의 존재를 서술하는 자리라 「있고」로 남겼다.
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.22
三十有六百，及五阿浮陀；
서른여섯 백과 다섯 아부타;
주 팔리 chattiṃsati pañca ca abbudāni(36과 5 abbuda)에 대해 한역 三十有六百은 「서른여섯 백」(3,600)과 「서른하고도 육백」 두 읽기가 가능하다. 이문: 十【大】, 千【元】【明】(교감주 0324003). 阿浮陀는 소리로 읽었다(전거 `阿浮陀` ↔ `Abbuda`, 인용만 함).
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.23
斯皆謗聖獄，口意惡願故。」
이는 모두 성인을 비방하는 지옥이니, 입과 뜻의 악한 바람 때문이다.”
주 팔리 yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ(성인을 비방하는 이는 지옥에 가니, 입과 뜻으로 악을 향하였기 때문)에 대응한다. 謗聖獄이 「성인을 비방하는 [이가 가는] 지옥」인지 「성인을 비방한 지옥」인지 한문만으로 서지 않아 글자대로 옮겼다. 願은 「바람」으로 옮겼다(사전 願 ① 인용 안 함).
니까야 대응 일부 SN 6.9:180.24~180.25
佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 그 모든 범천이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님의 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 177.38의 tatthevantaradhāyiṃsu(그곳에서 사라졌다)에 即沒不現이 대응하고, 「歡喜隨喜」와 「稽首佛足」은 팔리에 없다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 諸는 복수의 「모든」. 歡喜·隨喜는 사전 인용.
니까야 대응 일부 SN 6.6:177.38