（一一九二）
（1192）
주 경 번호 표지(大正 1192)다. 팔리의 「37」은 SN 쪽의 번호 체계라 같은 숫자가 아니고 같은 기능의 표지일 뿐이어서, 꼴을 가를 근거가 없어 미대응으로 둔다. 교감주 「S. I. 4. 7. Samaya.」는 본 후보 sn1.37(Samayasutta)과 맞는다. 보조 증언 sn1.4(Accenti)는 내용이 이 경과 맞지 않아(공유하는 것은 「ekamantaṃ ṭhitā kho … gāthaṃ abhāsi」 틀뿐) 어느 좌표에도 매기지 않았다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 없어 SF 항은 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.37:37.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 開經 정형구(이 아함 전권 1332회, 정형구 파일). 如는 「이와 같이」의 지시 쓰임이라 비유 부사를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 1.37:37.1
一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。
한때 부처님이 가비라위 가비라위 숲 가운데 머물렀다. 오백 비구와 함께 있었는데, 모두 아라한이었다. 번뇌가 이미 다하고, 해야 할 일을 이미 하였고, 무거운 짐을 여의고, 자기의 이로움을 얻고, 존재의 결박을 다하고, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다.
주 (1) 문장 유무: 「諸漏已盡 … 心善解脫」의 아라한 정형구는 팔리 37.2에 없다(팔리는 sabbeheva arahantehi 한 항). 반대로 팔리의 sakkesu(석가족 사이에)와 mahatā(큰)는 한문에 없다. (2) 개별 어휘: 五百은 정수(定數)이고 팔리 pañcamattehi는 「오백쯤」(-matta)이다. 佛(↔bhagavā)은 다른 좌표에서 世尊으로도 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(각각 확정역 부처님·세존으로 고정). (3) 迦毘羅衛: 음역(한자대역 3분할)이라 한자 독음 「가비라위」로 적었다. 팔리형 Kapilavatthu는 비고에만 둔다(전거 `迦毘羅衛國`↔Kapilavatthu · 음의 慧琳 `迦毘羅` 「黃頭仙人」, 인용일 뿐 판정하지 않는다). 저본은 `迦毘羅衛迦毘羅衛林中`으로 같은 이름이 연달아 서므로 두 번 그대로 옮겼다(앞은 땅 이름, 뒤는 숲 이름의 일부로 읽히나 단정하지 않는다). [불확실:구두·분절] (4) 羅漢: 이문에 宋·元·明은 `阿羅漢`이고 저본(大)은 `羅漢`이다. 본문은 정착형 「아라한」. (5) 諸漏의 漏는 확정술어 파일에서 정형구 행(확정역 아님)이므로 문맥으로 「번뇌」. 諸는 복수일 뿐이라 흡수했다. (6) 己利: 이문에 大는 `已`, 磧乙-CB는 `巳`이고 저본은 `己`(CB). 사전 `逮得己利` 16/21, `己利`=「자기의 이익」 쪽 용례(丁福保는 후대의 눈이라 가볍게만 참고). 逮得은 「이르러 얻고」의 뜻을 「얻고」로 모았다. (7) 有結(`諸有結`): 전거 `有結`↔Bhavasaṃyojana(⚠다른 부 MA의 대역). 有=존재, 結=결박으로 옮겼으나 結의 역어가 확정되어 있지 않다. [불확실:술어·낱말_선택] (8) 正智心善解脫: 「바른 지혜로 / 마음이 잘 해탈하였다」로 끊었으나 `正智`와 `心善解脫`을 따로 세우는 독법도 서므로 저본 문맥으로만 정했다. [불확실:구두·분절] 得(逮得)은 획득, 有(諸有結 안)는 존재를 가리킨다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.2
爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。
그때 세존이 대중을 위하여 열반에 상응하는 법을 설하였다.
주 팔리 sn1.37의 27좌표를 끝까지 읽어도 세존이 열반 법을 설했다는 문장이 없다 — 놓일 자리는 37.3 바로 앞(37.2 뒤)이다. 世尊(↔bhagavā)은 0.3에서 佛로 적혔다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 涅槃은 한자대역 3분할상 음의 혼합(音義合璧)으로 분류되나 정착형 「열반」을 독음으로 적었고, 慧琳 음의는 「此翻為圓寂」라고 풀 뿐이다(인용). [불확실:고유명·표기_유형] 涅槃相應法의 끊기: 「涅槃相應法(열반에 상응하는 법)」로 읽었다. 사전은 `涅槃相`/`應法`으로 쪼개 대승 八相의 뜻을 싣지만 이 경 문맥과 맞지 않아 버렸다. [불확실:구두·분절] 為는 「위하여」(수혜), 為…所 피동이 아니다. 諸는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.37:37.3
時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。
그때 시방 세계의 대중으로 위력이 있는 여러 천신이 모두 와서 모여, 세존과 비구 승가에 공양하였다.
주 팔리 37.3 「dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca」와 맞는다. (1) 皆悉(모두)은 yebhuyyena(대부분)와 갈린다 — 한역이 더 센 말을 쓴다. (2) 供養(공양)은 dassanāya(보러)와 다르다. (3) 十方世界(시방 세계)는 dasa lokadhātu(열 세계)에 닿는다. 十方은 정착형 「시방」이다. 사전 `十方世界` 이 경에만 1회. 한역이 방위 개념으로 옮긴 것으로 보이며 팔리의 수(열)와 다른 틀이다. (4) 大眾威力諸天은 「대중으로 위력이 있는 천신」으로 읽었으나 `大眾`과 `威力諸天`을 나란히 두는 독법도 설 수 있다. [불확실:구두·분절] 諸는 「여러」로 두었다(천신의 무리 뜻). 有는 존재 서술이 아니라 주어를 여는 쓰임이라 「~이」로 주어화했다. 僧은 比丘僧(비구 승가)로 묶었다(음의 慧琳 `比丘`은 「苾蒭」 계통 설명, 인용만). 天은 devatā 쪽 「천신」으로 적었다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.3
復有諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」
또 여러 범천왕이 범천의 세상에 머물러 있다가 이런 생각을 하였다. “오늘 부처님이 가비라위국에 머문다……” 위와 같이 널리 설하였으니, “세존과 여러 대중에게 공양하니, 나는 이제 가서 각각 찬탄하리라!”에 이르기까지.
주 [생략표지] 한문이 `……`와 `如上廣說，乃至`로 스스로 접은 자리다(정형구 파일: 乃至 이 아함 890회, 如上 296회, 廣說 219회). 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 접힌 구간에 걸리는 팔리는 37.5의 생각 전문(석가족 사이 가비라바투 숲의 큰 비구 승가 …)과 37.7~37.8이다. 한문이 접어 둔 안쪽은 읽을 수 없으므로 그 안쪽에 대한 판정은 하지 않았다. 앞부분 「今日佛住迦毘羅衛國」↔37.5, 끝부분 「我今當往各各讚歎」↔37.7~37.8(paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā)이다. 개별 어휘: 생각의 주체가 한문은 諸梵天王(여러 범천왕), 팔리는 catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ(정거천의 네 천신)이다. 梵天王은 한자대역 3분할상 음역이라 한자 독음 「범천왕」으로 적었다(전거 `梵天王`↔Brahmā Sahampati, ⚠다른 부 EA의 대역이라 이 자리에 맞는다고 보지 않았다). 梵世는 梵(범천)+世(세상)로 풀어 「범천의 세상」이라 했다. [불확실:술어·낱말_선택] 今日(오늘)은 팔리에 없다(문장 유무). 當은 어미 「-리라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 供養世尊及諸大眾은 「세존과 여러 대중에게 공양하니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.4~37.8
作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。
이런 생각을 하고 나서, 마치 힘센 장사가 팔을 굽히고 펴는 사이처럼, 범천에서 사라져 부처님 앞에 머물렀다.
주 팔리 37.10 「balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya」(굽혔던 팔을 펴고 펴 두었던 팔을 굽힌다)를 한문은 「屈伸臂頃」(굽히고 펴는 사이) 한 어구로 줄였다. 팔리의 가정법·「evameva」 연결이 한문에 없다. 從梵天沒은 antarahitā(사라져)에 닿되 출발점이 팔리는 suddhāvāsesu devesu(정거천의 신들 사이)이고 한문은 梵天이다. 住於佛前의 住는 「머물렀다」로 옮겼으나 팔리 purato pāturahesuṃ(앞에 나타났다)·aṭṭhaṃsu(섰다)와 겹쳐 「섰다」의 뜻일 수도 있다. [불확실:다의어_판별] 팔리 37.13의 abhivādetvā(절하고)는 한문에 없다(문장 유무). 力士는 「힘센 장사」로 옮겼다(사전 `力士` 용례 10/26이 屈伸 앞). 如(譬如)는 비유 접속이라 「마치 … 처럼」으로 살렸다. 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.9~37.13
第一梵天即說偈言：
첫째 범천이 곧 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 37.14 「ekā devatā … imaṃ gāthaṃ abhāsi」(한 천신이 이 게송을 말했다)와 맞는다. 한문은 주체를 序數 「第一梵天」으로 세워 범천이라 하고, 팔리는 devatā(천신)이다. 팔리의 bhagavato santike(세존 곁에서)는 한문에 없다. 偈는 정착어 「게송」으로 적었다. 即은 「곧」(즉시)으로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.14
「於此大林中，大眾普雲集，
“이 큰 숲 가운데, 대중이 널리 구름처럼 모여
주 팔리 37.15 「mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā」와 맞는다. 大林(큰 숲)은 한자대역 3분할상 의역이라 뜻으로 옮겼다(팔리 pavana=숲, 앞 산문의 mahāvana와 다른 낱말임). 大眾이 mahāsamayo(큰 모임)에 닿고 팔리 devakāyā(천신의 무리)는 이 줄에 따로 서지 않는다. 雲集은 「구름처럼 모이다」이며 팔리에 비유가 없다. 普는 「널리」, 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.15
十方諸天眾，皆悉來恭敬，
시방의 여러 천신 무리가 모두 와서 공경하니,
주 팔리 37.15의 devakāyā samāgatā(천신의 무리가 모였다), 37.16의 āgatamha(우리는 왔다)에 닿는다. 이문: 明본은 `恭` 자리에 `供`을 쓴다(「來供敬」). 저본은 `恭`을 따랐고 供과 恭의 차이는 비고로만 둔다. 來恭敬은 「와서 공경하다」로 옮겼다. 恭敬의 음의(慧琳)는 글자 뜻만 푼다(인용).
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.15~37.16
故我遠來禮，最勝難伏僧。」
그러므로 내가 멀리서 와서 예를 올리니, 가장 뛰어나 굴복시키기 어려운 승가에게.”
주 팔리 37.16 「āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ」(우리는 이 법의 모임에 왔다, 지지 않는 승가를 보러)와 맞는다. 難伏은 aparājita(패하지 않는)에 닿는다. 最勝(가장 뛰어난)은 팔리에 없고, 팔리의 dhammasamaya(법의 모임)는 한문에 없다. 팔리는 dakkhitāye(보러)이고 한문은 禮(예를 올림)이다. 故(그러므로)는 이유를 서술하는 말이라 살렸다. 「禮 … 僧」은 두 행에 걸친 한 문장으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.16
第二梵天復說偈言：
둘째 범천이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 37.17 「aparā devatā … imaṃ gāthaṃ abhāsi」(다른 천신이 이 게송을 말했다)와 맞는다. 第二梵天은 序數이고 팔리 aparā는 「다른」이다. 復는 「다시」(반복)로 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.17
「是諸比丘僧，真實心精進，
“이 비구 승가는 진실한 마음으로 정진하여
주 팔리 37.18 「tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu」(거기서 비구들이 집중하고 자기의 마음을 곧게 했다)와 맞는다. 真實은 ujuka(곧은)와, 精進은 samādahaṃsu(집중했다)와 어휘가 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 「真實心精進」을 「진실한 마음으로 정진하다」로 읽었다. 사전은 `心精進`을 이 경에서만 나온다고 싣고(丁福保는 후대의 눈), 真實을 부사로 읽는 독법(진실로 마음이 정진하여)도 설 수 있다. [불확실:구두·분절] 是諸는 「이」로 모았다(諸는 승가의 집합성에 흡수).
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.18
於此大林中，攝諸根求度。」
이 큰 숲 가운데에서, 감관들을 거두어 건너기를 구한다.”
주 팔리 37.19 「sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā」(마부가 고삐를 잡듯 현자들이 감관을 지킨다)와 맞는다. 攝諸根(감관을 거둠)이 indriyāni rakkhanti(감관을 지킨다)에 닿는다. 팔리의 마부 비유는 한문에 없다. 求度는 「건너기를 구한다」로 옮겼고, 팔리에 대응어가 없다(문장 유무). 諸根의 根은 감관(근)으로 옮겼다. 사전 `諸根` 이 아함 90회, 「寂靜·清淨」과 함께 쓰인다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.19
第三梵天次說偈言：
셋째 범천이 다음으로 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 37.20 「aparā devatā … imaṃ gāthaṃ abhāsi」와 맞는다. 第三梵天은 序數(팔리는 aparā), 次는 「다음으로」, 팔리의 bhagavato santike는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.20
「善方便消融，恩愛深利刺；
“좋은 방편으로 녹여 없앴으니, 은혜와 사랑의 깊고 날카로운 가시를;
주 팔리 37.21 「chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ」(말뚝을 끊고 빗장을 끊어)과 맞는다. 한문의 刺(가시)는 khīla(말뚝)와 비유의 대상이 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 「善方便消融 / 恩愛深利刺」는 목적어가 뒤로 간 한 문장으로 읽었다. 恩愛는 한자 독음 「은애」가 아니라 「은혜와 사랑」으로 풀었다(음독을 늘어놓지 않는다는 원칙). 사전 `恩愛` 超世恩愛 74/91, 丁福保는 후대의 눈. [불확실:술어·낱말_선택] 善은 「좋은」(수식), 方便은 정착어 「방편」을 그대로 썼다(사전 `方便` 精勤方便 66/458, 팔리 AI 정렬은 증거로 쓰지 않았다).
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.21
堅固不傾動，如因陀羅幢。
굳고 단단하여 기울거나 흔들리지 않음이, 인다라의 깃대와 같다.
주 팔리 37.21의 「indakhīlaṃ ūhacca manejā」(인드라의 기둥을 뽑아 흔들림이 없는)와 맞는다. 因陀羅는 음역이라 한자 독음 「인다라」로 적었다(전거: 근대 비정 `Iṁdra`, 음의 慧琳 「帝釋異名」·「帝網」·「帝主」, 인용만). 幢은 「깃대」로 옮겼다(팔리 khīla는 기둥·말뚝). [불확실:술어·낱말_선택] 堅固는 한자대역 3분할상 의역이라 뜻으로 옮겼다(전거 `堅固`↔Kevaddha/Sāla는 ⚠다른 부 DA의 대역이라 이 자리에 맞는다고 보지 않았다). 傾動은 「기울고 흔들리다」. 如는 「~와 같다」의 어미로 졌다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.21
度深塹水流，清淨不求欲，
깊은 해자의 물 흐름을 건너, 맑고 깨끗하여 욕망을 구하지 않으며,
주 팔리 37.22 「te caranti suddhā vimalā」(그들은 청정하고 때 없이 다닌다)와 맞는다. 度深塹水流에 대응하는 팔리가 없다(palighaṃ=빗장은 앞줄 37.21 대응). 「深塹」과 「水流」를 이어 「깊은 해자의 물 흐름」으로 읽었으나 둘을 병렬(깊은 해자와 물의 흐름)로 읽는 독법도 선다(사전 `深塹` 3회 모두 無明 비유 맥락, 음의 慧琳은 「塹=坑」을 풀 뿐). [불확실:구두·분절] 清淨은 한자대역 3분할상 의역이라 뜻으로 풀었다(전거 `清淨`↔Sobhavatī는 ⚠다른 부 DA의 도시 이름이라 이 자리와 무관하다). 不求欲의 欲은 「욕망」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.22
善度之導師，諸調伏大龍。」
잘 건넌 인도하는 스승이며, 길들여진 큰 용들이다.”
주 팔리 37.22 「cakkhumatā sudantā susunāgā」(눈 있는 이, 잘 길들여진 큰 용)와 맞는다. 導師는 cakkhumā(눈 있는 이)에, 調伏大龍은 sudantā susunāgā(잘 길들여진 훌륭한 용)에 닿는다. 龍은 한역의 뜻옮김이고 팔리 nāga는 「용」이자 「코끼리」다(여기서는 한문대로 「용」). 「善度之導師」는 「잘 건넌 스승」으로 읽었으나 「잘 건너게 하는 스승」으로 읽을 수도 있다(之의 쓰임). [불확실:구두·분절] 導師는 사전 `導師` 10회, 정착형 「도사」 대신 뜻을 풀어 「인도하는 스승」으로 옮겼다. 調伏은 「길들여진」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.22
第四梵天次說偈言：
넷째 범천이 다음으로 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리 37.23 「aparā devatā … imaṃ gāthaṃ abhāsi」와 맞는다. 第四梵天은 序數(팔리 aparā), bhagavato santike는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.23
「歸依於佛者，終不墮惡趣；
“부처님께 귀의하는 이는 끝내 나쁜 갈래에 떨어지지 않는다;
주 팔리 37.24 「ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ」과 거의 같다. 다만 ye keci(무릇 누구든)는 한문에 따로 없고, gamissanti(가다)는 墮(떨어지다)와 갈린다. 歸依는 정착어이고, 惡趣는 음독하지 않고 「나쁜 갈래」로 뜻을 풀었다(팔리 apāya-bhūmi=불행한 곳). 終不은 「끝내 … 않는다」, 於는 조사 「께」, 者는 「이」로 졌다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.24
能斷人中身，得天身受樂。」
사람 가운데의 몸을 끊을 수 있어, 하늘의 몸을 얻고 즐거움을 받는다.”
주 팔리 37.25 「pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti」(사람의 몸을 버리고 천신의 무리를 채울 것이다)와 맞는다. 能斷人中身은 pahāya mānusaṃ dehaṃ에 닿고, 得天身은 devakāyaṃ paripūressanti와 갈린다 — kāya는 「무리」도 「몸」도 되는데 한문은 「몸」이다. 이문: 三本(宋·元·明)은 `身天`, 大는 `天身`으로 저본은 `天身`을 따랐다. 受樂은 「즐거움을 받다」(누리다)로 옮겼으나 느낌(受)을 가리키는 술어일 수도 있다(확정술어 파일에서 受는 정형구 행). [불확실:다의어_판별] 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌고, 得은 획득이다.
니까야 대응 일부 SN 1.37:37.25
各說偈已，四梵天身即沒不現。
각각 게송을 설하고 나서, 네 범천의 몸이 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 제공된 sn1.37의 마지막 좌표(37.25, 넷째 천신의 게송)로 끝나고 그 뒤에 천신들이 사라진다는 문장이 없다. 놓일 자리는 37.25 뒤다. 四梵天身은 「네 범천의 몸」으로 읽었다(梵天=범천, 확정역). 即은 「곧」, 沒不現은 「사라져 나타나지 않았다」. 各說偈已의 各은 사전에 따로 걸리지 않아 「각각」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.37:37.25