（一一八七）
(1187)
주 한역 제목 칸에는 경 이름이 없고 경 번호 「一一八七」만 있다(교감주 「前經註參照」). 팔리 `6. Jaṭāsuttaṃ`에는 경 이름이 있어 한쪽이 더 말하므로 partial로 세운다(Jaṭā는 한자대역 3분할의 縈髻↔Jaṭā와 같은 낱말). 대응 후보는 莊春江 번호에서 온 single_source 하나(sn7.6)이고, 산스크리트 증언은 투입되지 않아 산스크리트 항은 달지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 192.1은 `Sāvatthinidānaṃ.` 한 줄뿐이라 「如是我聞」에 해당하는 팔리 문장이 펼쳐져 있지 않다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent(없음확인)로 세우지 않고 unaligned(미대응)로 둔다. 앵커의 如는 비유·가정이 아니라 「如是」 정형구의 일부이므로 따로 옮기지 않고 한 덩어리 「이와 같이」로 옮긴다(정형구 표 「如是我聞」 전권 1332경, 이 경 1회).
니까야 대응 미정렬 SN 7.6:192.1
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원 가운데 머무셨다.
주 팔리 192.1은 `Sāvatthinidānaṃ`(사왓티 도입 표제)이어서 장소가 Sāvatthi로 서는 반면 한역은 迦毘羅衛國 尼拘律園이다. 같은 자리에서 장소가 다르므로 divergent로 세우되, 표제 안쪽 정형구는 이 투입물에 펼쳐져 있지 않아 Sāvatthi라는 장소가 표제 이름에서만 확인된다는 점을 밝혀 둔다. 저본이 이기므로 본문은 한문대로 하고 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. / 고유명사(§⑤): 迦毘羅衛=음역(Kapilavatthu), 尼拘律=음역(Nigrodha) → 한자 독음. 「가비라위국」은 한국 불교계 정착형과 겹친다. 이름의 뜻은 음의 迦毘羅衛國(慧琳 0367a04 〔仁王護國般若波羅蜜多經〕)의 「即如來下生之地淨飯王所治之境界」를 인용한다(참고). 전거: 迦毘羅衛國尼拘律園 ↔ 팔리 `Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme`(범어 후보 없음). 園=동산(ārāma 자리)이나 「니구율원」으로 한 덩어리 표기한다. 一時=어느 때, 住=머무르다, 園中의 中=가운데.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.6:192.1
時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，而前問訊，相慰勞已，退坐一面。
그때 얽힌 상투 바라두바차 바라문이 와서 부처님 계신 곳에 이르러, 앞에서 문안하고 서로 위로하고 나서 물러나 한쪽에 앉았다.
주 이름 처리: 縈髻=의역(Jaṭā, 한자대역 3분할) → 뜻으로 「얽힌 상투」(縈=얽다·두르다, 髻=상투)이며 경 끝까지 같은 말로 쓴다. 婆羅豆婆遮=음역(Bhāradvāja; 3분할은 5자라 보류로 두었으나 『縈髻』 뒤에서 『婆羅門』을 받는 인명이고 팔리 jaṭābhāradvājo brāhmaṇo와 구성이 같아 이름으로 판별) → 한자 독음 「바라두바차」(전거 婆羅豆婆遮 ↔ `Bhāradvāja`). 3분할·전거에 따로 걸린 `波羅`(Sāla, 전거 ⚠다른 부(EA)의 대역)는 波羅豆婆遮 안의 두 글자가 걸린 오적중으로 보고 쓰지 않았다. 婆羅門=[구속] 바라문(음의 慧琳 0325c03·0439c22·0466a06은 참고로만 둔다; 전거 `Brāhmaṇa`, ⚠다른 부(DA)의 대역). / 한자 흔들림: 이 좌표 본문은 波羅豆婆遮(大正)이고 【元】【明】은 婆(이문 0321014)이며 같은 경 0321c16.1에는 婆羅豆婆遮로 나온다. 같은 이름에 한자가 다르므로 신고하고, 한 경 안 표기 통일 규칙에 따라 「바라두바차」로 통일했다(한자 독음대로면 첫 출현만 「파」가 된다). / 而前問訊: 이문 而↔面(【宋】【元】【明】, 0321015)이고 사전 問訊 ③ 용례 sa100/0028a04.1 「面前問訊」과 같은 꼴이다. 大正 본문 「而前」을 따라 前을 「앞에서」로 읽었으나 前을 동사 「앞으로 나아가」로 읽는 길도 열려 있다. 問訊: 사전 問訊 ① 잡아함 165회·앞 共相 55·面相 31·뒤 慰勞 63, 이 경 0321c05.1; 음의 慧琳 0428c12 「訊問也」 → 「문안하다」. / 앵커: 所=관형절로 풀어 「계신 곳」(來詣=와서 이르러), 而=접속이라 연결어미로 흡수, 有=새 주어를 세우는 존재 서술이라 「~이」로 주어화(「~이 있어」 회피), 相慰勞已=「서로 위로하고 나서」. / 팔리: 192.2 `yena bhagavā tenupasaṅkami`=來詣佛所, 192.3 `sammodi`=問訊, 192.4 `sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi`=相慰勞已退坐一面. 팔리의 upasaṅkamitvā 되풀이(192.3)는 한문에 없다.
니까야 대응 같음 SN 7.6:192.2~192.4
而說偈言：
게송을 말하여 이르기를,
주 而=접속이라 흡수. 說偈言=게송을 말하여 이르기를(사전 偈 ① 앞 而說 189·뒤 言 561, 이 경 0321c07.1·0321c12.1). 팔리 192.5 `Ekamantaṃ nisinno kho jaṭābhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi`는 앉음을 되풀이하고 청자(bhagavantaṃ, 대격)를 적지만 한문 「而說偈言」은 앉음을 되풀이하지 않고 청자를 적지 않는다(되풀이 정형구·청자 탈락). 이후 게송(c08~c11)의 화자는 바라문이고 청자는 붓다(윗사람)이므로 문말 높임을 존댓말로 통일한다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.5
「身外縈髻者，是但名縈髻；
「몸 밖의 얽힌 상투인 것은, 이는 다만 ‘얽힌 상투’라 이름할 뿐이고;
주 身外=몸 밖, 縈髻=「얽힌 상투」(게송 안에서 縈髻는 머리 모양이자 마음의 얽힘으로 겹쳐 쓰이나 번역으로 가르지 않고 같은 말로 둔다). 者=주제 표지(앵커 「~한 이/것」)라 「인 것은」, 是=이(지시), 但=「다만~뿐」으로 한정 뜻이 실려 세움(앵커 단서 충족), 名=이름하다. / 팔리 192.6 `Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā`는 안→밖 순서인데 한역은 밖(身外, 이 좌표)→안(內心, 0321c09.1) 순서이고, 한역의 「是但名縈髻」(이름뿐이다)에 해당하는 팔리 문장은 없다. 팔리의 anto-/bahi-는 한정어가 없으나 한역은 身·心을 붙여 몸 밖/마음 안으로 특정한다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.6
內心縈髻者，是結縛眾生。
마음 안의 얽힌 상투인 것은, 이는 중생을 맺어 묶습니다.
주 內心=마음 안(사전 內心 ① 33회·앞 外受 6·離念 6·뒤 外心 6, 이 경 0321c09.1), 結縛=맺어 묶다(사전 結縛 ① 뒤 眾生 3, 이 경 0321c09.1; ⑥ 후대 풀이는 煩惱의 이명이라 하나 이 자리는 眾生을 목적어로 받는 동사로 읽었고 후대의 눈이라 가볍게 취급), 眾生=중생(정착 술어). 팔리 192.6의 `antojaṭā`(안의 엉킴)와 `jaṭāya jaṭitā pajā`(엉킴으로 엉킨 사람들)가 한역에서는 內心縈髻와 結縛眾生으로 나뉘어 서고, 앞 행(0321c08.1)과 안·밖 순서가 바뀐다. 화자가 바라문이고 청자가 붓다이므로 문말을 존댓말로 한다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.6
我今問瞿曇，如此縈髻者，
제가 이제 고따마께 묻습니다. 이와 같은 얽힌 상투인 것은,
주 瞿曇=[구속] 고따마(저본에 한자 그대로). 전거 瞿曇: 팔리 `Gotama` / 근대 `Gautama`로 계통이 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 我=윗사람에게 하는 말이라 「제가」, 今=「이제」(시점이 실려 세웠고 팔리 pucchāmi에는 없다), 問=묻다, 如此=이와 같은(앵커 如는 비유·가정이 아니라 지시 덩어리), 者=「인 것은」. 팔리 192.7 `Taṃ taṃ gotama pucchāmi`의 gotama는 호격인데 한역은 「問瞿曇」으로 목적어 자리에 세운다(호격→목적어, 번역기법). 이 행의 「如此縈髻者」는 다음 행의 물음의 주제어로 받는다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.7
云何作方便？於何斷縈髻？」
어떻게 방편을 짓습니까? 어디에서 얽힌 상투를 끊습니까?」
주 云何=어떻게(앵커 의문사구: 어미 의문형이 진다), 作=짓다, 方便=방편, 於何=어디에서(앵커 於 처소: 조사가 진다), 斷=끊다. 方便: 사전 方便 ① 458회·앞 精勤 66·當勤 42, 이 경 0321c11.1 — 『정근방편』의 노력·수단과 같은 쓰임인지 『작방편』이 수단을 마련한다는 뜻인지 이 저본만으로 가르지 못해 정착 술어 「방편」을 그대로 세우고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(전거 方便 근대 `Upāya`, 당대 후보 없음, 참고). 전거에 `何作`(당대 `kekare`)이 실려 있으나 여기서는 「云何作方便」으로 뜻이 서므로 쓰지 않았다. / 팔리 192.7 후반 `ko imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ`은 「누가 이 엉킴을 풀겠는가」를 묻는데, 한역은 「어떻게」와 「어디에서」 둘을 묻는다. 같은 자리에서 묻는 것이 다르므로 divergent로 세우며 판정하지 않는다. 문말은 존댓말(§⑦).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.6:192.7
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말씀하시어 대답하여 이르시기를,
주 爾時=그때, 世尊=[구속] 세존, 說偈答言=게송을 말씀하시어 대답하여 이르시기를. 팔리는 192.7과 192.8 사이에 화자를 알리는 도입문이 없이 게송이 바로 이어지므로(읽은 범위 192.0~192.15 안에서 확인) 이 도입구는 absent이고, 자리는 192.8로 짚는다. / 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 0.3·0321c05.1·0321c16.1에서는 佛로, 이 좌표에서는 世尊으로 달리 적는다(팔리 원문은 192.2·192.5·192.14에서 bhagavā 하나로 적는다). 확정역을 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정하고 통일하지 않았다(§⑧). 이 좌표부터 붓다의 발화는 청자가 누구든 평서(§⑦).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.6:192.8
「眼耳及與鼻，舌身意入處，
「눈과 귀 및 코, 혀·몸·뜻의 입처,
주 眼耳及與鼻，舌身意入處: 눈·귀·코·혀·몸·뜻 여섯을 늘어놓은 행이다. 及與=및, 入處=입처(앞 여섯 감각기관을 모두 받는 말로 읽음). 확정술어 파일에 입처·處·入이 없어 [불확실:확정역_부재]; 사전 處 ⑥은 「舊譯曰入，新譯曰處」라 하나 후대의 눈이므로 가볍게 취급한다. / 팔리에는 여섯 감각 처의 열거가 없다. 읽은 범위(192.0~192.15) 안에서 없음을 확인했으므로 absent로 세우고, 자리는 이름·색 행(192.12) 바로 앞으로 짚는다. 반대로 팔리 192.8~192.11(계에 서서 마음과 지혜를 닦는 비구 · 탐·진·치가 사라진 번뇌 다한 아라한)에는 걸리는 한문 좌표가 없다. 한역 답게송이 팔리 답게송의 앞 절반을 갖지 않고 육입처 행을 갖는다는 사실만 적고 판정하지 않는다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.6:192.12
於彼名及色，滅盡令無餘。
그곳에서 이름과 색을 멸하여 다하고 남음이 없게 한다;
주 於彼=그곳에서(앵커 於: 조사가 진다; 彼는 앞 행의 입처를 받는 지시), 名及色=이름과 색(名·色 모두 확정술어 파일에 없어 [불확실:확정역_부재]; 「색」은 오온의 정착 술어 그대로), 滅盡=멸하여 다하다, 令無餘=남음이 없게 하다(앵커 令: 사역 「-게 하다」). 사전 無餘 ① 128회·앞 永盡 21·永滅 6·뒤 滅盡 7, 이 경 0321c14.1; 사전 滅 ① 이 경 0321c14.1·0321c15.1. / 팔리 192.12 `yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati`는 관계절 yattha(…하는 곳에서)와 자동의 uparujjhati(그친다)인데 한역은 지시어 於彼와 사역 令으로 세운다(관계-상관절→지시어, 자동→사역: 번역기법). 팔리 192.13 전반의 paṭighaṃ rūpasaññā ca는 이 좌표에 걸리는 한문이 없다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.12
諸識永滅者，於彼斷縈髻。」
여러 식이 영원히 멸한 이는 그곳에서 얽힌 상투를 끊는다.」
주 諸=복수(앵커 남발 주의: 식이 갈래별로 여럿이라는 뜻이 실려 「여러」로 세웠고 「모든」은 아니다), 識=식(사전 識 ① 이 경 0321c15.1), 永滅=영원히 멸하다, 者=「~한 이」, 於彼=그곳에서, 斷縈髻=얽힌 상투를 끊다. 者를 「~한 이」로 읽어 斷의 주어로 받았으나, 「식이 영원히 멸하는 일」이라는 주제로 읽고 주어 없는 「끊는다」로 두는 길도 열려 있어 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. / 팔리 192.13 `Paṭighaṃ rūpasaññā ca, etthesā chijjate jaṭā`의 후반 `etthesā chijjate jaṭā`(여기서 이 엉킴이 끊어진다)는 「於彼斷縈髻」와 같은 자리지만, 전반에서 팔리가 paṭigha(부딪힘)·rūpasaññā(색의 지각)를 세운 자리에 한역은 諸識을 세운다. 한역이 옳은지 팔리가 옳은지 판정하지 않는다. 팔리 chijjate(수동)는 한역 斷(능동)으로 나온다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.13
佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 얽힌 상투 바라두바차 바라문은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 갔다.
주 佛說此經已=부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서(已=완료; 사전 經 ① 앞 說此 820·뒤 已 諸 722, 이 경 0321c16.1), 縈髻婆羅豆婆遮婆羅門은 0321c05.1과 같은 처리이고 이 좌표의 한자는 婆라 「바라두바차」로 통일했다(한자 흔들림 신고: 0321c05.1은 波). 聞佛所說: 앵커 所의 「~하는 바」를 피해 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐하며(사전 歡喜 ① 앞 所說 1151·뒤 隨喜 335; 사전 隨喜 ① 앞 歡喜 335·뒤 作禮 108·稽首 101; 이 경은 作禮 없이 從座起去로 이어진다), 從座起去=자리에서 일어나 갔다. 이문 起↔起而(【宋】【元】【明】, 0321016)는 뜻이 같아 직역에 영향이 없다. / 팔리 192.14 `Evaṃ vutte, jaṭābhāradvājo bhagavantaṃ etadavoca`(이렇게 말해지자 바라드와자가 붓다께 말하였다)는 한역의 「聞佛所說…」과 같은 자리에 서지만 한역은 바라문의 말이 아닌 듣고 기뻐함을 적는다. 192.15는 `…pe…`로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다. 팔리 끝 문장 `aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī`(바라드와자 존자는 아라한들 가운데 한 분이 되었다)에 걸리는 한역 문장은 없다. 한문에 없는 것을 증언에서 들여오지 않았다(증보 금지). 이 경에는 乃至 등 생략 표지가 없다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.14
니까야 대응 미정렬 SN 7.6:192.15