（一一八六）
(1186)
주 한역의 제목 자리는 경 번호(一一八六)뿐이고 경명이 없다. 팔리 0.3은 번호와 경명 「6. Jaṭāsuttaṃ」을 함께 단다 — 일부. 교감주 「(1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā.」는 대정장 편자의 비정이지 한문이 아니므로 본문에 옮기지 않고 여기에만 인용한다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 아직 안 잡은 것(미대응)이다 — 이하 좌표 모두 같다.
니까야 대응 일부 SN 7.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如 [비유] — 「이와 같이」. 팔리 192.1은 「Sāvatthinidānaṃ」이라는 이름표 하나로 서두 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음확인」이 아니라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.6:192.1
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
한때 부처님께서 가비라위국 니구율 동산 가운데 머무셨다.
주 佛=부처님(확정술어 구속 253). 迦毘羅衛 · 尼拘律은 소리로 옮긴 음역(한자대역 3분할 · 전거표: 팔리 후보 Kapilavatthu · Nigrodha)이라 한자 독음으로 적었고, 園은 뜻으로 「동산」, 國은 「국」으로 두었다. 팔리 192.1의 이름표는 사위성(Sāvatthī)을 가리키므로 같은 자리에서 장소가 엇갈린다(엇갈림). 한역을 팔리형으로 고치지 않았다. 一時 「한때」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.6:192.1
時，有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面。
그때 얽힌 상투 라두바차 바라문이, 본래 속인이던 때에 부처님의 좋은 벗이었는데, 와서 부처님 계신 곳에 이르러 얼굴을 마주해 서로 문안하고 위로하기를 마치고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 (1) 이름 縈髻羅豆婆遮婆羅門 = 팔리 Jaṭābhāradvāja brāhmaṇa. 縈髻는 뜻으로 옮긴 의역(3분할 표 · 교감주 「縈髻 Jaṭā」)이라 「얽힌 상투」, 羅豆婆遮는 표에 없는 이름인데 소리로 옮긴 음역이다(판별 근거: 한자 뜻이 서지 않고 교감주가 bāradvāja로 대역) — 한자 독음 「라두바차」. 이문: 宋·元·明은 婆羅豆婆遮라 적는다(「바라두바차」) — 저본은 대정본 그대로 따르고 이문은 [불확실:저본_이문·자형]로 신고한다. 婆羅門=바라문(확정술어 구속 268). (2) 「本俗人時，為佛善知識」(본래 속인이던 때 부처님의 좋은 벗이었다)은 팔리 192.2~192.4에 대응하는 말이 없다(문장 유무). 善知識은 3분할 표가 의역으로 분류했으나(그 행의 팔리 Kallavālamutta-gāma는 이 자리에 맞지 않아 믿지 않았다) 뜻으로 「좋은 벗」이라 옮겼다 — 정착형 「선지식」으로 읽을 길이 열려 있어 [불확실:술어·낱말_선택](사전 善知識 ① 잡아함 60회·24경). 為는 계사 「~이었다」이고 피동 為…所가 아니다. 확정술어표의 「為佛」 행(253)은 여기서 한 낱말이 아니라 「為 / 佛善知識」로 끊기므로 낱말로는 맞지 않다 — 다만 佛=부처님은 그대로 지켰다 [불확실:확정역_오적중]. 有는 존재 서술이 아니라 인물을 세우는 말이라 주어로 흡수했다(「~이 있어」를 피함). 所(佛所)는 관형절 「계신 곳」. (3) 팔리 yena…tena upasaṅkami / upasaṅkamitvā(절대분사 연속)가 한역에서는 來詣 하나이고, sammodi / sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā도 面相問訊慰勞 하나로 줄었다(번역기법 — 저본 차이의 증거가 아님). 來詣는 來=「와서」, 詣=「이르러」로 둘 다 옮겼다. 面相問訊慰勞已의 已=「마치고」. 退坐一面 ↔ ekamantaṃ nisīdi.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.2~192.4
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 而는 접속이라 흡수했다. 偈는 정착 술어 「게송」, 說과 言이 겹치지만 둘 다 옮겼다. 팔리 192.5는 앉은 상태(nisinno)와 게송으로 말함(gāthāya ajjhabhāsi)을 한 문장에 담고 청자(bhagavantaṃ)를 밝히는데, 한역은 앉기를 앞 좌표(退坐一面)에서 끝내고 여기서는 게송으로 말함만 있으며 청자가 한문에 없다(증보하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.5
「外身縈髻者，是但名縈髻；
“바깥 몸의 얽힌 상투는, 이것은 다만 얽힌 상투라 이름할 뿐입니다;
주 팔리 192.6은 「안의 얽힘 · 바깥의 얽힘」(antojaṭā bahijaṭā) 순서인데 한역은 外가 먼저 서고 內가 뒤에 선다(자리바뀜). 한역은 外身 · 內心으로 몸과 마음을 밝히지만 팔리 anto · bahi에는 몸·마음이 없다 — 본문은 한문대로 두었다. 「是但名縈髻」는 팔리에 대응하는 말이 없다(문장 유무). 者는 「~는」으로 풀었고 이 줄에서는 사물(것)로 읽었다(다음 줄의 불확실 참조). 但은 「이름뿐」이라는 한정이 실려 「다만」을 세웠다. 名은 동사 「이름하다」. 바라문이 붓다에게 하는 말이라 합쇼체로 통일(⑦).
니까야 대응 순서 다름 SN 7.6:192.6
內心縈髻者，是結縛眾生。
안의 마음의 얽힌 상투는, 이것이 중생을 맺어 묶습니다.
주 팔리 192.6 antojaṭā(안의 얽힘)는 한역에서 둘째 자리에 선다(자리바뀜). 팔리 둘째 반행 jaṭāya jaṭitā pajā(얽힘으로 얽힌 사람들)는 상태 서술인데, 한문 結縛眾生은 「중생을 묶는다」는 능동 서술로 읽었다(사전 結縛 ③ 「誰結縛眾生」(sa1004)도 타동). 그러나 者를 사람으로 읽어 「안의 마음이 얽힌 이는 곧 결박된 중생이다」로 읽는 길도 한문만으로는 닫히지 않는다 — 外身縈髻者 줄과 짝을 이루는 구조라 더욱 그렇다 [불확실:격·태·구문]. 結縛(사전 ⑥ 후대: 煩惱의 이명)은 동사로 풀어 「맺어 묶습니다」, 眾生은 정착어 「중생」.
니까야 대응 순서 다름 SN 7.6:192.6
今請問瞿曇，云何解縈髻？」
이제 고따마께 청하여 묻습니다. 어떻게 얽힌 상투를 풉니까?”
주 瞿曇=고따마(확정술어 구속 262). 음역전거: 팔리 후보 Gotama · 대정 편자의 근대 후보 Gautama가 둘 다 서고 서로 다르다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 팔리 192.7 taṃ taṃ gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ은 「누가」(ko)이고 한문은 云何 「어떻게」다 — 의문사가 다르다(어미 의문형이 진다). 한문의 請(「청하여」)은 팔리 pucchāmi에 없는 요청의 말이라 한문대로 옮겼다. 호격 gotama는 한문에서 問의 대상 瞿曇이 되었다. 청자가 윗사람이므로 합쇼체(⑦).
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.7
爾時，世尊說偈答言：
그때에 세존께서 게송을 설하여 대답해 말씀하셨다.
주 팔리는 192.7(바라문의 게송) 다음 192.8에서 화자 전환 문장 없이 바로 세존의 게송으로 들어간다 — 192.7과 192.8 사이에 이 말이 놓일 자리에 아무것도 없음을 확인했다(없음확인). 世尊=세존(확정술어 구속 252). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 같은 분을 佛(0.3 · 0321b22.1 · 0321c02.1)과 世尊(여기)으로 달리 적는다. 확정역대로 佛=부처님 · 世尊=세존으로 두어 한국어도 갈라지며 통일하지 않았다(⑧). 爾時는 「그때에」로 時(「그때」)와 구별해 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.6:192.8
「受持於淨戒，內心修正覺，
“청정한 계를 받아 지니고, 안의 마음에서 바른 깨달음을 닦아,
주 팔리 192.8 Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ에서 「naro sapañño」(지혜로운 사람)는 한문에 없다. 내심수정각(內心修正覺)은 cittaṃ paññañca bhāvayaṃ(마음과 지혜를 닦으며)에 걸려 보이나 어휘가 같지 않다 — 한역의 일탈로 단정하지 않으며 본문은 한문대로 두었다. patiṭṭhāya(확립하여)는 受持 「받아 지니고」(사전 受持 ① 領受+憶持). 淨戒 「청정한 계」, 於 [처소·대상]는 조사 「를」로 흡수. 正覺은 뜻으로 「바른 깨달음」(사전 正覺 ② sa1000/0263c05 ↔ Sambuddho). 內心은 앞 줄과 같게 「안의 마음」.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.8
專精勤方便，是則解縈髻。」
오롯이 정진하여 방편에 부지런하면, 이것이 얽힌 상투를 푸는 것이다.”
주 팔리 192.9 Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ — 專精勤方便은 ātāpī nipako(열의 있고 사려 깊은)에 걸려 보이나 어휘가 일치한다고 할 수 없고, bhikkhu(비구)는 한문에 없다. 是則解縈髻 ↔ so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ은 뜻이 이어지나 한문은 평서, 팔리는 가능을 나타내는 동사형이다. 專精=「오롯이 정진하여」(사전 專精 ⑥ 心專一而精進). 勤方便의 方便은 정착 술어 「방편」을 그대로 두었다(전거표의 근대 후보 Upāya). 아함에서 方便은 수단과 노력 두 갈래로 읽혀(사전 方便 ① 앞 精勤 66 · 當勤 42) 이 자리의 뜻을 한문만으로 못 정한다 [불확실:다의어_판별]. 則 [귀결]은 「-면」에 흡수했고 是는 「이것이」로 두었다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 7.6:192.9
時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
그때 얽힌 상투 바라문이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 192.14~192.15는 바라문의 응답 「abhikkantaṃ, bho gotama…pe…」로 접혀 있고 끝에 「aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī」(바라드와자가 아라한이 되었다)가 선다. 한역에는 이 결말이 없고 한역의 수희·퇴거는 팔리 가시부에 없다. 그러나 …pe… 안쪽을 읽지 못해 꼴을 매기지 않고 미대응으로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기서는 佛(앞 좌표의 世尊과 다름). 이름은 縈髻婆羅門으로 羅豆婆遮가 줄었다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜=「기뻐하고」, 隨喜=「따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ⑥ 見人之善事隨之歡喜). 而는 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 7.6:192.14~192.15