（一一七八）
(1178)
주 경 번호(大正 1178)다. 교감주는 Therīgāthā 133f.(Vāseṭṭhī)와 No. 100(92)(별역잡아함)를 짚는다. 팔리 증언이 투입되지 않아 대응의 꼴은 아직 잡지 않았다(미대응).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구다. 장로니게는 게송집이라 이 정형구에 맞먹는 자리가 없을 가능성이 크지만, 증언을 보지 못했으므로 「없음확인」이 아니라 미대응으로 둔다.
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一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。
한때 부처님께서 미치라국 암라 동산에 머무셨다.
주 彌絺羅는 표에 없는 이름이다. 세 글자 모두 뜻이 서지 않아 음역으로 판별하고 한자 독음 「미치라」로 적었다. 대응하는 팔리 지명형은 투입물에 없어 여기에 적지 않는다(지명 음역으로 보는 것은 작가의 추정이다). 國은 뜻으로 옮겨 붙였다. 菴羅園은 3분할 표에서 유형이 「갈림」으로 나와 있다. 菴羅는 소리(음역), 園은 뜻(의역)이니 音義合璧으로 보고 「암라 동산」으로 옮겼다. 전거_sa1171: 菴羅 팔리_후보 Amba / 菴羅園 범어_후보_근대 Āmraārāma로 팔리형과 범어형이 갈리므로 음역계통을 함께 적는다. 음의 慧琳 0496b14는 「菴婆羅…果名」(과일나무 이름)이라 한다. 佛→「부처님」은 [구속] 확정역이다.
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時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。
그때 바사타 바라문니는 여섯 아들이 잇따라 목숨을 마치자, 아들을 생각하다가 미쳐서 벌거벗고 머리를 풀어 헤친 채 길을 따라 달려 미치라 암라 동산에 이르렀다.
주 婆四吒는 표에 없는 이름이다. 뜻이 서지 않아 음역으로 판별하고 독음 「바사타」로 적었다(吒=타. 팔리 Vāseṭṭhī로 추정하며, 교감주는 Vāseṭṭha로 적는다). 婆羅門尼는 확정 술어 婆羅門(=바라문, [구속])에 여성 접미 음역 尼가 붙은 꼴로 보고 「바라문니」로 적었다. 有×2 가운데 앞의 것(인물 도입)은 주제어로, 뒤의 것(有六子)은 주어로 흡수했다. 裸形·被髮의 뜻은 음의 慧琳 0376a16 「露形體也」, 0476a05 「散髮也」를 인용한다. 而는 흡수했다.
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爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。
그때 세존께서는 한량없는 대중에게 둘러싸여 법을 설하고 계셨는데, 바사타 바라문니는 멀리서 세존을 뵈었고, 뵙고 나서 곧 본래의 마음을 되찾아 부끄러워하고 수치스러워하며 몸을 움츠려 쪼그리고 앉았다.
주 世尊→「세존」은 [구속]이다. 得本心의 得은 획득으로 읽어 「되찾아」로 옮겼다. 蹲坐는 음의 慧琳 0758c01 「蹲踞也」를 근거로 「쪼그리고 앉았다」로 옮겼다. 見(정형구 행)은 동사 「보다」의 높임으로 문맥에 따라 옮겼다.
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爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」
그때 세존께서 존자 아난에게 이르셨다. "네 울다라승을 가져다 저 바사타 바라문니에게 주어 입고 법을 듣게 하라."
주 阿難은 정착어 「아난」이다. 이름의 뜻은 「기쁨(慶喜)」이며 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」를 인용한다. 鬱多羅僧은 표에 없으나 음역이 분명하므로 독음 「울다라승」으로 적었다. 뜻은 세 벌 가사 가운데 「윗옷(上衣)」이다(사전 鬱多羅僧 ⑥ 丁福保 「三衣之一。譯曰上衣」. 후대 자료이므로 인용만 한다). 令은 사역 「-게 하라」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서체다.
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尊者阿難即受佛教，取衣令著。
존자 아난은 곧 부처님의 분부를 받아 옷을 가져다 입게 하였다.
주 佛教의 教는 앞 좌표의 명령을 받는 자리라 「분부」로 옮겼다(사역·가르침 가운데 문맥으로 판정). 令은 사역이다.
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時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。
그때 바라문니는 옷을 얻어 입고 나서 부처님 앞에 이르러 머리를 조아려 부처님께 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 稽首는 음의 慧琳 0600c02 「首至地也」를 따라 「머리를 조아려」로 옮겼다. 於는 조사가 진다.
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爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 세존께서는 그를 위해 법을 설하여 보여 주고 가르치고 비추어 주고 기쁘게 하신 뒤, 부처님이 늘 하시는 방식대로 법을 차례로 설하시니, …… 믿는 마음이 깨끗해지기에 이르렀고, (그는) 세 가지 귀의를 받고 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하고 절하고 떠나갔다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(정형구 차제설법 布施·持戒·生天 등이 접힌 것으로 보이나, 채우지 않는다). 이문: 示는 【大】에서 「云」으로 되어 있고, 【CB】【磧乙】을 따라 示로 읽었다. 常法은 의역으로 보아 「늘 하시는 방식」으로 옮겼다. 전거의 Sassata-vāda 대역은 ⚠다른 부(DA) 표시이고 여기서는 뜻이 맞지 않으므로 쓰지 않았다. 三自歸는 「세 가지 귀의」로 옮겼다. 自는 自歸 복합의 일부로 보고 흡수했다(自↔他 대조가 없다). 所說의 所는 관형절로 풀었다. 受(정형구 행 vedanā)는 여기서 동사 「받다」이다.
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彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。
그 바사타 우바이는 그 뒤 일곱째 아들이 갑자기 또 목숨을 마쳤는데, 그 우바이는 전혀 울지도 않고 근심하고 슬퍼하고 번민하고 괴로워하지도 않았다.
주 이 좌표부터 같은 인물의 호칭이 婆羅門尼에서 優婆夷로 바뀐다. 이것은 삼귀의를 받은 뒤 신분이 바뀐 것이지 한자 흔들림이 아니다. 優婆夷는 음역이므로 독음 「우바이」로 적었다. 뜻은 「가까이 섬기는 여인(近事女), 삼귀·오계를 지니는 이」이다(음의 慧琳 0464b06 「此云近事女也受持三歸五戒也」). 팔리형 Upāsikā는 비고에만 적는다. 復은 「또」로 옮겼다.
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時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：
그때 바사타 우바이의 남편이 게송을 읊어 바사타 우바이에게 말하였다.
주 而는 흡수했다. 남편(뒤 0317c29.1에서 婆羅門, 0318a24.1에서 宿闍諦)이 등장하는 대목은 0.3의 대응 좌표(6.2장)보다 이 경 끝에 나오는 孫陀槃梨의 장(13.4)에 가깝다고 작가가 짐작한다. 판정이 아니며 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
「先諸子命終，念子生憂苦，
"앞서 여러 아들이 목숨을 마쳤을 때는 / 아들을 생각해 근심과 괴로움을 내어,
주 남편이 아내에게 하는 발화이므로 평서체로 통일했다(0317c10.1까지). 諸는 복수 「여러」로 옮겼다. 生(정형구 행 jāti)은 여기서 동사 「내다」이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
晝夜不飲食，乃至發狂亂。
밤낮으로 마시지도 먹지도 않고 / …… 미쳐 어지러워지기까지 하였는데,
주 앵커가 乃至를 생략 표지로 걸었으므로 접힌 대로 두고 「……」로 표시했다. 다만 게송 안의 乃至는 「~하기까지」라는 정도 표현일 수도 있다. 접힌 원문이 있는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
今喪弟七子，而不生憂苦？」
지금 일곱째 아들을 잃고서는 / 근심과 괴로움을 내지 않는가?"
주 이문: 저본 【大】는 「弟七子」, 【宋】【元】【明】은 「第七子」이다. 0317c04.1의 「第七子」와 문맥이 같으므로 弟를 第(차례)의 통가로 보아 「일곱째」로 옮겼다. 而는 역접(「-고서는」)으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：
바사타 우바이는 곧 다시 게송을 읊어 그 남편에게 대답하였다.
주 即은 「곧」, 復는 「다시」로 옮겼다. 우바이가 남편에게 하는 발화는 청자를 윗사람으로 보아 존댓말로 통일했다(0317c12.1~0317c18.1, 0317c23.1~0317c28.1, 0318a04.1~0318a05.1).
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
「兒孫有千數，因緣和合生，
"아들과 손자가 천을 헤아리는데 / 인연이 화합하여 났습니다.
주 有千數의 有는 존재·수량 서술이므로 「천을 헤아리는데」로 주어화했다. 이 게송(0317c12.1~0317c18.1)은 Vāseṭṭhī의 게(Thī 133 이하)에 해당할 것으로 보인다(교감주 비정. 미대응).
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長夜遷過去，我與君亦然。
긴 밤 동안 옮겨 지나가 버렸으니 / 저와 당신도 그러합니다.
주 君은 아내가 남편을 부르는 중국식 이인칭이다. 「당신」으로 옮겼다. 亦은 「저와 당신도」의 「도」가 진다(뜻이 실린 자리).
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子孫及宗族，其數無限量，
자손과 친족은 / 그 수가 한량이 없는데,
주 宗族은 중국 종법(宗法)의 부계 일족 개념이다(음의 慧琳 0612b12 「同姓曰宗族」). 증언이 투입되지 않아 원 개념을 확인하지 못했다. 인도어의 일반 친족어를 한역자가 宗族으로 갈아 끼웠을 가능성이 있어 번안 후보로 신고한다(판정 아님). 본문은 저본대로 「친족」으로 옮겼다.
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彼彼所生處，更互相殘食。
저마다 태어난 곳에서 / 서로 번갈아 해치고 잡아먹었습니다.
주 彼彼는 배분 반복이므로 「저마다」로 옮겼다. 所生處의 所는 관형절 「태어난 곳」으로 풀었다. 更互相은 음의 慧琳 0644a09 「互謂更遞也」를 따라 「서로 번갈아」로 옮겼다.
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若知生要者，何足生憂苦？
태어남의 요체를 안다면 / 어찌 근심과 괴로움을 낼 만하겠습니까?
주 이문: 저본 【大】는 「生要」, 【宋】【元】【明】은 「生惡」(태어남의 나쁨)이다. 저본대로 要를 따랐다. 若은 「-면」이, 者는 명사화가 진다. 何足은 반어 「어찌 ~할 만하겠는가」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig6.2
我已知出離，生死存亡相，
저는 이미 벗어남을 알았고 / 나고 죽고 남고 사라지는 모습을 (알았으니),
주 「我已知出離」와 「生死存亡相」을 두 대상(벗어남 / 생사존망의 모습)으로 끊을지, 「생사존망의 모습에서 벗어남」 한 덩어리로 읽을지가 갈린다. 저본 구두(쉼표)를 따라 앞의 방식으로 옮기고 괄호로 동사를 이었다. 出離는 「벗어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig6.2
不復生憂苦，入佛正教故。」
다시는 근심과 괴로움을 내지 않습니다, / 부처님의 바른 가르침에 들어갔기 때문입니다."
주 復는 부정과 함께 「다시는」으로 옮겼다. 正教의 教는 「가르침」이다. 故는 「-기 때문」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig6.2
時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：
그때 바사타 우바이의 남편이 게송을 읊어 감탄하며 말하였다.
주 이문: 저본 【大】는 「曰」, 【宋】【元】【明】은 「言」이다. 뜻 차이는 없다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
「未曾所聞法，而今聞汝說，
"일찍이 들어 보지 못한 법을 / 지금 당신이 말하는 데서 듣는구려.
주 未曾所聞의 所는 관형절로 풀었고, 而는 흡수했다. 남편의 발화는 평서·하오체로 맞췄다(0317c21.1까지).
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
何處聞說法，不念子憂悲？」
어디서 법 설하는 것을 들었기에 / 아들을 생각하는 근심과 슬픔이 없는가?"
주 不念子憂悲는 「아들을 생각하여 근심하고 슬퍼하지 않는다」로도 읽힌다. 念子를 憂悲를 꾸미는 말로 읽어 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
婆四吒優婆夷說偈答言：
바사타 우바이가 게송을 읊어 대답하였다.
주 이문: 【宋】【元】【明】에는 「說」이 없다(「偈答言」). 저본대로 「게송을 읊어」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
「今日等正覺，在彌絺羅國，
"오늘 바르게 깨달으신 분께서 / 미치라국에 계시는데,
주 等正覺→「바르게 깨달으신 분」은 [구속]이다. 한역은 같은 붓다를 佛·世尊·等正覺·大師로 부른다. 확정역이 있는 것은 고정하고 신고한다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
菴羅樹園中，永離一切苦，
암라 나무 동산 가운데서 / 모든 괴로움을 영원히 떠나셨고,
주 菴羅樹園은 「菴羅(음역)+樹園(의역)」 音義合璧으로 보아 「암라 나무 동산」으로 옮겼다. 산문의 菴羅園(「암라 동산」)과 한자가 다르므로 통일하지 않았다. 계통 갈림(Amba / Āmra)은 0.3과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
演說一切苦、苦習、苦寂滅、
모든 괴로움과 괴로움의 쌓임과 괴로움의 고요한 사라짐과
주 이문: 저본 【大】는 「習」, 【元】【明】은 「集」이다. 저본의 習을 「쌓임」으로 옮겼다. 같은 경 0318a12.1은 같은 개념에 「集」을 쓴다(「모여 일어남」). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 신고한다. 寂滅은 의역이므로 「고요한 사라짐」으로 옮겼다(3분할 의역 행). 演說은 다음 좌표 끝의 동사로 넘겼다(게송 행을 유지하려는 배열).
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賢聖八正道，安隱趣涅槃！
어질고 거룩한 여덟 가지 바른 길, 편안히 열반으로 나아감을 연설하십니다!
주 涅槃은 3분할 표에 「혼합」으로 실렸으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것이다(전거 Nibbāna / nirvāṇa). 한국 불교계 정착형 「열반」으로 적었다. 뜻은 「(불이) 꺼짐, 圓寂」이다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」). 安隱은 「편안히」로 옮겼다. 賢聖八正道는 「어질고 거룩한 여덟 가지 바른 길」로 옮겼다.
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則是我大師，深樂其正教。
그분이 곧 저의 큰 스승이시니 / 그 바른 가르침을 깊이 즐깁니다.
주 則은 귀결 「곧」으로 흡수했다. 大師는 「큰 스승」으로 옮겼고, 佛·世尊·等正覺과 같은 대상이다(한자 흔들림. 大師는 확정역이 없어 그대로 옮겼다).
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
我已知正法，能開子憂苦。」
저는 이미 바른 법을 알았으니 / 아들 때문의 근심과 괴로움을 풀 수 있습니다."
주 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 開의 뜻은 「열다」이지만 憂苦를 목적어로 하므로 「풀다」로 옮겼다.
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其夫婆羅門復說偈言：
그 남편 바라문이 다시 게송을 읊어 말하였다.
주 남편이 바라문임이 여기서 처음 드러난다.
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「我今亦當往，彌絺菴羅園，
"나도 이제 가리라, / 미치 암라 동산으로.
주 當은 의지 어미 「-리라」가 진다. 亦은 「나도」의 「도」(뜻이 실림)이다. 彌絺는 게송 자수 때문에 彌絺羅를 줄인 꼴로 보고 「미치」로 적었다.
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彼世尊亦當，開我子憂苦。」
그 세존께서도 / 내 아들 때문의 근심과 괴로움을 풀어 주시리라."
주 當은 「-리라」, 亦은 「도」로 흡수했다.
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優婆夷復說偈言：
우바이가 다시 게송을 읊어 말하였다.
주 復는 「다시」로 옮겼다.
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「當觀等正覺，柔軟金色身；
"바르게 깨달으신 분의 / 부드러운 금빛 몸을 보십시오.
주 柔軟에는 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸려 있다. 그러나 여기서는 金色身을 꾸미는 「부드러운」이므로 확정역이 문맥에 서지 않는다. 저본대로 옮겼다. 當은 권유 명령 「-십시오」가 진다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
不調者能調，廣度海流人。」
길들지 않은 이를 길들이실 수 있고 / 바다 같은 흐름 속의 사람들을 널리 건네 주십니다."
주 海流人은 「바다(와 같은) 흐름의 사람」으로 읽었다. 海·流를 「바다와 흐름」 둘로 끊는 읽기도 가능하다. 度는 「건네다」(渡)이다.
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爾時，婆羅門即嚴駕乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園。
그때 바라문은 곧 채비를 갖추어 말이 끄는 수레를 타고 미치라 암라 동산으로 갔다.
주 이문: 【宋】【元】【明】에는 「羅」가 없다(「彌絺菴羅園」). 저본대로 「미치라」로 적었다. 嚴駕는 음의 慧琳 0700b20 「駕乘也」를 근거로 「채비를 갖추어」로 옮겼다. 於는 조사가 진다.
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遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。
멀리서 세존을 뵙고 믿고 좋아하는 마음이 더욱 늘어 큰 스승 앞으로 나아갔다.
주 같은 좌표 안에서 世尊과 大師가 같은 대상을 가리킨다. 信樂은 「믿고 좋아함」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、習、滅、道，正向涅槃。
그때 큰 스승께서 곧 그를 위해 게송을 설하여 그의 법의 눈을 열어 주셨으니, 괴로움과 쌓임과 사라짐과 길이며, 바르게 열반으로 향하는 것이었다.
주 「說偈」라 하면서도 게송 본문은 나오지 않는다. 저본에 없으므로 채우지 않는다. 이문: 習은 【元】【明】에서 「集」이다. 正向은 의역이므로 「바르게 향하다」로 옮겼다(3분할 의역 행. 전거 Suppaṭipannā 대역은 참고만 한다). 為는 「위하여」이다.
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彼即見法，成無間等。
그는 곧 법을 보아 사이 없는 꿰뚫음을 이루었다.
주 無間等은 잡아함이 「현관(現觀, 진리를 바로 꿰뚫음)」에 쓰는 역어로 알려져 있다. 글자대로 「사이 없이(無間) 같아짐(等)」을 살리되 뜻이 서도록 「사이 없는 꿰뚫음」으로 옮겼다. 확정역이 없고 후보가 둘 이상이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
既知法已，請求出家。
법을 알고 나서 집을 떠나기를 청하였다.
주 出家는 3분할 표에서 의역이므로 뜻으로 「집을 떠남」으로 옮겼다(음독 「출가」를 쓰지 않음). 같은 경 0318a16.1·0318a22.1은 「即求出家」로 동사가 求이고 여기는 請求이다. 한자가 달라 「청하다」/「구하다」로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。
그때 바라문은 곧 집을 떠나게 되었고, 홀로 고요히 깊이 생각하여 …… 아라한을 얻기에 이르렀다.
주 乃至는 한문이 접은 자리이므로 펴지 않는다(정형구 「所以族姓子…自知不受後有」 류가 접힌 것으로 보이나 채우지 않음). 思惟는 의역 행이므로 「깊이 생각하다」로 옮겼다. 阿羅漢은 음역이므로 독음 「아라한」으로 적었다. 뜻은 음의 慧琳 0463c22 「此云無生或云殺賊」을 인용한다. 앞의 得은 「-게 되다」, 뒤의 得은 획득이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」
세존께서 밝혀 말씀하셨다. "셋째 밤에 세 가지 밝은 앎을 얻었다."
주 三明은 3분할 표에 「혼합」으로 실렸으나 三·明 모두 뜻을 옮긴 것이다(전거 Te-vijjā). 의역으로 보아 「세 가지 밝은 앎」으로 옮겼다. 記說은 「밝혀 말씀하다」로 옮겼다. 逮得은 음의 慧琳 0327c07 「逮及也」를 근거로 「얻다」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서체다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等。
세 가지 밝은 앎을 얻고 나자 부처님께서 곧 그에게 이르셨다. "명하여 마부를 보내 수레를 타고 집으로 돌아가 바사타 우바이에게 알려 따라 기뻐하는 마음을 일으키게 하고, 이렇게 말하게 하라. '바라문께서는 가서 세존을 뵙고 깨끗한 믿음의 마음을 얻어 큰 스승을 받들어 섬기셨고, (큰 스승께서) 곧 그분을 위해 법을 설하시어 법의 눈을 열어 주셨으니, 괴로움이라는 거룩한 진리, 괴로움의 모여 일어남, 괴로움의 사라짐, 어질고 거룩한 여덟 길을 보아, 편안히 열반으로 나아가 사이 없는 꿰뚫음을 이루셨습니다.
주 붓다의 발화(바깥 따옴표)는 평서체다. 안쪽 『』은 마부가 우바이에게 전할 말이므로 존댓말로 옮겼다. 앞 0318a07.2·0317c25.1은 같은 개념을 「習」으로, 여기는 「苦集」으로 쓴다(한자 흔들림. 통일하지 않음). 「即為說法, 為開法眼」의 주어는 생략되어 있다. 큰 스승으로 보아 괄호로 보였다. 苦聖諦·苦集·苦滅이 같은 꼴로 나란히 서지 않는다(聖諦가 첫 항에만 붙음). 저본대로 옮겼다. 御者는 「마부」로 옮겼다(者 명사화). 令은 사역이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
既知法已，即求出家。
법을 알고 나서 곧 집을 떠나기를 구하셨습니다.
주 앞 좌표에 이어 마부가 전할 말(존댓말)이다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
世尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」
세존께서 밝혀 말씀하시기를, "셋째 밤에 세 가지 밝은 앎을 갖추었다." 하셨습니다.'"
주 0318a11.1은 「逮得三明」, 여기와 0318a23.1·0318a29.1은 「具足三明」이다. 한자가 달라 「얻었다」/「갖추었다」로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
時，彼御者奉教疾還。
그때 그 마부는 분부를 받들어 서둘러 돌아갔다.
주 奉教의 教는 명령이므로 「분부」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。
그때 바사타 우바이는 마부가 빈 수레로 돌아오는 것을 멀리서 보았다.
주 而는 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 PN:thig13.4
即遙問言：「婆羅門為見佛不？
곧 멀리서 물었다. "바라문은 부처님을 뵈었느냐?
주 「為…不」는 의문 구문이므로 為를 흡수했다. 우바이가 마부에게 하는 말은 아랫사람에게 하는 말이라 평서체로 옮겼다.
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佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」
부처님께서 (그를) 위해 법을 설하시어 법의 눈을 열어 보여 주셨느냐, 거룩한 진리를 보았느냐?"
주 為는 「위하여」이다. 목적어가 생략되어 있어 괄호로 보였다.
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御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。
마부가 아뢰었다. "바라문께서는 이미 세존을 뵙고 깨끗한 믿음의 마음을 얻어 큰 스승을 받들어 섬기셨고, (큰 스승께서) 그분을 위해 법의 눈을 열어 주시고 네 가지 거룩한 진리를 설하시어, 사이 없는 꿰뚫음을 이루셨습니다.
주 붓다가 지시한 문안(0318a12.1)과 비교하면 「見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道」가 「說四聖諦」로 압축되어 있다. 저본대로 옮겼다. 마부가 우바이에게 하는 말은 존댓말이다.
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既知法已，即求出家，專精思惟。
법을 알고 나서 곧 집을 떠나기를 구하셨고, 한결같이 힘써 깊이 생각하셨습니다.
주 專精思惟는 「한결같이 힘써 깊이 생각하다」로 옮겼다(思惟는 의역 행). 0318a16.1에는 「專精思惟」가 없다.
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世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」
세존께서 밝혀 말씀하시기를, '셋째 밤에 세 가지 밝은 앎을 갖추었다.' 하셨습니다."
주 0318a16.2와 같은 문안이다.
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時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『婆羅門宿闍諦，已得三明。』
그때 우바이는 마음이 곧 따라 기뻐하여 마부에게 말하였다. "수레와 말은 네 것이고, 게다가 너에게 금전 천 닢을 더 내린다. 네가 소식을 전하여 '바라문 숙사제께서 이미 세 가지 밝은 앎을 얻으셨습니다.'라고 말하여[불확실]
불확실 이문: 「婆羅」는 【大】에서 「羅婆」이고, 【CB】【磧】을 따라 婆羅(門)로 읽었다. 「已汝傳信」의 已는 以와 통하는 자리로 보고 「네가 소식을 전하여」(까닭)로 옮겼다. 자형·통가 판단이므로 을 단다. 宿闍諦는 표에 없는 이름이다. 뜻이 서지 않아 음역으로 판별하고 독음 「숙사제」로 적었다(闍=사, 불교 음역 관례). 대응하는 팔리 인명형은 투입물에 없어 여기에 적지 않는다. 加復는 「게다가 더」로 옮겼다(復는 첨가).
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令我歡喜故。」
나를 기쁘게 하였기 때문이다."
주 令은 사역이다. 故는 「-기 때문」으로 옮겼다. 앞 좌표의 「已(以)」와 호응한다.
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御者白言：「我今何用車馬金錢為？
마부가 아뢰었다. "제가 지금 수레와 말과 금전을 어디에 쓰겠습니까?
주 「何用…為」는 반어 구문이다. 為는 문말 의문 조사이므로 흡수했다.
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車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」
수레와 말과 금전은 우바이께 돌려드리고, 저는 이제 바라문께서 계신 곳으로 돌아가 그분을 따라 집을 떠나겠습니다."
주 當은 의지 어미 「-겠습니다」가 진다. 「婆羅門所」의 所는 처소 「계신 곳」이다.
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優婆夷言：「汝意如此，便可速還。
우바이가 말하였다. "네 뜻이 이러하니 어서 빨리 돌아가거라.
주 便可는 허락·권유 「어서 ~하거라」로 옮겼다.
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不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」
머지않아 역시 그분이 얻은 것과 같이 세 가지 밝은 앎을 갖추고 뒤따라 집을 떠나리라."
주 주어가 생략되어 있다. 마부(너)일 수도, 말하는 우바이 자신일 수도 있다. 저본이 정해 주지 않으므로 주어를 세우지 않았다. 「具足三明」이 「隨後出家」보다 앞에 놓여 순서가 어색하지만 저본대로 두었다. 如彼所得의 所는 관형절 「얻은 것」으로 풀었다.
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御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」
마부가 아뢰었다. "그러하겠습니다, 우바이시여! 그분이 집을 떠나신 것처럼 저도 그렇게 하겠습니다."
주 如是는 응낙이다. 亦은 「저도」의 「도」, 當은 「-겠습니다」가 진다.
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優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。
우바이가 말하였다. "네 아버지가 집을 떠났고 너도 따라 집을 떠나니, 나도 이제 머지않아 따라가겠다.
주 「汝父」는 글자대로 「네 아버지」로 옮겼다. 바라문이 마부의 아버지라는 말인지, 다른 사람(예: 딸 孫陀槃梨)에게 하는 말이 섞인 것인지 저본만으로 정해지지 않는다. 우바이가 마부에게 하는 말은 평서체다.
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如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」
마치 빈 들판의 큰 용이 허공을 타고 노닐면 그 밖의 여러 용과 용의 아들과 용의 딸이 모두 다 따라가듯이, 나도 그와 같이 옷과 발우를 지니고 기르기 쉽고 채우기 쉽게 지내겠다."
주 如…我亦如是는 비유 대응 구문이다. 而는 흡수했다. 易養易滿은 비구 생활의 「돌보기 쉽고 만족시키기 쉬움」을 말하는 말로 보인다. 「지내겠다」는 서술을 잇기 위한 보충어다.
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御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」
마부가 아뢰었다. "우바이시여! 이와 같다면 바라시는 것은 반드시 열매를 맺을 것입니다. 머지않아 우바이께서 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 옷과 발우를 지니고 사람들이 버린 것을 빌어 받아 드시고, 머리를 깎고 물들인 옷을 입고, 무더기·요소·들어가는 곳에서 애착과 욕망을 끊어 없애고, 탐욕의 묶임을 떠나 모든 새어 나옴을 다하시는 것을 보게 될 것입니다."[불확실]
불확실 若如是者의 若은 「-면」, 者는 조건 표지로 흡수했다. 所願·人所棄者의 所는 관형절로 풀었다. 陰·界·入은 무더기(蘊)·요소(界)·들어가는 곳(入=處)으로 옮겼다. 확정역이 없어 술어 선택에 을 단다. 愛欲은 3분할 표에 「혼합」으로 실렸으나 두 글자 모두 뜻이다. 「애착과 욕망」으로 옮겼다. 「盡諸有漏」는 「諸+有漏」(모든 유루)와 「諸有+漏」로 끊을 수 있다. 앞의 방식으로 읽고, 漏(정형구 행 āsava)는 낱말 확정역이 없어 「새어 나옴」으로 옮겼다. 繫縛은 음의 慧琳 0323b19 「拘束也」를 따라 「묶임」으로 옮겼다.
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彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。
그 바라문과 그의 마부, 바사타 우바이, 우바이의 딸 손타반리가 모두 다 집을 떠나 괴로움의 끝을 끝까지 다하였다.
주 孫陀槃梨는 표에 없는 이름이다. 뜻이 서지 않아 음역으로 판별하고 독음 「손타반리」로 적었다(槃=반). 대응하는 팔리 인명형은 투입물에 없어 여기에 적지 않는다. 이 인물이 등장하므로 이 경이 대응 줄의 13.4장과 관련될 가능성이 있다(미대응. 판정 아님). 究竟苦邊은 「괴로움의 끝을 끝까지 다하다」로 옮겼다.
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