（一一七三）
（1173）
주 한문 제목은 대정장 경번호(一一七三)뿐이다. 팔리 제목 「Dukkhadhammasutta」와 한 칸으로 놓이지만 번호와 제목이라 꼴을 매기지 않고 미결(미대응)로 둔다. 다카쿠스 각주는 S. 35. 203. Dukkhadhammā이고, 우리 팔리 원문은 sn35.197로 옮겨져 번호 체계가 갈린다(증언 후보 `conflict`). 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.197:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 공급된 팔리 원문에는 개경 정형구가 없고 곧바로 본문(244.1)으로 들어간다. 이 자리가 놓일 곳을 짚어 없음으로 적되, 공급본이 서두를 생략한 판일 가능성은 열어 둔다. 개경 정형구 `如是我聞`은 이 아함 전권에서 1332경에 나오는 정형이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.1
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님이 구섬미국 구사라원에 머무셨다.
주 공급된 팔리 원문에는 처소 서두가 없다. 전거 표는 `拘睒彌國瞿師羅園`을 팔리 `Kosambī ghositārāma`에 놓는다. 拘睒彌(구섬미)·瞿師羅(구사라)는 한자 3분할표상 음역이므로 한자 독음으로 적었고, 팔리형은 여기에만 적는다. 瞿師羅는 음의(慧琳 0468c06·0481b09)에서 「묘음(妙音)·미음(美音)」으로 풀리나 이 자리는 동산 이름이라 소리로 옮겼다. `佛`은 확정역 「부처님」이다. 「머무셨다」의 높임 어미는 한국어 문법이 지는 것이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.1
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「많이 들은 성스러운 제자는 모든 괴로운 법의 모임·소멸·맛·해로움·여읨을 있는 그대로 알고 보며, 다섯 가지 욕망을 불구덩이와 같이 본다.
주 팔리 244.1은 「모든 괴로운 법의 일어남과 사라짐」 둘이고, 한역은 `集、滅、味、患、離` 다섯이라 `味(맛)·患(해로움)·離(여읨)`이 한역에만 더 있다. 한역이 더 말한 것이며 일탈로 단정하지 않는다. 集·滅·味·患·離는 확정역이 없어 문맥으로 옮겼고 `集`은 「모임」(팔리 samudaya와 이어지는 자리라 「일어남」일 수 있다), `患`은 「해로움」, `離`는 「여읨」으로 고정해 이 경 안에서 통일했다. 한자 흔들림: 같은 말하는 이를 이 경은 `世尊`(여기)과 `佛`(0314b23.1)로 다르게 적는다. `世尊`·`佛`은 확정역(세존·부처님)으로 각각 옮겼다. `諸比丘`의 `諸`는 복수 표지라 「비구들」로 흡수했다. `於`는 목적 조사가 지고, `如實知見`은 「있는 그대로 알고 보며」로 옮겼다. `猶如`는 비유 뜻이 실려 「~와 같이」를 세웠다. `五欲`은 색·성·향·미·촉의 다섯 대상에 대한 욕망(0314b03.1 참조)이라 「다섯 가지 욕망」으로 옮겼다. 팔리 244.8 이하의 숯불구덩이 비유 도입에 해당하는 이 요약이 한역에서는 맨 앞에 선다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.1~244.2
如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
이와 같이 다섯 가지 욕망을 관찰하고 나면, 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·욕망의 애착·욕망의 생각·욕망의 집착이 마음을 오래 덮지 않는다. 그 욕망의 마음이 행하는 곳과 머무는 곳을 알아 막아 닫고, 행하는 곳과 머무는 곳을 거슬러 막아 닫고 나면, 그 행하는 곳과 머무는 곳을 따라 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 그 마음에 새지 않는다.
주 팔리 244.2는 「감각적 욕망의 탐욕·애착·미혹·열병이 잠복하지 않는다」(nānuseti), 244.3은 「거닒과 머묾을 깨달아 탐욕·근심의 나쁘고 선하지 않은 법이 흘러들지 않는다」이다. 한역은 둘을 한 문장에 접어 두고 `貪、欲愛、欲念、欲著` 네 항으로 늘어놓는다. `五欲貪`은 `五欲`+`貪`으로 끊었다(사전의 `欲貪` 표제는 이 자리에서 오적중). `不永覆心`의 `永`은 「오래」와 「영원히」가 모두 가능해 「오래 덮지 않는다」로 두고 불확실로 남긴다. `逆防閉`의 `逆`은 「거슬러」와 「미리」가 모두 가능하여 「거슬러」로 옮기고 같은 자리에서 불확실이다(0314a18.2·0314b03.1·0314b18.3의 `逆防逆知`도 같다). `行處`(팔리 cāra 거닒에 이어질 수 있다)은 「행하는 곳」으로 고정했다. `自防閉`의 `自`는 단순 재귀라 흡수했다. `而`는 어미가 진다. 한문에 없는 팔리의 비유어는 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.2~244.3
「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？
「무엇을 많이 들은 성스러운 제자가 모든 괴로운 법의 모임·소멸·맛·해로움·여읨을 있는 그대로 알고 보는 것이라 하는가?
주 팔리 244.4는 「일어남과 사라짐」 둘이고, 한역은 앞(0314a03.1)과 같은 다섯 항이다. 용어는 0314a03.1에 따라 통일했다. `云何名為`는 의문 어미가 지고 「무엇을 ~이라 하는가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.4
多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
많이 들은 성스러운 제자는 이 괴로움의 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움의 모임, 이 괴로움의 소멸, 이 괴로움 소멸의 길의 자취라는 성스러운 진리를 있는 그대로 안다. 이를 많이 들은 성스러운 제자가 모든 괴로운 법의 모임·소멸·맛·해로움·여읨을 있는 그대로 알고 보는 것이라 이름한다.
주 같은 자리에서 팔리 244.5~244.6은 오온 정형(「이것이 색, 이것이 색의 일어남, 이것이 색의 사라짐…」)을 펼치고, 한역은 사성제(苦·苦集·苦滅·苦滅道跡)로 풀이한다. 같은 물음에 다른 답이 선다. 팔리가 `…`로 접은 구간(244.6)은 한역과 겹치지 않는다. `道跡`은 음의(慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕)가 `跡`을 「발자취」로 풀므로 「길의 자취」로 옮겼다. `是名`은 「이를 ~라 이름한다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.197:244.5~244.7
「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？
「어떻게 많이 들은 성스러운 제자는 다섯 가지 욕망을 불구덩이와 같이 보며, 내지 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 마음을 오래 덮지 않는가?
주 `乃至`가 접은 구간은 앞 0314a03.1~0314a05.1의 안쪽(「다섯 가지 욕망을 관찰하고… 마음을 오래 덮지 않는다」)이며 펴지 않았다. 팔리 244.8은 「비구에게 욕망이 어떻게 (바로) 보이는가」를 묻고 244.9에서 「잠복하지 않는다」로 답한다. 한역은 물음 안에 불구덩이 비유(`如火坑`)를 먼저 얹는다. `云何`는 의문 어미가 지고 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.8
譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。
비유하면 한 마을 가까이 가장자리에 깊은 구덩이가 있고, 그 안에 불이 가득 담겨 있으며 연기도 불꽃도 없다.
주 팔리 244.10은 「사람 키보다 깊은 숯불구덩이가 연기 없는 불꽃 없는 숯으로 가득하다」이다. 한역의 `近一聚落`(마을 가까이)은 팔리에 없고, 팔리의 `sādhikaporisa`(사람 키 남짓)는 한역에 없다. `譬如`의 `如`는 비유 뜻이 실려 「비유하면」을 세웠다. `有`는 존재 자체를 서술해 「있고」로 옮겼다. `烟焰`은 「연기와 불꽃」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.10
時，有士夫不愚不癡，聰明□慧，樂樂厭苦，樂生惡死。
그때 한 사내가 있었다. 어리석지 않고 우둔하지 않으며 총명하고 □혜로우며, 즐거움을 즐기고 괴로움을 싫어하며, 삶을 좋아하고 죽음을 싫어한다.
주 팔리 244.11은 「살고 싶어 하고 죽고 싶어 하지 않으며 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 사람」이다. `樂樂厭苦, 樂生惡死`가 이에 대응한다. `不愚不癡, 聰明□慧`는 팔리에 없다. `□`는 저본의 결자이며 메우지 않고 그대로 두었다. `士夫`는 「사내」로, 음독하지 않았다. `惡死`의 `惡`는 동사(싫어하다)이다. `時`는 「그때」, `有`는 존재 서술이라 「있었다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.11
彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑。』
그는 이렇게 생각했다. 『여기에 불구덩이가 있다. 그 안에 불이 가득 담겨 있으니, 내가 그 안에 떨어지면 반드시 죽을 것이니 의심할 것이 없다.』
주 팔리 244.15는 「내가 이 숯불구덩이에 떨어지면 그로 인해 죽음이나 죽음에 가까운 괴로움에 이를 것이다」이다. 한역은 「죽음」 하나만 말하고(`必死無疑`), 팔리의 「죽음에 가까운 괴로움」과 「까닭」 물음(244.14)에 해당하는 구는 없다. 이문: `若`(大正) / `復`(聖). 본문은 대정장 본문 `若`을 따랐고 `若`은 연결어미 「-면」이 진다. 팔리 244.12(힘센 두 사람이 팔을 잡아 끌어당김)에 해당하는 한문은 없다: PN:sn35.197/244.12 [absent].
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.15
於彼生遠、思遠、欲遠。
그것에 대해 일으킴이 멀고, 생각이 멀고, 욕망이 멀다.
주 팔리 244.13은 「몸을 움츠린다」(iticīticeva kāyaṃ sannāmeyya)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역 `生遠、思遠、欲遠`은 문자만으로 `生`이 무엇을 일으키는지(마음을 일으킴인지 생김인지) 정해지지 않아, 「일으킴·생각·욕망이 멀다」로 문자 그대로 두고 풀어 넣지 않았다. `遠`은 「멀다」이다. 팔리에서 알게 된 「몸을 움츠림」은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.197:244.13
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.12
如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 다섯 가지 욕망을 불구덩이와 같이 보며, 내지 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 마음을 오래 덮지 않는다. 행하는 곳과 머무는 곳을 거슬러 막고 거슬러 알면, 내지 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 그 마음에 새지 않는다.
주 `乃至` 둘은 모두 접힌 대로 두었다. 앞 것은 0314a03.1~0314a05.1의 안쪽을, 뒤 것은 `世間貪、憂、惡不善法`의 앞에서 0314a05.1의 「그 행하는 곳과 머무는 곳을 따라」 등을 접은 자리이다. 팔리 244.16은 「이처럼 비구에게 숯불구덩이 같은 욕망이 보이며, 욕망을 볼 때 욕망에 대한 의욕·애정·미혹·열병이 잠복하지 않는다」이다. 한역의 `若行處、住處逆防逆知`는 `若`이 「-면」을 지는 조건절이고, 이에 해당하는 구는 팔리 244.16에 없다(244.3 인근과 겹친다). `逆`은 0314a05.1과 같이 「거슬러」로 옮기고 불확실은 그곳에 둔다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.16
「譬如聚落邊有㮈林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，有所營作。
「비유하면 마을 가장자리에 능금나무 숲이 있고 가시가 많은데, 그때 한 사내가 숲속에 들어가 하는 일이 있었다.
주 팔리 244.18은 「가시가 많은 숲(bahukaṇṭakaṃ dāyaṃ)에 한 사람이 들어간다」이다. 한역의 `聚落邊`(마을 가장자리)과 `有所營作`(하는 일이 있음)은 팔리에 없다. `㮈林`의 `㮈`는 柰의 이체로, 한자 뜻은 능금나무이다. 그러나 전거 표는 `㮈林`을 팔리 `Ambasaṇḍā`에 놓되 ⚠다른 부(MA)의 대역이라는 표지가 붙어 있고, 이 경의 팔리 대응 구절에는 나무 이름이 없다. 그래서 나무의 종류는 정하지 않고 불확실로 남긴다. 이문: `㮈`=`柰`【宋】【元】【明】, `榛`【聖】; `有所`=`所有`【明】. `多諸`의 `諸`는 복수 표지라 흡수했고, `所`는 「하는 일」의 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.18
入林中已，前後左右上下盡有棘刺。
숲속에 들어가고 나니, 앞뒤·좌우·위아래에 모두 가시가 있었다.
주 팔리 244.19는 「앞에도 뒤에도 북쪽에도 남쪽에도 아래에도 위에도 가시가 있다」로 여섯 방향을 든다. 한역의 여섯(`前後左右上下`)과 짝이 서지만, 팔리는 아래→위, 한역은 위→아래 순이고 팔리의 북·남(uttarato, dakkhiṇato)은 한역에서 `左右`이다. 방향 수는 같으나 배열과 어휘가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.197:244.19
爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。
그때 사내는 바른 생각으로 다녔고, 바른 생각으로 오가며, 바른 생각으로 눈을 밝게 하고, 바른 생각으로 똑바로 보며, 바른 생각으로 몸을 굽혔다.
주 팔리 244.20은 「새김을 갖추고서만 앞으로 나아가고 새김을 갖추고서만 물러난다」 둘이고, 한역은 다섯 동작(行·來去·明目·端視·屈身)을 `正念`으로 거듭 든다. `正念`은 확정역이 없어 축자로 「바른 생각」으로 옮기고 이 경 안에서 통일했다(팔리 sammā sati/sati와 이어질 수 있다). `而`는 흡수했다. `明目`은 「눈을 밝게 하다」, `端視`는 「똑바로 보다」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.20
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 팔리 이 자리(비유 안의 244.20~244.21)에는 「까닭」 물음이 없다. 같은 물음 `Taṃ kissa hetu`는 244.14와 244.46에 별도로 선다. `所以者何`는 `所以`(까닭)+`者`(명사화)로 풀어 「까닭은 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.20
莫令利刺傷壞身故。
날카로운 가시가 몸을 다치게 하고 무너뜨리지 않게 하려는 까닭이다.
주 팔리 244.21은 「나에게 가시가 (닿지 않도록)」(mā maṃ kaṇṭako)이다. 한역은 `利`(날카로운)와 `傷壞身`(몸을 다치게 하고 무너뜨림)을 더 말한다. `莫令`은 금지와 사역이 겹쳐 「~게 하지 않게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.21
多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。
많이 들은 성스러운 제자도 이와 같다. 마을과 성읍에 의지해 머물면, 아침에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하며, 그 몸을 잘 지키고 그 마음을 잘 붙들며, 바른 생각으로 편안히 머물고, 바른 생각으로 다니며, 바른 생각으로 눈을 밝게 하고, 바른 생각으로 관찰한다.
주 팔리 244.22는 곧바로 「세상의 소중한 형색·즐거운 형색이 성스러운 율에서 가시이다」로 비유를 맺는다. 한역은 비유를 걸식 가는 비구의 행동(옷·발우·마을·걸식)으로 먼저 옮기는데, 이 구는 팔리에 없다. `亦復如是`는 `亦`가 조사 「-도」로 지고 `復`는 흡수했다. `若`은 「-면」이 진다. `聚落`(마을)과 `村`(마을)은 한자가 다르나 같은 한국어로 적었다. `乞食`은 한국 불교계 정착 술어 「걸식」을 그대로 썼다. `正念安住`의 `安住`는 「편안히 머물고」이다. `善護其身`의 `護`는 「지키고」, `執`은 「붙들며」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.197:244.22
莫令利刺傷聖法、律。
날카로운 가시가 성스러운 법과 율을 다치게 하지 않게 하라.
주 팔리 244.22의 「성스러운 율에서의 가시」(ariyassa vinaye kaṇṭako)와 이어진다. 한역은 `法`을 더 말해 「법과 율」이다. 이문: `令`(大正) / `大`(聖). 본문은 `令`을 따랐다. `莫令`은 0314a25.2와 같이 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.22
「云何利刺傷聖法、律？
「어떻게 날카로운 가시가 성스러운 법과 율을 다치게 하는가?
주 팔리 244.22는 가시의 정의를 곧바로 말하고 한역과 같은 물음 `云何`을 두지 않는다. `云何`는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.22
謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。
마음에 드는, 아끼는 생각이 드는 색을 이르니, 이를 날카로운 가시가 성스러운 법과 율을 다치게 하는 것이라 이름한다.
주 팔리 244.22 「yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ayaṃ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako」(세상의 소중한 형색·즐거운 형색, 이것이 성스러운 율에서 가시라 불린다)와 짝이다. 한역 `可意愛念之色`은 `可意`(마음에 드는)와 `愛念`(아끼는 생각)을 겹쳐 말하고 `世間`(세상)은 말하지 않는다. `愛念`은 확정역이 없어 「아끼는 생각」으로 고정했다(전거 표의 `愛念`↔`Arati`는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 쓰지 않았다). `色`은 「색」(눈에 보이는 형색)이다. `謂`는 「이르니」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.22
云何是可意愛念之色傷聖法、律？
어떻게 마음에 드는, 아끼는 생각이 드는 색이 성스러운 법과 율을 다치게 하는가?
주 팔리에는 이 두 번째 물음이 없다. 팔리 244.23~244.25가 단속/무단속의 풀이로 이어지는 것과 위치가 다르다. `云何`는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.22
謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。
다섯 가지 욕망의 공덕을 이른다. 눈의 의식이 색을 알아 아끼는 생각을 일으키고 욕망의 즐거움을 길러 키운다. 귀의 의식이 소리를, 코의 의식이 냄새를, 혀의 의식이 맛을, 몸의 의식이 닿음을 알아 아끼는 생각을 일으키고 욕망의 즐거움을 길러 키우니, 이를 아끼는 생각이 들 만한 색이 성스러운 법과 율을 다치게 하는 것이라 이름한다. 이를 많이 들은 성스러운 제자가 행하는 곳과 머무는 곳을 거슬러 막고 거슬러 아는 것이라 이름하니, 내지 세간의 탐욕·근심·선하지 않은 법이 그 마음에 새게 하지 않는다.
주 팔리 244.25는 「눈으로 형색을 보고 소중한 형색에 집착하고 소중하지 않은 형색에 화낸다」로 시작해 눈·…(접힘)…·혀·…(접힘)…·뜻의 육문을 든다. 한역은 오욕의 공덕을 `色聲香味觸`의 다섯 대상으로 풀고(뜻의 문은 없다), 각각 `識…生愛念, 長養欲樂`의 정형을 따른다. 팔리 `…pe…`가 접은 안쪽(귀·코)과 한역이 편 구간이 걸리므로 이 겹침은 `absent`가 아닌 부분 대응으로 적었다. `五欲功德`의 `功德`은 한국 불교계 정착 술어 「공덕」을 쓰되, 이 자리의 뜻은 「욕망의 요소(줄)」이다(전거 표 `五欲功德`↔`Pañca kāma-guna`는 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 인용만 한다). `眼識色`의 `識`은 명사(「~의 의식」)와 동사(「색을 앎」)로 모두 읽혀 「의식이 색을 알아」로 옮겼다. `乃至`는 접힌 대로 두었다. `以`는 흡수했다. 이문: `法`(大正) / `不法`(聖).
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.25
「或時多聞聖弟子生於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。
「혹 어느 때 많이 들은 성스러운 제자가 바른 생각을 일으키고, 나쁘고 선하지 않은 생각을 일으키며, 욕망을 길러 키우고 성냄을 길러 키우고 어리석음을 길러 키우니, 이는 둔한 근기이다. 많이 들은 성스러운 제자는 비록 모임과 소멸을 일으켜도 욕망으로 마음을 덮는다.
주 팔리 244.30은 「이렇게 거닐고 머무는 그에게 새김을 잃어 나쁘고 선하지 않은 의도가 일어나더라도, 새김의 일어남이 더딜 뿐이다」(satisammosā… dandho satuppādo)이다. 한역에서 `生於正念`은 이문 `失`(宋·元·明)을 따르면 「바른 생각을 잃고」가 되어 팔리 `satisammosā`와 가깝지만, 본문은 대정장 `生`을 따랐고 판독은 불확실로 남긴다. `長養欲、恚、癡`는 팔리에 없고, `鈍根`은 팔리 `dandho`(더딤)와 짝이 서나 한자 뜻은 둔한 근기이다. `雖起集滅`은 무엇이 일어나고 사라지는지 문자만으로 정해지지 않아 문자 그대로 두었다. `覺`은 여기서 「생각」(정형구의 `有覺有觀`의 `覺`)으로 읽었다. 앞의 `不善覺`이 `[참고]` 확정술어 `善覺`(사밋디)에 걸리나, 이 자리는 사람 이름이 아니라 오적중이다. 이문: `生`=`失`【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.30
譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。
비유하면 쇠구슬을 태워 몹시 뜨겁게 하고 적은 물을 뿌리면 곧 말라 사라지는 것과 같이, 이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 둔한 근기로 생각을 일으켜도 곧 사라지니, 이와 같다.
주 팔리 244.32~244.33은 「하루 종일 달군 쇠솥에 두세 방울의 물방울을 떨어뜨리면 곧바로 말라 없어진다」이다. 한역의 `鐵丸`(쇠구슬)은 팔리 `ayokaṭāha`(쇠솥)와 다르고, `少水`(적은 물)는 「두세 방울」과 다르다. `燒令極熱`의 `令`은 「~게 하다」가 진다. `尋即`의 `尋`과 `即`은 둘 다 「곧」이라 한 낱말로 겹쳐 옮겼다. `如是…如是`는 비유의 맺음 정형이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.32~244.34
多聞聖弟子如是行，如是住。
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 행하고, 이와 같이 머문다.
주 팔리 244.34~244.36 「evaṃ carato, evaṃ viharato… cāro ca vihāro ca anubuddho hoti」(이렇게 거닐고 머물며… 거닒과 머묾이 깨달아진다)와 244.38 「tañce bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ」을 이은 자리이다. 한역은 `行`과 `住`만 쓰고 팔리의 「깨달아진다」는 없다. 팔리 `viharati`와 한역 `住`는 같은 짝이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.38
若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？
혹 왕과 대신, 혹 친족이 그가 있는 곳에 가서 봉록으로 청하며 말한다. 『남자여! 무엇에 쓰려고 머리를 깎고, 질그릇을 들고, 몸에 가사를 걸치고, 집집마다 걸식하느냐?
주 팔리 244.38은 「왕들·왕의 대신들·벗들·신하들·친족들·혈족들이 재물로 초대한다」, 244.39는 「오시오, 선생이여. 그대에게 이 가사가 무슨 소용이며 머리를 깎고 해골(그릇)을 들고 돌아다녀 무엇하오」이다. 한역은 초청자를 `王、大臣、親` 셋으로 줄이고, `請以俸祿`(봉록으로 청함)은 팔리 `bhogehi`(재물로)에 대응하나 한자가 다르다. `何用…為`의 `為`는 문말 의문 어기사이며 어미 「-느냐」가 진다. 두 `若`은 「혹」(선택)으로 읽었다(조건이 아니다). `往詣其所`의 `所`는 「곳」이다. 왕·대신 등 초청자의 발화는 청자(비구)에 대한 높임을 정할 근거가 없어 평서(해라체)로 두었다. `瓦器`는 「질그릇」, `袈裟`는 「가사」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.38~244.39
不如安慰服五欲樂，行施作福。』
편안히 위안하며 다섯 가지 욕망의 즐거움을 누리고, 보시를 행하여 복을 짓는 것만 못하다.』
주 팔리 244.39 후반은 「속되고 낮은 삶으로 돌아가 재물을 누리고 공덕을 지으시오」(ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohi)이다. 한역 `五欲樂`(다섯 가지 욕망의 즐거움)은 팔리 `bhoge`(재물)와 한자가 다르고, 한역 `安慰`와 `不如`(~만 못하다)는 팔리에 없다. `行施作福`은 팔리 `puññāni karohi`와 짝이다. `服`은 「누리고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.39
比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？」
비구여! 많이 들은 성스러운 제자에 대해 국왕·대신·여러 친족과 단월이 봉록으로 청한다면, 그가 계를 돌려주고 물러나 줄어들겠는가, 아닌가?」
주 팔리 244.40은 「그 비구가 이렇게 거닐고 머물면서 학습을 버리고 낮은 삶으로 돌아가는 일은 있을 수 없다」(sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissati)이다. 한역 `還戒退減`(계를 돌려주고 물러나 줄어듦)에 대응하며, 한역은 이를 반문으로 세워 붓다가 비구에게 묻는다. 단수 호격 `比丘！`는 붓다가 한 비구를 부른 것이다. `檀越`은 정착 음역 「단월」(施主)이다. `當`은 「마땅히」로 풀지 않고 어미 「-겠는가」가 진다. `以不`은 「~인가 아닌가」의 선택 의문이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.38~244.40
答曰：「不也。
대답하여 말했다. 「아닙니다.
주 팔리 이 자리에는 대답이 없다. 팔리의 대답 `No hetaṃ, bhante`(244.45)는 갠지스 비유 안에 선다(0314c01.1과 짝). 대답한 이가 비구들이고 청자가 붓다이므로 존댓말로 옮겼다(「아닙니다」). `也`는 평서 종결이 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.40
所以者何？
까닭은 무엇입니까?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu`(244.53)는 붓다의 말 안에서 「비구가 낮은 삶으로 돌아가지 않는다」는 단정 뒤에 서고, 한역은 비구들의 대답(「아닙니다」) 뒤에 선다. 같은 「까닭」 물음이 다른 화자·다른 자리에 선다. `所以者何`는 0314a25.1과 같이 옮기되 화자가 비구이고 청자가 붓다라 존댓말(「-입니까」)로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.197:244.53
多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
많이 들은 성스러운 제자는 모든 괴로운 법의 모임·소멸·맛·해로움·여읨을 있는 그대로 알고 보기 때문에, 불구덩이를 보고 다섯 가지 욕망에 견주며, 내지 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 마음을 오래 덮지 않고, 행하는 곳과 머무는 곳을 거슬러 막고 거슬러 알아, 내지 세간의 탐욕·근심·나쁘고 선하지 않은 법이 그 마음에 새지 않습니다.
주 팔리 244.54의 이유는 「그 마음이 오랫동안 멀리 여읨으로 기울고 쏠리고 향했기 때문」이고, 한역의 이유는 「괴로움의 법을 있는 그대로 알고 보기 때문」으로 같은 자리에서 다른 이유를 말한다(한역의 `長夜臨趣…`는 다음 0314b23.1에 선다). `乃至` 둘은 접힌 대로 두었다(앞 것은 0314a05.1 앞부분 「이와 같이 관찰하고 나면… 오래 덮지 않는다」를, 뒤 것은 「그 행하는 곳과 머무는 곳을 따라」를 접은 자리). `譬五欲`의 `譬`는 「견주다」로 옮겼다. 화자는 비구들이므로 존댓말이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.197:244.54
若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處！」
만약 다시 국왕·대신·친족이 봉록으로 청한다 해도, 계를 돌려주고 물러나 줄어드는 일은 그런 경우가 없습니다!」
주 팔리 244.40 「netaṃ ṭhānaṃ vijjati」(그럴 경우는 있지 않다)와 짝이다. 한역 `無有是處`는 같은 뜻의 정형이며 `有`는 존재 서술이다. `若復`는 조건이 실리나 「-해도」(양보)로 읽었고 `復`는 「다시」를 살렸다. `為…請`은 `為…所`의 피동 틀이 아니라 「~가 청한다」로 읽었다. 이 자리는 팔리 244.40·244.52와 같은 정형을 한역이 앞(0314b13.1~0314b16.2) 물음의 답으로 두 번 세운 것으로 보인다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.40
佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。
부처님이 비구들에게 이르셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 그 많이 들은 성스러운 제자는 그 마음이 긴 밤 동안 임하여 나아가고, 흘러 쏟아지고, 깊이 옮겨 가서, 멀리 여읨으로 향하고, 욕망 여읨으로 향하며, 열반에 대해 고요히 버려 여의고 열반을 즐긴다. 새어 흐름이 있는 곳에서는 고요히 사라지고 맑고 서늘하다.
주 팔리 244.54는 「긴 밤 동안 멀리 여읨으로 기울고(ninna) 쏠리고(poṇa) 향한(pabbhāra) 마음」이며, 한역 `長夜`·`臨趣、流注、浚輸`·`遠離`가 이에 대응한다. `臨趣、流注、浚輸`는 확정역이 없어 「임하여 나아가고, 흘러 쏟아지고, 깊이 옮겨 가서」로 축자해 이 경 안에서 통일했다. 한역은 이를 붓다의 칭찬(`善哉`) 뒤에 두고, 팔리는 이유절 안에 둔다. `向於離欲`·`寂靜捨離, 樂於涅槃`·`於有漏處, 寂滅清涼`은 팔리에 없다. 한자 흔들림: 한역은 같은 말하는 이를 앞(0314a03.1)에서 `世尊`, 여기서 `佛`로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `佛`은 확정역 「부처님」을 썼다. `涅槃`은 한국 불교계 정착 술어 「열반」이다. `有漏`는 `漏`(새다)를 0314a05.1과 이어 「새어 흐름이 있는 곳」으로 옮겼다. `寂靜`은 「고요히」, `捨離`는 「버려 여의고」이다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.54
若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！餘得大苦。
만약 국왕·장자·친족에게 청함을 받아 계를 돌려주고 물러나 줄어든다는 것은 그런 경우가 없다! 나머지는 큰 괴로움을 얻는다.
주 팔리 244.52 「netaṃ ṭhānaṃ vijjati」와 짝이다. 초청자 목록이 앞(`國王、大臣`)과 달리 `國王、長者、親族`이며, `長者`는 확정역 「장자」이다(팔리 gahapati 계통). `為…所請`은 피동 틀이라 「~에게 청함을 받아」로 옮겼다. `餘得大苦`는 팔리에 없고, `餘`가 「나머지」인지 「그 밖의 사람」인지 문자만으로 정해지지 않아 문자 그대로 두고 불확실로 남긴다. `若`은 「-면」, `者`는 「~는 것은」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.52
譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」
비유하면 항하는 긴 밤 동안 동쪽으로 임하여 나아가고, 흘러 쏟아지고, 깊이 옮겨 가는데, 많은 무리가 끊어 자르며 서쪽으로 임하여 나아가고 흘러 쏟아지고 깊이 옮겨 가게 하려 한다면, 어찌 이룰 수 있겠는가?」
주 팔리 244.41~244.44는 「갠지스는 동쪽으로 기울고 쏠리고 향한다. 큰 무리가 삽과 광주리를 들고 서쪽으로 향하게 하겠다고 한다면, 그럴 수 있겠는가」이다. 한역 `臨趣、流注、浚輸`가 팔리 `ninna·poṇa·pabbhāra`와 짝을 이루며, `多眾斷截`(많은 무리가 끊어 자름)은 팔리 「삽과 광주리」와 다르다. `恒河`는 `恒`이 소리(Gaṅga)이고 `河`가 뜻이라 음과 뜻이 섞인 이름으로 보아 한국 불교계 정착형 「항하」를 썼고, 3분할표의 「의역」 분류와 어긋나므로 불확실로 남긴다(전거 표: `恒河`↔`Gaṅgā`). 이 경은 같은 강을 뒤(0314c02.1)에서 `恒水`로 적는다. `寧能得不`는 `寧`(어찌)·`能`(-ㄹ 수 있다)·`得`(이루다)·`不`(의문)으로 풀어 「어찌 이룰 수 있겠는가」로 옮겼다. 이문: `輸`=`輪`【聖】(0314b23.1·0314c02.1과 같다).
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.41~244.44
答言：「不能。
대답하여 말했다. 「할 수 없습니다.
주 팔리 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다, 세존이시여)와 같다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 같음 SN 35.197:244.45
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭은 무엇입니까?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu`(244.46)와 짝이며, 호격 `世尊`은 팔리 `bhante`(244.45·244.47)에 해당한다. 한역은 한 말하는 이를 `佛`/`世尊`으로 달리 적는다(0314b23.1 참조). `世尊`은 확정역 「세존」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.46~244.47
恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」
항수는 긴 밤 동안 동쪽으로 흘러 쏟아지는데, 서쪽으로 흐르게 하려 한다 해도 아직은 얻을 수 있는 것이 아니니, 저 대중은 헛되이 애쓸 뿐입니다! 이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 긴 밤 동안 임하여 나아가고, 흘러 쏟아지고, 깊이 옮겨 가서 멀리 여읨으로 향하니, 내지 물러나 줄어들게 하려 해도 그런 경우가 없고, 헛되이 애쓸 뿐입니다!」
주 팔리 244.47~244.49는 「갠지스는 동쪽으로 기울어… 서쪽으로 돌리기 쉽지 않으며, 그 무리는 피로와 고통의 몫만 얻을 것이다」로 `徒辛苦耳`와 짝이다. 뒷절(`如是多聞聖弟子…`)은 244.50~244.54의 적용부와 걸린다. 한자 흔들림: 한역은 앞(0314b28.1)에서 `恒河`, 여기서 `恒水`로 같은 강을 달리 적고, 확정역이 없어 통일하지 않았다(`恒河`는 「항하」, `恒水`는 「항수」). `未而可得`은 `未`와 `而`가 이어진 꼴이 일반적이지 않아 「아직은 얻을 수 있는 것이 아니다」로 두고 불확실로 남긴다. `乃至`는 접힌 대로 두었고, 안쪽은 0314b23.1의 「욕망 여읨으로 향하며… 서늘하다」 등을 가리키는 것으로 보이나 펴지 않았다. `彼諸大眾`의 `諸`는 복수 표지라 흡수했다. `徒辛苦耳`의 `耳`는 「-뿐」이다. 이문: `輸`=`輪`【聖】.
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.47~244.49
니까야 대응 일부 SN 35.197:244.50~244.54
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
부처님이 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 244.55는 「일곱째」(Sattamaṃ)라는 경의 차례 표지뿐이며 종결 정형이 없다. 한역의 `歡喜奉行`은 이 아함 전권 820경에서 종결에 쓰이는 정형이다(사전 奉行 863회). `佛`과 `世尊`이 같은 경에서 섞여 쓰인 한자 흔들림이며, `佛`은 확정역 「부처님」을 썼다. `所說`의 `所`는 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.197:244.55