（一一六八）
（1168）
주 한문 제목은 번호뿐이고 팔리는 경 이름(Yavakalāpisuttaṃ)을 단다. 저본 교감주가 가리키는 경 번호는 다카쿠스 각주 S.35.207인데, 우리 PN 대조(莊春江 sn35.248 경유)는 sn35.201이다. 두 계열이 갈린다(합의 등급 conflict) — 어느 쪽도 정답으로 삼지 않고 그대로 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 원문에는 이 좌표에 놓일 서두(들었음의 정형구)가 없다. 팔리 원문은 0.3 제목 다음에 곧바로 비유(248.1)로 들어간다. 투입된 본문 안에서 확인한 사실이며, 팔리 쪽 시리즈 생략 여부는 따로 보지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.0
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라 동산에 머무셨다.
주 拘睒彌(음역·한자 독음 구섬미)·瞿師羅(음역·구사라)는 3분할 표의 음역을 따랐고 園은 뜻으로 동산이라 옮겼다. 팔리형은 비고에만 둔다 — 전거 `Kosambī ghositārāma`. 음의: 睒音攝冉反(慧琳 0461a23), 瞿師羅 「此云妙音聲」(慧琳 0468c06)·「美音」(慧琳 0481b09). 투입된 팔리 원문에는 이 설처(說處) 문장이 없다. 佛은 확정역 부처님, 住는 존칭으로 「머무셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.0
爾時，世尊告諸比丘：「譬如□麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “비유하면 □ 보리를 사거리 길머리에 놓아 두었는데, 여섯 건장한 사내가 막대를 쥐고 함께 치니 잠깐 사이에 티끌로 부서졌다. 일곱째 사람이 막대를 쥐고 거듭 친다.
주 ① □는 CBETA 결자라 글자를 짓지 않고 그대로 둔다 [불확실:저본_이문·자형]. 麥은 보리·밀 어느 쪽도 될 수 있는 글자이나 보리로 옮겼다 — 팔리 yavakalāpī(보리 다발)에서 알게 된 뜻이 끼었을 위험이 있어 [불확실:술어·낱말_선택]로 신고한다. ② 打는 聖本이 朾으로 적는다(이체). ③ 壯夫(건장한 사내)·執杖(막대를 쥐고, 3분할 표의 의역)는 팔리 puris·byābhaṅgi(멜대/막대)와 어휘가 다르다. ④ 須臾塵碎(잠깐 사이에 티끌로 부서짐)는 팔리 248.4의 suhatā(잘 타작됨)와 겹치되 같은 말은 아니다. ⑤ 爾時世尊告諸比丘 — 한역은 이야기하는 이의 서두를 달고 팔리는 Seyyathāpi로 곧장 시작한다. ⑥ 如(譬如)는 「비유하면」으로 옮겼다. 사전 執杖 ③·須臾 ③ 참조(역자별 용례 색인, 확정역 아님).
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.1~248.6
諸比丘！於意云何？
비구들이여, 뜻에 어떠한가?
주 한역에만 있는 문답 도입이다. 팔리는 비유를 서술문(248.4 Evañhi sā…suhatā assa)으로 곧바로 맺는다. 於意云何의 於는 조사, 云何는 의문 어미 「-ㄴ가」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.4
如□麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」
□ 보리 더미 같은 것을 여섯 사람이 함께 치고 일곱 사람이 거듭 친다면, 극히 부서지겠는가?”
주 팔리는 평서(여섯 막대에 잘 타작되고, 일곱째에 더욱 잘 타작된다 — suhatā·suhatatarā)로 말하고 한역은 같은 사태를 물음으로 만든다. 當極碎不에서 不는 문말 의문 불변화사로 읽어 「-겠는가」에 흡수했고, 當은 어미 「-겠」이 진다. 如□麥聚의 如는 「~같은 것」. 聚(더미)는 팔리 kalāpī(다발)와 다르다. 打는 聖本 朾. □는 0311c28.1과 같은 결자 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.4~248.7
諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여!”
주 한역에만 있는 응답이다. 如是는 「그렇습니다」의 응답어로 읽었다(바로 뒤 03.2의 如是 「이와 같이」와 쓰임이 다르다). 비구들의 발화이므로 청자(부처님·세존)에 맞춰 존댓말. 白佛言의 佛은 확정역 부처님, 世尊은 세존.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.4
佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “이와 같이 어리석은 사내는 여섯 접촉의 입처에게 두들겨 맞는다.
주 愚癡士夫는 팔리 assutavā puthujjano(듣지 못한 범부)에 걸리는 자리이나 한역의 글자는 「어리석은 사내」다 — 본문은 한문대로 옮기고 증언의 뜻은 들이지 않았다. 六觸入處는 한 낱말로 여섯 가지를 모아 말하고(팔리는 눈·형색…으로 하나씩 든다), 之所搥打는 所 피동이라 「~에게 두들겨 맞는다」. 觸은 정형구 행(phassa)의 한자이나 여기서는 입처 이름의 일부로 쓰였고 입처(入處)는 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 搥는 宋元明 椎(이문). 사전 觸入 ①·愚癡 ① 참조.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.8
何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 곧바로 눈·귀…의 열거로 들어간다. 何等為六의 等은 의문사구의 일부로 읽었다(사전 等為 ① 앞: 何 532).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.8
謂眼觸入處，常所搥打。
곧 눈 접촉의 입처에게 늘 두들겨 맞는다.
주 팔리 cakkhusmiṃ haññati manāpāmanāpehi rūpehi(눈에서 마음에 드는 것과 들지 않는 형색들에게 맞는다)와 견주면 한역은 「좋고 싫은」 형색을 말하지 않는다. 謂는 「곧」으로 옮겼다. 常은 「늘」, 所搥打는 03.2와 같은 피동. 搥는 宋元明 椎, 打는 聖本 朾(이문).
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.8
耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥打，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。
귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 입처에게 늘 두들겨 맞는다. 저 어리석은 사내는 여섯 접촉의 입처에게 두들겨 맞으면서도 오히려 앞으로 올 세상의 있음을 생각하여 구하니, 일곱째 사람이 거듭 쳐서 부서지게 함과 같다.
주 ① 팔리 248.8은 눈·혀·뜻만 쓰고 가운데를 …pe…로 접는다 — 한역의 귀·코·몸은 접힌 안쪽에 걸리므로 그 부분은 absent가 아니라 unaligned다. ② 猶復念求當來世有는 팔리 āyatiṃ punabbhavāya ceteti(미래의 다시 있음을 의도한다)에 걸리는 자리다. 當來는 「앞으로 올」, 世는 「세상」, 有는 존재의 「있음」(사전 當來 ⑥, 음의 없음). 猶復는 「오히려」로 옮기고 復의 「다시」는 따로 세우지 않았다. ③ 같은 愚癡士夫가 03.2에서는 assutavā puthujjano 자리에, 여기서는 moghapuriso 자리에 선다 — 한역은 한 낱말로 둘을 옮긴 셈이나 판정하지 않는다. ④ 為…之所…는 피동. 令碎는 사역 「부서지게 함」. 搥·打의 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.8~248.9
「比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。
“비구여, 만약 ‘이것이 나다’ 하고 말하면 이것은 흔들림이다. ‘이것이 내 것이다’ 하고 말하면 이것은 흔들림이다.
주 ① 팔리는 같은 열거(asmi·ayamahamasmi·bhavissaṃ…)를 maññita·iñjita·phandita·papañcita·mānagata 다섯 묶음에 되풀이하고, 한역은 動搖·愛 두 묶음으로 선다. 한역 묶음이 팔리 어느 묶음에 놓이는지는 정하지 않았다(미결) — 그래서 범위로 적고 꼴은 partial로 둔다. ② 是我所(이것이 내 것)는 팔리 ayamahamasmi(이것이 나다)와 다르다 — 개별 어휘. ③ 是則動搖의 則은 「-면 ~이다」 구문에 흡수했다. 動搖는 확정역이 없어 「흔들림」으로 옮긴다 [불확실:확정역_부재]. ④ 若言의 걸림은 아래 09.1~11.1까지 이어 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。
미래에 있을 것이라 하면 이것은 흔들림이다. 미래에 없을 것이라 하면 이것은 흔들림이다.
주 팔리 bhavissa’nti·na bhavissa’nti에 걸리는 열거 항이다. 言이 없는 자리지만 앞 문장의 若言 구조가 이어진다고 읽었다 [불확실:구두·분절]. 當有·當無의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 묶음 대응이 미정인 까닭은 08.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。
또 색이 있을 것이라 하면 이것은 흔들림이다. 또 색이 없을 것이라 하면 이것은 흔들림이다.
주 팔리 rūpī bhavissaṃ·arūpī bhavissaṃ(색을 가진 자로 있으리라·색 없는 자로 있으리라)에 걸리는 열거 항이다. 한역 有色·無色은 「색이 있다·없다」로 서 있어 사람(…인 자)의 꼴이 아니다. 色은 확정역이 없고 오온의 물질인지 형상인지 문맥에서 갈리지 않아 정착형 「색」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 復는 배선 앵커의 반복 표지(復 [반복])로 보고 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。
또 상이 있을 것이라 하면 이것은 흔들림이다. 또 상이 없을 것이라 하면 이것은 흔들림이다. 또 상이 있는 것도 아니고 상이 없는 것도 아니라 하면 이것은 흔들림이다.
주 팔리 saññī·asaññī·nevasaññīnāsaññī 열거 항에 걸린다. 想은 확정역이 없어 정착형 「상」으로 두었다 [불확실:확정역_부재]. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(세 번째 항)에 여기서는 非有想非無想을, 19.1에서는 非想非非想을 쓴다. 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。
흔들림 때문에 병이고, 흔들림 때문에 종기이고, 흔들림 때문에 가시이고, 흔들림 때문에 집착이다.
주 팔리는 rogo·gaṇḍo·sallaṃ 셋(병·종기·화살/가시)인데 한역은 病·癰·刺·著 넷이다. 著은 팔리 쪽에 짝이 보이지 않는다(투입된 본문 248.28 범위 안). 같은 경의 20.1은 病·癰·刺 셋뿐이어서 한역 안에서도 항 수가 다르다. 刺는 salla(화살)와 다른 글자 — 「가시」로 옮긴다. 故는 원인 「~ 때문에」이고 팔리는 동일시(maññitaṃ rogo)다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.28
正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
흔들림 때문에 생기는 괴로움을 바르게 관찰하는 이는 흔들리지 않는 마음을 얻어, 많이 닦아 익혀 머물며 생각을 매어 바르게 안다.
주 팔리는 같은 자리를 훈계형(amaññamānena cetasā viharissāmā — 그렇게 배워야 한다)으로 맺고, 한역은 관찰하는 이의 결과 서술로 맺는다. 繫念正知(생각을 매어 바르게 안다)는 팔리 쪽에 짝이 없다. 이 경의 훈계형은 맨 끝 b13.1에서 한 번 선다. 正觀察動搖故苦者는 「흔들림 때문에 (생기는) 괴로움」을 관찰 대상으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 者는 「~하는 이」. 得은 「얻어」. 正知의 知는 21.1·b13.1의 正智와 글자가 다르다(대정본 智는 宋元明聖에서 知로 읽힌다) — 통일하지 않고 각각 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.29~248.30
如是思量虛誑，有行因愛。
이와 같이 헤아림은 허황되고 속이는 것이니, 행이 있음은 애에 말미암는다.
주 팔리 쪽 짝을 아직 잡지 못했다(미결). 思量虛誑(헤아림은 허황되고 속임)과 有行因愛(행이 있음은 애에 말미암음)의 끊는 자리가 둘 이상 가능하다 — 有行을 「존재를 향한 행」으로 읽을 수도 있으나 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 이문: 愛를 宋元明聖이 受로 읽는다 — 저본(大正)은 愛. 愛는 확정역이 없어 정착형 「애」 [불확실:확정역_부재]. 사전 虛誑 ① 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 35.201:248.27~248.46
言我，是則為愛；言我所，是則為愛。
‘나’라고 말하면 이것은 애이다. ‘내 것’이라고 말하면 이것은 애이다.
주 08.1은 是我·是我所이고 여기는 我·我所다 — 같은 열거인데 글자가 다르다. 팔리 asmi·ayamahamasmi와 견주면 我所(내 것)는 어휘가 다르다. 為愛의 為는 「~이다」로 읽었다(피동 아님). 묶음 대응은 08.1과 같이 미결이다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。
앞으로 올 세상에 있다고 말하면 이것은 애이다. 앞으로 올 세상에 없다고 말하면 이것은 애이다.
주 08.1 묶음은 未來當有·未來當無인데 여기는 當來有·當來無다 — 한역이 같은 개념(bhavissa·na bhavissa)에 다른 글자를 쓴다. 當來는 「앞으로 올 세상」으로 읽었다(사전 當來 ⑥은 후대 주석이라 가볍게 인용). 묶음 대응은 08.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。
색이 있을 것이라 하면 이것은 애이다. 색이 없을 것이라 하면 이것은 애이다.
주 10.1과 같은 열거 항이다(當復有色→當有色, 復가 빠진다). 色은 10.1과 같은 처리 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。
상이 있을 것이라 하면 이것은 애이다. 상이 없을 것이라 하면 이것은 애이다. 상도 아니고 상 아님도 아니라 하면 이것은 애이다.
주 세 번째 항이 11.1에서는 非有想非無想, 여기서는 非想非非想이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않았다. 想은 11.1과 같은 처리 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.27~248.46
愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。
애 때문에 병이 되고, 애 때문에 종기가 되고, 애 때문에 가시가 된다.
주 13.1의 動搖 묶음은 병·종기·가시·집착 넷인데 여기는 셋뿐이고 為(「~이 된다」)가 붙는다 — 한역 안의 차이를 그대로 둔다. 팔리는 rogo·gaṇḍo·sallaṃ 셋이다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.28
若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。
만약 애로 생기는 괴로움을 잘 생각하여 관찰하는 이는 애를 떠난 마음에 많이 머물 것이다, 바른 생각과 바른 지혜로.
주 14.1과 같이 결과 서술형으로, 팔리의 훈계형 맺음과 꼴이 다르다. 팔리의 맺음이 다섯 번 되풀이되어(.29-30·.33-34·.37-38·.41-42·.45-46) 어느 번째에 놓이는지 미결이라 꼴은 첫째에 대표로 적는다. 當多住의 當은 「-ㄹ 것이다」로 읽었으나 권고(「-라」)로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 若…者는 「-면 / 하는 이」를 한 번만 세웠다. 智/知: 대정본 智를 宋元明聖이 知로 읽는다(이문). 愛心은 이 경에만 나오는 낱말이며 「애를 떠난 마음」으로 읽었다(離愛心). 生은 정형구 행의 한자이나 여기서는 「생기다」의 뜻으로 쓰였다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.29~248.30
「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪。
“비구들이여, 지나간 세상의 때에 아수라가 군대를 일으켜 제석과 싸웠다.
주 팔리는 「천신과 아수라의 전쟁이 벌어졌다」(devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho)이고 한역은 「아수라가 군대를 일으켜 제석과 싸웠다」로 싸우는 쌍이 아수라 대 제석이다. 阿修羅(음역·한자 독음 아수라)는 3분할 표를 따랐고 팔리형은 비고에만 둔다 — 전거 `asura`. 帝釋은 독음 제석(23.1의 天帝釋은 천제석 — 한역이 같은 인물에 두 꼴을 쓴다). 이문: 過를 聖本이 近過로 읽고, 修를 宋元明聖이 脩로 쓴다(이체). 過去世時의 時는 「때」.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.10
時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』
그때 천제석이 삼십삼천에게 일렀다. ‘오늘 여러 천과 아수라가 고되게 싸우는데, 만약 여러 천이 이기고 아수라가 못하면 산 채로 아수라를 잡아 다섯 매임으로 묶어 천궁으로 돌려보내라.’
주 ① 배열: 팔리는 베빠찟띠의 말(248.11-12)이 먼저, 제석의 말(248.13-14)이 뒤인데 한역은 제석의 말(여기)이 먼저, 아수라의 말(26.1)이 뒤다. ② 어휘: 팔리는 「붙잡은 자를 수담마 천당(sudhammaṃ devasabhaṃ)으로 데려오라」이고 한역은 「천궁으로 돌려보내라」이다. 今日諸天、阿修羅苦戰(고되게 싸움)과 生執(산 채로 잡음)은 팔리에 없다. ③ 五繫는 팔리 kaṇṭhapañcamehi bandhanehi(목이 다섯째인 묶음)에 걸리나 글자는 「다섯 매임」이다. ④ 天帝釋·三十三天은 음역(독음)으로, 팔리형은 비고에만 — 전거 `Sakka devānaṃ Inda`, `Tāvatiṃsā`(둘 다 ⚠다른 부(MA)의 대역). ⑤ 이문: 苦를 宋元明이 共으로 읽는다(저본 苦). 者는 若…者 조건 「-면」에 흡수, 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 帝釋과 天帝釋의 차이는 한자 흔들림이나 확정역이 없어 각각 독음했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.201:248.13~248.14
阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』
아수라가 자기 무리에게 말했다. ‘지금 아수라 군대가 여러 천과 싸우는데, 만약 아수라가 이기고 여러 천이 못하면 산 채로 제석을 잡아 다섯 매임으로 묶어 아수라궁으로 돌아가라.’
주 팔리는 말하는 이를 베빠찟띠 아수라 왕(vepacitti asurindo)으로 이름 대지만 한역은 이름 없이 「아수라」다. 팔리 도착지는 아수라성(asurapura)이고 한역은 阿修羅宮(아수라궁)이다. 其眾은 「자기 무리」. 還歸는 「돌아가라」(명령 「-라」가 當에서 온다). 生執은 팔리에 짝이 없다. 배열은 23.1과 같이 팔리와 앞뒤가 바뀐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.201:248.11~248.12
當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。
그 싸움에 이르러 여러 천이 이기고 아수라가 못했다.
주 當其戰諍의 當은 「~에 이르러」(때를 나타내는 쓰임)이며 당위가 아니다. 得勝은 「이기고」, 不如는 「못했다」(팔리 parājiniṃsu 「졌다」에 걸리는 자리).
니까야 대응 같음 SN 35.201:248.15
時，三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
그때 삼십삼천이 비마질다라 아수라왕을 산 채로 잡아 다섯 매임으로 묶어 천궁으로 돌아갔다.
주 毘摩質多羅(5회)는 3분할 표가 「보류」로 두었으나 대정본 대역주(cb:tt)가 Vepacitti를 달아 사람 이름의 음역이라 판별했다 — 한자 독음 비마질다라. 팔리형 `Vepacitti asurinda`(전거), 음의: 慧琳 0435a08 「毘摩此云絲也質多羅云種種也」·「毘摩此曰遍空」, 翻譯名義集 1086c06 「此云高遠」 — 이름 뜻 풀이가 갈려 판정하지 않는다. 팔리는 「제석 앞 수담마 천당으로 데려왔다」이고 한역은 「천궁으로 돌아갔다」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.16
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。
“그때 비마질다라 아수라왕은 몸에 다섯 매임을 입고 바른 법의 전각 위에 놓여, 갖가지 하늘의 다섯 욕망의 즐거움으로 그를 즐겁게 하였다.
주 正法殿(3분할 표 의역 「바른 법의 전각」)은 팔리 sudhammaṃ devasabhaṃ(수담마 천당)에 걸리나 전거는 `Dhammapāsāda`를 달아 서로 다르다 — 판정하지 않는다(⚠다른 부(MA)의 대역). 娛樂之는 之를 비마질다라로 읽어 사역으로 옮겼으나 「그가 그것들로 즐겼다」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 팔리는 즐거움(248.20)이 묶임이 풀린 뒤의 대목에 서고, 한역은 묶인 채 즐기는 것으로 먼저 말한다. 五欲樂은 「다섯 욕망의 즐거움」(팔리 pañca kāmaguṇā 「다섯 욕망의 줄」과 낱말이 다르다).
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.16~248.20
毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』
비마질다라 아수라왕이 이런 생각을 하였다. ‘오직 아수라만이 어질고 선하며 총명하고 슬기롭다. 여러 천이 비록 선하지만 나는 지금 우선 아수라궁으로 돌아가겠다.’
주 팔리 248.21-22는 「아수라가 법다운 자들이고 천신들이 법답지 않다 — 거기 아수라성으로 가겠다」이다. 한역은 아수라를 賢善聰慧(어질고 선하며 총명하고 슬기로움)로 기리고 천을 「비록 선하다」고 낮추어, 천이 법답지 않다는 말과 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 배열도 갈린다 — 팔리는 천을 택하는 생각(248.18-20)이 먼저이고 한역은 아수라를 택하는 생각이 먼저다(b07.1 참조). 唯는 「오직 ~만」, 雖는 「비록 ~지만」, 當은 의지 어미 「-겠다」. 今은 「지금」, 且는 「우선」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.201:248.21~248.22
作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
이런 생각을 할 때 곧 자기 몸이 다섯 매임에 묶여 있음을 보고, 여러 천의 다섯 욕망이 저절로 변하여 사라졌다.
주 自見身의 自는 단순 재귀라 「자기 몸」에 흡수했다. 即은 「곧」. 化沒은 「변하여 사라짐」, 自然은 「저절로」 — 팔리 parihāyati(줄어든다)와 낱말이 다르나 같은 자리다. 見은 정형구 행의 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」의 뜻이다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 같음 SN 35.201:248.22~248.23
「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』
“비마질다라 아수라왕이 다시 이런 생각을 하였다. ‘여러 천이 어질고 선하며 지혜가 밝고 환하다. 아수라가 비록 선하지만 나는 지금 우선 이 천궁에 머물겠다.’
주 팔리 248.19는 「천신이 법답고 아수라가 법답지 않다 — 여기 천성(devapura)에 가겠다」이다. 한역은 천을 賢善·智慧明徹(지혜가 밝고 환함)로 기리되 아수라를 「비록 선하다」고 하여 법답지 않다는 말과 다르다. 배열은 b03.1과 짝으로 앞뒤가 바뀐다(팔리는 이 생각이 먼저). 復은 「다시」(앞에 이미 한 생각이 있다). 이문: 阿修羅를 宋元明이 諸阿修羅로 읽는다(저본 阿). 住此天宮은 「이 천궁에 머물겠다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.201:248.18~248.19
作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
이런 생각을 할 때 곧 자기 몸의 다섯 묶임이 풀림을 보고, 여러 천의 다섯 욕망이 저절로 다시 나타났다.
주 見身五縛得解는 「몸의 다섯 묶임이 풀리게 됨을 보고」로 읽었다(得은 가능·획득). 팔리 muttaṃ attānaṃ samanupassati에 걸린다. 諸天五欲自然還出은 팔리 dibbehi…kāmaguṇehi…paricāreti(하늘 욕망으로 즐긴다)에 걸리되 낱말이 다르다. 自見身의 自는 b06.1처럼 재귀 흡수.
니까야 대응 같음 SN 35.201:248.20
「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。
“비마질다라 아수라왕조차 이와 같은 미세한 묶임이 있는데, 마파순의 묶임은 더욱 미세하다.
주 乃至는 배선 앵커가 생략 표지로 표시했으나 이 자리는 접힌 안쪽이 없고 앞뒤가 이어진다 — 부사 「~조차/심지어」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 만약 생략 표지라면 [생략표지]로 신고해야 하는 자리이므로 정도평께 남긴다. 魔波旬은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 魔·波旬이 인도어 낱말을 소리로 옮긴 음역이라 재판별해 독음 마파순으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의: 慧琳 0465b15 「波裨旬云罪惡」, 慧琳 0369a10 「波俾掾唐云惡魔」. 전거 `Māra pāpiman`(⚠다른 부(DA)의 대역). 轉細는 「더욱 미세하다」. 팔리 Tato sukhumataraṃ mārabandhanaṃ에 걸린다.
니까야 대응 같음 SN 35.201:248.24~248.25
於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。
이에 마음이 흔들릴 때 마가 곧 따라 묶고, 마음이 흔들리지 않으면 마가 곧 따라 푼다.
주 팔리는 「생각하는 자는 마에게 묶이고 생각하지 않는 자는 마에게서 풀린다」(maññamāno…baddho mārassa, amaññamāno mutto)이다. 한역은 魔即隨縛·魔即隨解로 마를 주어로 세워 묶음·풂의 주체가 마인지 마에게 묶이고 풀리는 이인지 한문만으로는 갈리지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 일단 마를 주어로 두고 목적어를 보태지 않았다. 팔리 maññamāna(생각함)는 한역에서 動搖(흔들림)로 나타난다. 於是는 「이에」(於는 조사 흡수). 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.26
是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應當學！」
그러므로 비구들이여, 흔들리지 않는 마음에 많이 머물며 바른 생각과 바른 지혜로 배워야 한다!”
주 팔리의 맺음(Tasmātiha…evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ)은 묶음마다 되풀이되고 한역은 경 맨 끝에 한 번만 선다. 正念正智(바른 생각·바른 지혜)는 팔리 쪽에 짝이 없다. 應當學의 應當은 이중 조동이나 한 요소이므로 「배워야 한다」 한 번으로 옮겼다. 是故는 「그러므로」. 이문: 智를 聖本이 知로 읽는다. 正念의 念은 확정역이 없어 「생각」으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 SN 35.201:248.29~248.30
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 투입된 팔리 원문에는 이 맺음 정형구가 없고 248.47의 구분 표지(Ekādasamaṃ)로 넘어간다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 음의: 歡喜 — 慧琳 0753a01은 자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.201:248.46