（一一六七）
(1167)
주 한역 제목 칸에는 일련번호(一一六七)만 있고 경 이름이 없다. 팔리 제목 자리는 경 이름(Kummopamasuttaṃ)이어서 한쪽이 더 말하는 자리로 보아 `partial`을 달았다. 저본 교감주(orig·equivalent)는 둘 다 「S. 35. 199. Kumma.」(다카쿠스 각주)이다. 증언 후보가 갈린다(합의 등급 conflict): 莊春江 sn35.240 → PN sn35.193(원문 투입), 다카쿠스 S.35.199(원문 미투입 · 번호 체계가 PTS여서 PN과 어긋날 수 있다는 투입물 경고). 나는 투입된 sn35.193 원문을 한역 본문과 직접 대조했고 줄거리(거북과 승냥이의 비유 · 감관을 단속하라는 결구)가 맞는 것을 확인했다. 다카쿠스의 「Kumma」와 팔리 제목 「Kummopama」는 이름이 겹치나, 두 후보가 같은 경인지는 sn35.199 쪽 원문이 없어 판정하지 않는다. 산스크리트 투입물 없음 — 산스크리트 항은 미대응.
니까야 대응 일부 SN 35.193:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 sn35.193 투입 원문에는 서두 정형구가 보이지 않는다. 그러나 이 경 앞 경에서 서두가 이어져 오는지는 투입물 밖이므로 「없음확인」을 세우지 않고 미대응으로 둔다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 35.193:240.0
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님은 `[구속]` 확정역. 拘睒彌·瞿師羅는 `_한자대역_3분할`이 음역으로 분류했고 저본과 어긋나지 않아 한자 독음(구섬미·구사라)으로 적었다. 園은 뜻이 서는 글자라 「동산」으로 옮겼다(정착어 목록에 없음). 팔리형은 비고에만: 전거 `拘睒彌國瞿師羅園` ↔ Kosambī ghositārāma(범어 후보 없음 → 음역계통 갈림 없음). 음의 인용: 慧琳 0461a23 〔大悲經〕 「睒音攝冉反梵語國名也」; 慧琳 0481b09 〔大般泥洹經〕 「按中本起經云瞿師羅者此譯云美音」(이름의 뜻은 「아름다운 소리」로 전해진다 — 본문에는 들이지 않음). 一時=한때(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤: 佛住 1265). 팔리 투입 원문에는 장소 문장이 보이지 않으나 앞 경에 걸려 있는지는 투입물 밖이어서 미대응으로 둔다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 35.193:240.0
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「과거 세상 때 강 가운데 풀이 있었고, 거북이 그 가운데 머물러 있었다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 `[구속]` 확정역. 諸는 「-들」로 흡수했다. 팔리 Bhūtapubbaṃ ↔ 過去世時는 같다. 河中草(강 가운데 풀) ↔ 팔리 anunadītīre(강 기슭을 따라)는 자리가 갈린다. 팔리 sāyanhasamayaṃ(저녁때)과 gocarapasuto(먹이를 찾는 중)는 한문에 없고, 한문 住止(머물러 있다)가 그 자리에 선다. 「세존이 비구들에게 말씀하셨다」는 도입은 팔리 투입 원문에 따로 없다. 有×2 중 有龜는 주어로 풀었고, 河中草의 有는 존재 서술 자체이므로 「있었고」로 남겼다. 사전 中草(⑥ 丁福保 三草二木)는 이 자리의 「河中｜草」 분절과 맞지 않는 오적중이어서 쓰지 않았다. 龜는 여기서 홀로 쓰이고 아래에서 龜蟲으로 바뀐다(c11 신고). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.1
時，有野干飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。
그때 여우 닮은 들짐승이 굶주려 다니며 먹이를 찾다가, 멀리서 거북 벌레를 보고 빨리 와서 붙잡았다.
주 野干: `_한자대역_3분할`은 의역(Sigāla)으로 분류. 확정역은 없다. 野干은 중국어 동물 이름이어서 「야간」으로 음독하지 않고 뜻으로 옮기되, 음의가 野干을 野狐(여우)와 가르므로(慧琳 0575c08 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕 「知非野狐也…野狐大於野干也」; 慧琳 0701a10 〔四分律〕 「射干似狐而小能緣木」; 慧琳 0763a17 〔阿毘達磨俱舍論〕 「悉伽羅形色青黃如狗羣行夜鳴聲如狼」) 「여우」로 단정하지 않고 「여우 닮은 들짐승」으로 옮겼다. 전거 野干 ↔ Sigāla는 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 이 경 안에서 5회 모두 같은 말로 통일. [불확실:술어·낱말_선택] 龜蟲: 蟲은 동물 일반을 가리키는 글자라 곤충이 아니다. 「거북 벌레」는 축자이며 「벌레」가 곤충으로 읽히는 위험은 현대어층에서 푼다. [불확실:술어·낱말_선택] 한자 흔들림: 앞 좌표는 龜, 이 좌표부터는 龜蟲 — 한역이 같은 동물에 다른 한자를 쓴다. 팔리는 거북이 먼저 승냥이를 보고(240.3) 움츠린 뒤(240.4) 승냥이가 거북을 본다(240.5); 한문은 승냥이 쪽 시점으로 시작하고 거북의 반응은 c12로 미룬다. 疾來捉取는 문면상 완료 서술이나 다음 좌표에서 거북이 숨어 먹지 못하므로 시도로 읽힌다 — 본문은 문면대로 두었다. 팔리는 다가가 기다릴 뿐(240.6~240.7) 붙잡는 행위가 없다. 飢(굶주림)는 한문에만 있다. 時有의 有는 주어로 풀었다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.2
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.5
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.6
龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，□出頭足，欲取食之。
거북 벌레는 오는 것을 보고 곧 여섯을 감추었고, 여우 닮은 들짐승은 지키며 엿보면서 □ 머리와 발을 내놓으면 그것을 취해 먹으려 하였다.
주 결자 □가 出頭足 앞에 있다. 글자를 지어 메우지 않고 □로 남겼다. 「내놓으면」의 「-면」은 □ 뒤 구조(出頭足 + 欲取食之)를 읽은 것이어서 □의 글자에 따라 달라질 수 있다 — 정도평 확인 사항. 藏六: 「여섯」을 감춘다고 적혀 있고 무엇의 여섯인지 본문이 말하지 않는다. 팔리는 soṇḍipañcamāni aṅgāni(머리를 포함한 다섯 지체, 240.4)여서 수가 갈린다(개별 어휘). 사전 藏六 ① 잡아함 3회·2경, 이 경에서 c12·c23 두 번; ⑥ 丁福保(1922) 「龜藏六處…以喻比丘藏六根」은 후대의 눈이라 본문에 쓰지 않았다. 即便의 即=곧. 守伺: 守+伺(지키고 엿봄; 사전 伺 ① 잡아함 9회). 팔리 240.7 paccupaṭṭhito(곁에 서서 기다림)와 엇비슷하다. 팔리 240.3~240.4(거북이 먼저 보고 움츠림)는 한문에서 승냥이가 다가온 뒤에 놓여 자리가 바뀐다(`reordered`). 팔리 240.8의 승냥이 속말(「자리를 노려 낚아채 먹으리라」)은 한문 欲取食之로 줄어 있다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.193:240.3
니까야 대응 순서 다름 SN 35.193:240.4
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.7
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.8
久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
오래 지켰다. 거북 벌레는 끝내 머리를 내놓지 않았고 발도 내놓지 않았다. 여우 닮은 들짐승은 굶주리고 지쳐 성내어 떠났다.
주 久守·飢乏은 팔리에 없다. 瞋恚(성냄, `_한자대역_3분할` 의역)는 팔리 nibbijja(싫증이 나 돌아섬)와 어휘가 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 팔리 otāraṃ alabhamāno(틈을 얻지 못한 채)는 이 좌표에 한문 짝이 없고 c18·c20의 不得其便이 대응한다. 팔리는 다섯 지체 가운데 어느 하나도 내놓지 않았다고 하고 한문은 머리와 발만 든다. 亦不出足의 亦은 「발도」의 조사로 흡수. 而去의 而는 흡수. 「오래 지켰다」는 久守에 이음 말이 없어 문장을 끊었다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.9
「諸比丘！汝等今日亦復如是。
「비구들이여, 너희들도 오늘 이와 같다.
주 팔리 240.10은 Evameva kho, bhikkhave, tumhepi(이와 꼭 같이 너희도)까지 같고, 같은 문장에서 Māra가 늘 곁에 서 있다고 잇는다 — 한문은 그 뒤를 c15로 넘긴다. 亦復如是: 亦은 「-도」로, 復는 흡수했다(사전 如是 ① 앞: 亦復 266). 汝等今日의 今日은 「오늘」, 汝等은 「너희들」. 붓다의 발화이므로 평서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.10
知魔波旬常伺汝便，□汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六境。
알라. 마 파순이 늘 너희의 틈을 엿보며 □ 너희 눈이 형색에 집착하고, 귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 맡고, 혀가 맛을 보고, 몸이 감촉을 알아채고, 뜻이 법을 생각하여 여섯 경계에 물들고 집착함을 일으키게 하려 한다.
주 (1) 결자 □가 汝眼 앞에 있다. 글자를 메우지 않았다. (2) 이문: 身覺觸의 覺은 大正, 【宋】【元】【明】은 著(app 0311027; 교감주 「覺＝著【三】」). 저본(大正)대로 覺을 따랐다. 覺은 다의다 — 확정술어 `[정형구 행]`에서는 vedanā(느낌) 쪽 정형구에 걸리지만 낱말 확정역이 아니고, 여기서는 身이 觸을 접하는 동사 자리이므로 「알아채고」로 옮겼다(c24의 覺想과 같은 말로 통일). (3) 知: 문두 知를 명령(「알라」)으로 읽었다. 「…함을 안다」로 읽는 길도 열려 있다. (4) 魔波旬: `_한자대역_3분할`은 의역으로 분류했으나 魔(魔羅의 줄임)·波旬은 둘 다 소리를 옮긴 글자로 보여 저본에 비추어 한국 정착형 「마 파순」으로 적었다. 음의 인용: 慧琳 0465b15 〔大般涅槃經音義〕 「具足梵云稱嚩摩羅波裨旬…謂此類報生天宮惟勸人造惡」; 慧琳 0369a10 〔實相般若經〕 「波旬…梵語正云波俾掾唐云惡魔」. 팔리형은 비고에만(Māra pāpimā; 전거 ↔ Māra pāpiman, ⚠다른 부(DA)의 대역; 범어 후보 없음 → 음역계통 갈림 없음). 「마 파순」이 무엇을 뜻하는지: 사람을 악으로 이끌어 선근을 물리게 하는 천(天)의 마왕. (5) 意念法: `_한자대역_3분할`·사전의 念法(六念의 하나)은 眼著於色·耳聞聲·鼻嗅香·舌甞味·身覺觸의 짝이 되는 「주어+동사+목적어」 마디(意｜念｜法) 안에서 걸린 오적중이다. 意=뜻, 念=생각하다, 法=법. (6) 色·聲·香·味·觸·法은 六境 짝이어서 형색·소리·향기·맛·감촉·법으로 옮겼다. 染著(물들어 집착함)·六境(여섯 경계)은 확정역이 없어 저본 글자대로 풀었다. (7) 令은 사역(「-게 하다」). 팔리 240.11은 Māra의 속말로 「눈에서 틈을 얻으리라…pe…혀에서…pe…뜻에서 틈을 얻으리라」이고, 한문은 여섯 감관과 경계를 모두 나열하며 「六境에 물들어 집착」을 말한다 — 팔리에 없는 말이다. 귀·코·몸에 해당하는 팔리 짝은 240.11의 …pe… 안쪽이어서 그 부분의 꼴은 미대응이다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.10
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.11
是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
그러므로 비구들이여, 너희들은 오늘 늘 눈의 율의를 지니고 머물고, 눈 감각기관의 율의를 지니고 머물라. 악마 파순은 그 틈을 얻지 못하니, 나감을 따르고 연함을 따른다. 귀·코·혀·몸·뜻도 이와 같다.
주 常當의 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 眼律儀와 眼根律儀를 다르게 적고(눈의 율의 / 눈 감각기관의 율의) 둘 다 옮겼다. 律儀·執持·根은 확정역이 없다 — 律儀는 한국 불교 정착 술어 「율의」를 썼다(사전 律儀 ① 잡아함 43회·24경; 팔리 saṃvara에 해당할 가능성은 증언의 일이어서 본문에 들이지 않음). 執持(사전 ① 36회·23경, 용례 「執持衣鉢」)는 「지니고」, 住는 「머물라」. 팔리 240.14는 cakkhundriyaṃ rakkhatha, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatha(눈의 기능을 지키라, 단속에 들라)로 한문 두 구와 겹치고, 240.13·240.14 앞부분의 mā nimittaggāhino·mā anubyañjanaggāhino(표상·세부상을 붙들지 말라)는 한문에 없다. 팔리 240.15~240.16의 귀·코·혀·몸·뜻은 한문 「耳、鼻、舌、身、意亦復如是」로 접힌다. 惡魔波旬不得其便은 팔리 240.17의 māro pāpimā nibbijja pakkamissati otāraṃ alabhamāno(마라는 틈을 얻지 못한 채 싫증이 나 물러난다)와 겹치고 조건절(Yato tumhe…viharissatha)이 한문에 없다. 한자 흔들림: c15는 魔波旬, 여기는 惡魔波旬 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 경 안에서 魔波旬→「마 파순」, 惡魔波旬→「악마 파순」으로 구별해 적음). 隨出隨緣: 사전 隨緣 ① 잡아함 1회·1경(이 경에만)이라 용례가 없고, ⑥ 丁福保의 隨緣(외계의 緣에 응해 자체가 동작함)은 후대·대승의 눈이어서 쓰지 않았다. 隨X隨Y를 「X를 따르고 Y를 따른다」로 축자했을 뿐 出·緣의 주어와 뜻은 정하지 못했다(c20의 若出若緣이 같은 쌍을 다시 든다). 是故=그러므로. 亦復은 「-도」로 흡수. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.12
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.14
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.15
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.16
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.17
於其六根若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」
그 여섯 감각기관에서 나가든 연하든 그 틈을 얻지 못하니, 마치 거북 벌레에게서 여우 닮은 들짐승이 그 틈을 얻지 못한 것과 같다.」
주 若出若緣의 若若는 「-든 -든」(가정이 아니라 선택 나열)으로 옮겼다. 出·緣의 뜻은 c18에서 정하지 못한 채 같은 쌍으로 두었다. 於其六根의 於는 조사로 흡수. 六根: 근은 「감각기관」으로 통일(c18과 같음). 猶如龜蟲, 野干不得其便은 팔리 240.18 kummamhāva siṅgālo(거북에게서의 승냥이처럼)와 겹치되 한문이 「틈을 얻지 못함」을 풀어 적는다. 팔리 240.17의 조건절은 한문에 없고, 마라가 물러난다는 말(pakkamissati)도 한문에 없다. 인용 닫는 괄호 」는 저본의 닫음을 따랐다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.17
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.18
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 투입 원문은 240.18에서 인용을 닫고 240.19에서 곧바로 게송을 연다 — 게송을 소개하는 문장이 없음을 이 경 원문에서 확인했다. 即=곧. 說偈言: 偈=게송. 世尊은 `[구속]` 확정역 「세존」(c26의 佛과 한자가 다르다 — c26에서 신고). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.193:240.18~240.19
「龜蟲畏野干，藏六於殼內，
「거북 벌레는 여우 닮은 들짐승을 두려워하여, 여섯을 껍데기 안에 감추고,
주 팔리 240.19 Kummo aṅgāni sake kapāle(거북은 제 껍데기에 지체들을)와 겹친다. 畏野干(승냥이를 두려워하여)은 팔리에 없다. 藏六의 「여섯」과 팔리 aṅgāni(지체들)는 c12에서 적은 대로 수가 맞는지 정하지 않았다. 이문: 殼은 大正, 㲉【明】, 敞【聖】(app 0311028) — 저본(大正)대로 殼. 於殼內의 於는 조사로 흡수. 게송은 좌표의 행을 유지했다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.19
比丘善攝心，密藏諸覺想。
비구는 마음을 잘 거두어, 여러 알아챔과 생각을 은밀히 감춘다.
주 比丘=비구는 `[구속]` 확정역. 攝心(사전 ① 잡아함 20회·9경, 「마음을 거두다」)은 팔리 240.20 samodahaṃ bhikkhu manovitakke(비구가 마음의 사유들을 모아 넣음)와 겹친다. 密藏(密=은밀히, 藏=감추다; 사전 ① 이 경에만)은 팔리에 따로 짝이 없다. 覺想: 覺이 다의라 c15의 身覺觸과 같은 「알아챔」으로 통일하고 想은 「생각」으로 옮겼다. 확정술어 `[정형구 행]`의 覺=vedanā(느낌)는 낱말 확정역이 아니라서 따르지 않았다. 증언의 manovitakka가 「마음의 사유」임을 알 수 있으나 본문에 들이지 않고 비고로만 둔다. 諸=여러. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.20
不依不怖彼，覆心勿言說。」
그에 의지하지 않고 그를 두려워하지 않으며, 마음을 덮고 말하지 말라.」
주 不依不怖彼: 彼를 依와 怖 둘의 목적어로 읽었다. 彼가 앞의 野干을 가리키는지 다른 것인지 본문이 말하지 않아 「그」로만 적었다. 이문: 彼는 大正, 畏【聖】(app 0311029; 교감주 「彼＝畏【聖】」) — 【聖】은 「不依不怖畏」로 읽혀 목적어가 없어진다. 저본(大正)대로 彼. 팔리 240.21 Anissito aññamaheṭhayāno(의지하지 않고 남을 해치지 않으며)는 不依와 짝이 맞고 不怖彼와는 갈린다. 240.22 Parinibbuto nūpavadeyya kañci(완전히 꺼져 누구도 헐뜯지 않으리라)는 覆心勿言說과 겹치는 부분이 있으나 같은 자리에서 다른 것을 말한다(`divergent`). 勿=금지(「-지 말라」). 言說은 「말하다」로 풀었다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.193:240.21
니까야 대응 내용 다름 SN 35.193:240.22
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 투입 원문은 게송(240.22) 뒤에 곧 경 말미 표지(240.23 tatiyaṃ)만 있고 한문의 맺음 정형구에 해당하는 문장이 없음을 이 경 원문에서 확인했다. 한자 흔들림: 이 경은 앞에서 世尊(c10·c22)을, 여기서는 佛(`[구속]` 확정역 「부처님」)을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 확정역에 따라 「세존」과 「부처님」으로 갈라 적었다. 所說의 所는 「말씀하신 것」(관형절)으로 풀었다. 歡喜奉行은 사전 奉行 ① 잡아함 863회(앞: 歡喜 829)의 맺음 정형구이다. 已=-고 나서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.193:240.22~240.23