（一一六五）
（1165）
주 제목 좌표이며 한문은 경 번호 「一一六五」뿐이다(아라비아 숫자로 옮김). 편자 교감주가 이 경을 팔리 상윳따 35.127(빈두로)에 맞대었고, 우리 팔리 저본에서 그 자리는 PN 0.3의 표제(Bhāradvājasuttaṃ)이므로 표제 대 번호의 일부 대응으로 달았다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 127.0(번호) 다음 곧바로 127.1 「어느 때」로 시작하며 Evaṃ me sutaṃ에 해당하는 줄이 없다(접힌 구간이 아니다). 한역에만 개경 정형구가 있다. 정형구 표: 如是我聞은 이 아함 전권 1,332경 가운데 이 경에 1회.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.110:127.1
一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
어느 때 빈두로 존자가 구섬미국의 구사라 동산에 머물렀다.
주 (1) 賓頭盧: 한역자가 소리로 옮긴 이름이며 한국 불교계 정착형 「빈두로」가 있어 정착형을 쓴다(정착어 — 팔리 Piṇḍola, 곧 성 Bhāradvāja를 붙인 Piṇḍolabhāradvāja의 한역 이름). 3분할표는 이를 「갈림」으로 두었으나 저본의 쓰임은 인명이다. 전거표(賓頭盧): 팔리 Piṇḍola / Piṇḍola-Bhāradvāja, 근대 Piṁḍolabharadvāja, ⚠다른 부(EA)의 대역 — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이므로 `음역계통`으로 신고하며 판정하지 않는다. 팔리 저본은 성(bhāradvāja)을 함께 쓰고 한역은 賓頭盧만 쓴다. (2) 拘睒彌國: 음역, 한자 독음 「구섬미」(음의: 慧琳 0461a23 〔大悲經〕 「睒音攝冉反梵語國名也」). 팔리 kosambiyaṃ은 처격이고 「國」에 해당하는 말이 없다. (3) 瞿師羅: 음역, 한자 독음 「구사라」. 음의 慧琳 0481b09 〔大般泥洹經〕은 「中本起經云瞿師羅者此譯云美音」이라 하나 인용만 하고 쓰지 않았다. 園은 팔리 ārāma 자리의 보통명사로 「동산」. 전거표(拘睒彌國瞿師羅園): 팔리 Kosambī ghositārāma. (4) 一時=「어느 때」, 住=「머물렀다」. 앵커의 者×1은 낱말 尊者의 글자이며 명사화가 아니다(「존자」로 굳은 호칭).
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.1
時，有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。
그때 바차국 왕으로 이름이 우타연나라는 이가 빈두로 존자 계신 곳에 이르러 서로 문안하였다. 문안을 마치고 물러나 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 (1) 婆蹉: 3분할표는 「의역」(팔리 Vacchāyana)으로 분류했으나 저본에서 나라 이름의 글자이며 소리를 옮긴 것으로 판별해 음역 「바차」로 쓴다. 근거: 음의 慧琳 0399b07 〔大寶積經〕 「梵語也」, 0816b09 〔經律異相〕 「梵語也」; 전거표 婆蹉: 팔리 Vacchāyana / 근대 Vatsīptrīya, ⚠다른 부(MA)의 대역(표면 일치 가능성, 같은 이름이라고 확인되지 않음). 한 경 안에서 「바차」로 통일(저본 이문 蹉/磋【聖】은 같은 소리의 자형 차이). 을 달지는 않으나 표의 유형과 다르게 판별했음을 밝힌다. (2) 優陀延那: 음역, 한자 독음 「우타연나」. 전거표: 팔리 Udena. 팔리 저본 rājā udeno에는 「바차국」이 없다 — 한역이 더한 국명이다. (3) 有婆蹉國王，名優陀延那: 앵커의 有(존재)는 「~이가」로 주어화해 흡수했다. (4) 問訊은 사전 問訊 ① 「共相 55」로 굳은 짝이며, 팔리 sammodi와 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(친밀한 담소를 나누고)의 뒷부분은 한역에 대응 낱말이 없다. (5) 退坐一面=ekamantaṃ nisīdi에 해당.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.2~127.4
婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
바차왕 우타연나가 빈두로 존자께 아뢰어 말하였다. 「묻고 싶은 것이 있습니다. 한가한 틈이 있으시어 답해 주심을 마치실 수 있겠습니까?」
주 팔리 127.5는 앉아서 말을 꺼내는 도입 한 줄이고 곧바로 질문(127.6)으로 간다. 한역은 「묻겠다 · 틈이 있는가」라는 허락 구하기를 따로 세운다(문장 유무) — 이 허락 구하기는 팔리 저본에 없다. 王을 높여 대하는 청자 관계이므로 존댓말로 통일. `見答已不` [불확실:격·태·구문]: 見을 「나에게 ~해 주심」의 대우 표지로, 已를 「마침」으로 읽었다. 저본 이문: 已 ↔ 與【宋】【元】【明】【聖】(교감주) — 與로 읽으면 의문 어미(歟) 쪽이 되어 「답해 주시겠습니까」가 되나 저본은 已이다. 暇 ↔ 睱는 자형 이문(【大】 睱, CBETA 교감 暇). 사전 閑暇 ①: 앞 「寧有 24/26」, 뒤 「見答 16」으로 이 짜임이 굳은 정형이다. 앵커 有×2: 「欲有所問」은 所問을 관형으로 풀어 「묻고 싶은 것이 있습니다」로, 「寧有閑暇」의 有는 존재 서술이 실린 자리로 보아 존재를 그대로 살리되 청자(존자)를 높여 「틈이 있으시어」로 세웠다(주어는 존자의 틈, 높임은 청자 관계에서 온다).
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.5
尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」
빈두로 존자가 답하여 말하였다. 「대왕이시여! 대왕께서는 우선 물으십시오. 아는 것은 답하겠습니다.」
주 팔리 127.5와 127.6 사이(도입과 질문 사이)에 이 응답에 해당하는 줄이 없다. 접힌 구간이 아니므로 `absent`로 달았다. `知者當答`의 者는 「~하는 이」와 「~하는 것」 둘로 읽힌다 — 사전 知者 ① 앞 「所問 9 · 且問 6」, 뒤 「當答 15」의 굳은 짝이라 「아는 것은」으로 세웠다. [불확실:다의어_판별] 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 且는 「우선」(뜻이 실림). 大王은 호칭(전거표 大王: 당대 범어 mahārāja, 팔리 저본 mahārāja와 같음)으로 「대왕」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.110:127.5
婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
바차왕 우타연나가 빈두로 존자에게 물었다. 「어떤 인과 어떤 연으로, 새로 배우는 나이 어린 비구가 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않고, 지극히 안락하게 머물며, 여러 감관이 기쁘고, 얼굴이 맑고 깨끗하며, 살빛이 선명하고 희며, 고요함을 즐기고 움직임이 적으며, 남에게 맡겨 살아가고, 그 마음이 들짐승 같고, 목숨이 다하도록 감당하여 범행을 닦아 지니며, 순일하고 청정합니까?」
주 팔리는 hetu·paccayo / daharā bhikkhū / paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ에 한역 因·緣 / 年少比丘 / 梵行·清淨이 맞고, 한역에만 있는 것: 新學, 極安樂住, 諸根欣悅, 顏貌清淨, 膚色鮮白(여러 감관·얼굴·살빛 서술), 팔리에만 있는 것: susū kāḷakesā bhadrena yobbanena(검은 머리·좋은 젊음). `任他而活，野獸其心`: 편자 대역주(tt 0311009)가 이 구절에 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino를 맞대었으나, 한문의 글자는 「남에게 맡겨 살아가고 · 그 마음이 들짐승」으로 읽히고 팔리와 뜻이 맞닿는 길이 저본 글자만으로 서지 않는다. 본문은 한문대로 두고 편자 대역은 인용만 한다. 野獸其心의 其는 「그」, 野獸는 서술 명사로 보아 「~같고」로 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 堪能은 「감당할 수 있음」이며 뜻은 이 좌표의 글자에서 세웠다(사전 堪能 ① 잡아함 108회 · 53경은 쓰임 분포일 뿐 뜻을 정해 주지 않는다. 용례는 사전 堪能 ③ sa103/0030c06.1 「便堪能廣說」을 참고만 함). 能은 「감당하여」에 흡수. 梵行은 3분할표가 「의역」으로 두었고 정형구 행(梵行·brahmacariya)은 확정역이 아니라 하여, 한국 불교계 정착형 「범행」을 쓰되 [불확실:술어·낱말_선택]. 음의 梵行(慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」)을 참고로 인용. 清淨 「맑고 깨끗」은 顏貌의 서술, 「청정」은 마지막 純一清淨에서. 樂靜少動은 「고요함을 즐기고 움직임이 적으며」(음의 樂靜: 慧琳 0314c04 〔大般若波羅蜜多經〕). 顏貌 · 鮮白은 음의 慧琳 0394c08 · 0455a03(鮮=明)을 참고만 했다. 사전 순일은 純一 ① 뒤 「滿淨 36」 — 이 좌표는 純一清淨. 於·而는 조사·어미로 흡수. 앵커 他: 自와 짝이 없는 단순 「남」.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.6
尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。
빈두로 존자가 답하여 말하였다. 「부처님께서 말씀하신 것과 같이, 여래·응공·바르게 깨달으신 분께서 알고 보신 것으로 비구들을 위해 말씀하셨습니다. 『너희 여러 비구들이여, 나이 든 사람을 보면 어머니라는 생각을 하고, 중간인 이를 보면 누이라는 생각을 하며, 어린 이를 보면 딸이라는 생각을 하라.
주 팔리 127.7 「bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena」에 한역 「佛 … 所知所見 … 應 · 等正覺」이 맞는다. 한역의 「如來」는 이 팔리 줄에 대응 낱말이 없다. 확정 술어: 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 應은 확정역이 없고 如來·應·等正覺의 열에서 응공(arahant)의 약칭이므로 정착형 「응공」을 쓰며 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표 佛, 뒤 좌표 世尊(0311a24 · 0311b07). 확정역이 있어 한국어는 부처님·세존으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리의 「etha tumhe … upaṭṭhapetha」(여인들에 어머니 마음을 세우라)는 위치격 짜임인데 한역은 「宿人을 보면 어머니 생각을 하라」로 조건문이다 — 구조 갈림. 한역은 연령(宿人 · 中間者 · 幼稚者)으로 분류하고 팔리는 mātumattī(어머니만 한 여인)이다. 宿人은 「나이 든 사람」(宿=오래됨) [불확실:다의어_판별]. 幼稚는 음의 慧琳 0467a09 〔大般涅槃經音義〕 「稚小也」. 想은 「생각」. 姊妹는 「누이」. 이문: 等正 ↔ 正等【宋】【元】【明】, 所 결(【聖】), 中間者의 間 ↔ 年【宋】【元】【明】(다음 좌표 中年者와 한자 흔들림). 汝諸比丘의 諸는 「여러」. 붓다의 발화 안이므로 평서(해라) 어미. 빈두로(청자 대왕)의 발화는 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.7~127.8
以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
이 인연으로 나이 어린 비구가 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않고, 안온하고 즐겁게 머물며, 여러 감관이 활짝 펴져 기쁘고, 얼굴이 맑고 깨끗하며, 살빛이 선명하고 희며, 고요함을 즐기고 움직임이 적으며, 남에게 맡겨 살아가고, 그 마음이 들짐승 같고, 목숨이 다하도록 감당하여 범행을 닦아 지니며, 순일하고 청정하다.』」
주 팔리 127.9는 「ayaṃ hetu ayaṃ paccayo …」로 질문의 서술어를 되풀이하며 끝을 맺는다. 한역은 앞 좌표의 질문 서술과 한자가 조금씩 다르다 — 極安樂住 ↔ 安隱樂住, 欣悅 ↔ 敷悅 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림으로 신고하며, 통일하지 않고 「안락 ↔ 안온」, 「기쁘고 ↔ 활짝 펴져 기쁘고」로 달리 옮겼다. 앵커 以是因緣의 以는 「~으로」. 이문: 堪 결(【宋】【元】【明】). 팔리에 있는 susū kāḷakesā bhadrena yobbanena는 한역에 없다. 나머지 어휘 근거는 앞 좌표(0311a08.1)와 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.9
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。
바차왕 우타연나가 빈두로 존자에게 말하였다. 「지금 여러 세간의 탐내어 구하는 마음은, 나이 든 사람을 보면 어머니라는 생각을 하고, 중년인 이를 보면 누이라는 생각을 하며, 어린 이를 보면 딸이라는 생각을 합니다.
주 팔리 127.10 「lolaṃ kho … cittaṃ(마음은 흔들린다)」, 127.11 「어머니만 한 여인들에게조차 탐욕의 법이 일어난다」에 한역 「貪求之心 … 見宿人而作母想」이 놓이나, 한역은 「~을 보면 ~이라는 생각을 한다」는 서술만 있고 「그럼에도 탐욕이 일어난다」는 다음 좌표(0311a23.1)로 넘어간다. 또 팔리 lolaṃ cittaṃ에 맞을 만한 말은 이 좌표가 아니라 뒤의 人心飄疾(0311b04.1)에 있다. 두 좌표에 걸쳐 갈라 놓았으므로 구조·배열을 [불확실:구조·배열]로 남긴다. 앵커 而는 「見宿人而作母想」의 접속으로 흡수했다. 앵커 若은 「-면」. 앞 좌표에서 中間者였던 것이 여기서는 中年者 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 今諸世間의 諸는 「여러」. 이문: 婆蹉 ↔ 婆磋【元】(자형).
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.10~127.11
當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」
그때에 마음도 따라 일어나 탐욕이 타오르고, 성냄이 타오르고, 어리석음이 타오릅니다. 반드시 더 뛰어난 인연이 존재해야 합니까?」
주 팔리 127.12 「atthi nu kho … añño ca hetu, añño ca paccayo …」는 「다른 인(因)과 다른 연(緣)이 있는가」이고, 한역 勝因緣은 「더 뛰어난 인연」이다(añño ↔ 勝). 팔리 127.12는 …pe…로 접힌 구간을 안고 있어 그 안쪽은 읽지 않았으며 이 좌표는 그것을 근거로 한 판정을 하지 않는다. 한역에는 팔리에 없는 「燒燃(타오름)」 삼독 열거(탐욕·성냄·어리석음)가 있다. `要當更有勝因緣不`: 要當을 「반드시 ~해야」로, 更은 「더」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 當於爾時의 當은 「때에 맞닿음」(바로 그때)이며 앵커의 당위·미래가 아니라고 판별했다. 亦는 「~도」로 흡수. 貪欲 · 瞋恚 · 愚癡는 의역 쪽(뜻으로) — 「탐욕 · 성냄 · 어리석음」. 이문: 不 결(【聖】). 有: 「更有勝因緣不」의 有는 존재 서술이 실린 자리다 — 더 뛰어난 인연이 있느냐 없느냐를 不로 묻는 존재 물음이며(팔리 atthi nu kho의 존재 물음과 같은 짜임), 훈독투 연결형이나 단순 주어화로 풀면 이 존재 물음과 要當의 당위가 흐려지므로 有를 「존재해야 합니까」로 세워 要當의 당위와 함께 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.12
尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。』
빈두로 존자가 바차왕 우타연나에게 말하였다. 「다시 인연이 있습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같이, 여래·응공·바르게 깨달으신 분께서 알고 보신 것으로 비구들을 위해 말씀하셨습니다. 『이 몸은 발에서 정수리에 이르기까지 뼈대에 살이 발려 있고 얇은 가죽으로 덮여 있으며, 갖가지 깨끗하지 못한 것이 그 안에 가득하다. 두루 관찰하라. 머리카락, 털, 손톱, 이, 때, 흐르는 침, 가죽, 살, 흰 뼈, 힘줄, 맥, 염통, 간, 허파, 지라, 콩팥, 창자, 위, 날 내장, 익은 내장, 주머니, 눈물, 땀, 콧물, 거품, 굳기름, 기름, 골수, 가래, 담음, 고름, 피, 뇌, 즙, 똥, 오줌.』
주 팔리 127.14의 「uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino」에 「從足至頂 … 覆以薄皮 … 種種不淨充滿」이 맞고, 한역에만 「骨幹肉塗」가 있다(骨幹 음의 慧琳 0509a06 〔持世經〕 「幹 … 脅骨 … 骸骨」 — 인용만). 127.15의 신체 부분 열거는 한역이 배열과 항목이 다르다: 한역에만 있는 항 — 塵垢 · 脈 · 肚 · 胞 · 沫 · 腦 · 汁; 팔리에만 있는 항 — pittaṃ · kilomakaṃ 등에 곧바로 맞는 한자가 이 열거에 보이지 않는다. 항목마다의 일대일 짝은 판정하지 않았다. 「世尊」: 앞(0311a13.1)에서 佛이었던 것이 여기서 世尊 — 한자 흔들림(확정역 부처님 · 세존으로 고정). 낱말 중 뜻이 불확실한 것: 生藏 · 熟藏(날 내장 · 익은 내장으로 글자대로) [불확실:뜻_판별불가]; 胞(「주머니」로 글자 뜻 [불확실:뜻_판별불가]); 肚(「위」) [불확실:다의어_판별]; 癊(「담음」) [불확실:다의어_판별]; 肪 · 脂(「굳기름 · 기름」)로 가름. 이문: 唌 ↔ 涎【宋】【元】【明】 · 藏 ↔ 臟【明】 · 沫 자형 이문 · 痰癊 ↔ 淡陰【聖】 · 溺 ↔ 尿【宋】【元】【明】 · 婆蹉 ↔ 婆磋【元】. 불정(不淨)은 「깨끗하지 못한 것」(음의 없음). 두루 관찰하라 — 觀察은 사전 觀察 ① 「如實 43 · 思惟 18」 앞짝이며 여기서는 周遍과 짝.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.13~127.15
大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
대왕이시여! 이 인과 이 연 때문에 나이 어린 비구는 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않고, 안온하고 즐겁게 머물며, 내지 순일하고 가득 깨끗합니다.」
주 `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리 — 안온하고 즐겁게 머묾(安隱樂住)과 순일하고 가득 깨끗함(純一滿淨) 사이를 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 팔리 127.16도 …pe…로 접혀 있으나 접힌 범위가 한역과 같은지는 확인하지 못했다(팔리는 susū kāḷakesā…pe… addhānañca, 한역은 安隱樂住~純一滿淨). 此因此緣故의 緣故는 「까닭」으로 읽고 「~ 때문에」로 세웠다. 純一 · 滿淨은 사전 純一 ① 뒤 「滿淨 36」.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.16
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。
바차왕 우타연나가 빈두로 존자에게 말하였다. 「사람의 마음은 나부끼듯 빠릅니다. 깨끗하지 못함을 관찰하면 깨끗하다는 생각이 따라 나타납니다.」
주 「人心飄疾」은 팔리 127.10의 lolaṃ cittaṃ과 짝지을 만하나 한역에서는 질문 직후가 아니라 두 번째 응답 뒤에 선다(자리바뀜으로 달았으나 대응 여부는 판정하지 않음). 「若觀不淨，隨淨想現」은 127.19 「asubhato manasi karissāmīti subhatova āgacchati」에 맞는다. 팔리 127.17~127.18(몸·계·마음·지혜를 닦은 비구에게는 쉽고 닦지 않은 비구에게는 어렵다는 말)은 한역에 없다. 飄疾은 「나부끼듯 빠르다」로 읽었다(飄=나부낌). 앵커 若은 「-면」. 이문: 婆蹉 ↔ 婆磋【元】(자형).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.110:127.10
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.17~127.19
頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」
혹시 다시, 나이 어린 비구로 하여금 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않고, 안온하고 즐겁게 머물며, 내지 순일하고 가득 깨끗하게 하는 인연이 있습니까?」
주 `乃至`로 접힌 자리(安隱樂住 ~ 純一滿淨 사이)는 접힌 대로 두었다. 팔리 127.20도 「susū kāḷakesā…pe… addhānañca āpādentī」로 접혀 있다. 앵커 有: 「頗更有因緣，令…」을 「…하게 하는 인연이 있습니까」로 주어화해 흡수. 令=「-게 하다」(사역). 頗는 사전 頗 ① 뒤 「更有 1」의 의문 부사로 「혹시」 — 뜻이 실려 세웠다. 이 좌표에는 저본 이문이 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.20
尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。
빈두로 존자가 말하였다. 「대왕이시여! 인이 있고 연이 있습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같이, 여래·응공·바르게 깨달으신 분께서 알고 보신 것으로 여러 비구들에게 이르셨습니다. 『너희들은 감관의 문을 지켜 보호하고 그 마음을 잘 거두라.
주 팔리 127.22 「indriyesu guttadvārā viharatha」(감관들에서 문을 지키며 머물라)에 「守護根門」이 맞고, 「善攝其心」(그 마음을 잘 거두라)은 팔리에 낱말 대응이 없다. 根門은 사전 根門 ① 21회(앞 「不守 6 · 守護 5」)로 「감관의 문」. 앵커 應×2·當×1 중 「應當」은 「-라」 어미로 흡수했다. 한역이 같은 사건의 말하기를 앞에서는 「為比丘說」, 여기서는 「告諸比丘」로 쓴다 — 한자 흔들림. 앵커 有×2(有因有緣)는 존재 자체를 말하는 자리라 「인이 있고 연이 있습니다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.21~127.22
若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。
눈이 색을 볼 때, 색의 모습을 취하지 말고, 형상을 따르는 좋음을 취하지 말며, 더하여 굳게 붙들지 말라.
주 팔리 127.23 「cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhino ahuvattha, mānubyañjanaggāhino」에 「若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好」가 맞는다. 「增上執持」는 팔리에 낱말 대응이 없다 — 莫取에 이어지는 말인지(「더하여 굳게 붙들지 말라」) 앞 구절과 별개인지 한문만으로 갈라지지 않아 [불확실:구두·분절]. 사전: 色相 ① 앞 「取 3」, 隨形好 ① 앞 「相取 2」·뒤 「增上 1」. 앵커 莫×2는 「-지 말라」, 若은 「-ㄹ 때」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.23
若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛憂貪、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀。
만약 눈의 감관에서 거두어 단속하며 머물지 않으면, 세간의 탐, 사랑과 근심의 탐, 악하고 선하지 않은 법들이 그 마음에 새어 든다. 그러므로 너희는 눈의 율의를 받아 지니라.
주 팔리 127.24는 「abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ(탐욕과 근심의 나쁜 선하지 않은 법들이 흘러들 것이다)」이고 한역은 「世間貪、愛憂貪、惡不善法」으로 항목이 더 많다. `愛憂貪`의 끊기: 「愛·憂·貪」 셋인지 「愛憂의 貪」인지 갈린다 [불확실:구두·분절]; 「사랑과 근심의 탐」으로 읽었다. 이문: 貪、愛 ↔ 憂【宋】【元】【明】(교감주 貪愛＝憂貪【聖】), 汝 ↔ 此【大】(CBETA가 汝로 교감 — 저본 汝). 팔리 127.24 끝 「tassa saṃvarāya paṭipajjatha」와 127.25~127.26(지키라 · 단속에 이르라)의 두 줄은 한역에서 「受持眼律儀」 한 문장으로 모인다. 律儀는 정착어(saṃvara) 「율의」. 앵커 若은 「-면」, 於는 조사, 則×2는 「-면 ~한다」, 是故=「그러므로」, 當은 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.24~127.26
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。
귀와 소리, 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 닿음, 뜻과 법도 또한 이와 같다.
주 팔리 127.27 「sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…」는 감관별 동사 구문을 …pe…로 줄여 나열하고, 한역은 다섯 쌍(耳聲 · 鼻香 · 舌味 · 身觸 · 意法)만 열거한 뒤 「亦復如是」로 끝낸다. 한역의 쌍 열거는 팔리의 동사 구문보다 짧다. 亦復如是는 정형이므로 「또한 이와 같다」로 옮기고 復는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.27
乃至受持意律儀。』」
내지 뜻의 율의를 받아 지니라.』」
주 `乃至`로 접힌 자리 — 귀 · 코 · 혀 · 몸의 율의를 거쳐 뜻의 율의에 이르는 사이를 접힌 대로 두었다(펴면 없는 원문을 짓는 것이 된다). 팔리 127.28~127.30은 manindriya(뜻의 감관) 부분을 모두 적어 둔다.
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.28~127.30
爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。
그때 바차왕 우타연나가 빈두로 존자에게 말하였다. 「훌륭하십니다! 법을 잘 설하셨습니다. 내지 여러 감관의 율의를 받아 지님.
주 팔리 127.32~127.34 「acchariyaṃ … abbhutaṃ … yāva subhāsitaṃ」에 「善哉！善說法」이 맞고, 팔리의 「tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena」(세존 · 아시고 보시는 분 · 응공 · 바르게 깨달으신 분께서)에 맞는 말은 이 좌표에 없다. `乃至`로 접힌 자리는 접힌 대로 두었다 — 「受持諸根律儀」는 앞 설법의 맺음을 가리키는 말로 그대로 옮겼다. 哉는 감탄 어미로 흡수해 「훌륭하십니다」. 善哉는 팔리 sādhu 류 감탄이 아니라 이 자리에서 찬탄이다. 이문: 婆蹉 ↔ 婆磋【元】(자형).
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.32~127.34
尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
빈두로 존자시여! 저도 또한 이와 같아, 어떤 때에는 몸을 지켜 보호하지 않고, 여러 감관의 율의를 지니지 않으며, 그 생각을 하나로 하지 않은 채 궁중에 들어가면, 그 마음에 탐욕의 치성한 타오름과 성냄의 타오름과 어리석음의 타오름이 지극히 일어납니다. 설령 한가한 방에 홀로 머물러도 또한 삼독이 그 마음을 태우는데, 하물며 궁중에서이겠습니까! 또 저는 어떤 때에는 그 몸을 잘 보호하고, 여러 감관을 잘 거두며, 그 생각을 오로지 하나로 하여 궁중에 들어가면, 탐욕·성냄·어리석음이 일어나 그 마음을 태우지 않아, 안쪽 궁중에서도 오히려 몸을 태우지 않고 또한 마음도 태우지 않는데, 하물며 한가히 홀로 있을 때이겠습니까! 이런 까닭으로 이 인과 이 연이 나이 어린 비구로 하여금 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않고, 안온하고 즐겁게 머물며, 내지 순일하고 가득 깨끗하게 할 수 있습니다.」
주 팔리 127.36~127.37의 두 시기 구조(arakkhiteneva kāyena … asaṃvutehi indriyehi antepuraṃ pavisāmi, ativiya maṃ lobhadhammā parisahanti / rakkhiteneva kāyena … saṃvutehi indriyehi … na maṃ tathā lobhadhammā parisahanti)에 한역 「不守護身 · 不持諸根律儀 · 不一其念 · 入於宮中」과 「善護其身 · 善攝諸根 · 專一其念 · 入於宮中」이 맞는다. 다만 팔리는 몸 · 말 · 마음 · 새김 · 감관 다섯을 들고 한역은 몸 · 감관 · 생각 셋만 든다(문장 유무). 팔리는 탐욕의 법(lobhadhammā)만 말하나 한역은 탐욕 · 성냄 · 어리석음의 타오름과 「三毒」을 말한다. 한역에만 있는 「正使閑房獨處 … 況復宮中」 · 「於內宮中尚不燒身 … 況復閑獨」의 비교 문장은 팔리에 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 瞋恚 ↔ 恚(성냄), 貪欲 ↔ 三毒 — 한자 흔들림(성냄으로 통일하지 않고 「성냄」과 「삼독」을 그대로). 저본 이문: 「瞋恚燒燃」은 【大】에 없고 CBETA가 앞뒤 구형에 따라 補한 것(교감주 add)이다 — 저본(CBETA)에는 있으므로 옮겼다. `乃至純一滿淨`은 접힌 대로. 此因此緣=팔리 127.35의 esova hetu esa paccayo에 해당. 入於宮中의 宮中은 팔리 antepuraṃ(내궁). 正使=「설령」(사전 正使 ① 21회). 앵커 能令의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」, 使는 「설령」에서 쓰인 것으로 사역이 아니다. 有時는 「어떤 때에는」(존재 서술이 아니라 시간 부사로 흡수).
니까야 대응 일부 SN 35.110:127.35~127.37
時，婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
그때 바차왕 우타연나는 빈두로 존자가 말한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 저본의 127.38~127.43(비유 「nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya …」와 귀의 선언 「esāhaṃ … saraṇaṃ gacchāmi」)에는 이 한역 어느 좌표도 대응하지 않는다 — 한역은 찬탄(0311b14.1)과 고백(0311b16.1) 뒤에 곧바로 맺음 정형구로 끝난다. 이 좌표의 「歡喜隨喜 · 從坐起去」는 팔리에 없는 한역 맺음 정형구이므로 팔리 마지막(127.43, 귀의 선언) 뒤의 자리에 `absent`로 달았다. 歡喜는 사전 歡喜 ① 1340회(뒤 「奉行 829 · 隨喜 335」), 隨喜는 ① 397회(앞 「歡喜 335」)의 굳은 짝이다. 앵커 所說의 所는 「말한 것」으로 풀었다. 이문: 蹉 ↔ 磋【宋】【聖】, 坐 ↔ 座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.110:127.43