（一一六九）
(1169)
주 한역 제목 자리에는 번호(一一六九)만 있고 경 이름이 없다. 팔리 `sn35.199`는 제목 「Vīṇopamasuttaṃ」(거문고 비유 경)을 단다. 대응 후보가 갈린다(합의 등급 conflict) — 莊春江 계열은 sn35.246→PN sn35.199, 다카쿠스 각주(0312b16)는 「S. 35. 205. Vīṇā」(PTS 번호, 대조표 밖)로 가리킨다. 어느 쪽도 정답으로 보지 않고 사실만 신고한다. 이 파일에는 산스크리트 투입물이 없어 모든 좌표의 SF 항을 `SF:없음 [unaligned]`(아직 안 잡음)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 `sn35.199` 본문(246.1~)에는 개경구가 실려 있지 않다. 이 경의 팔리 서두는 앞 경의 Sāvatthinidāna에 걸려 있을 수 있으나 투입물에서 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.199:246.1
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 머무르셨다.
주 拘睒彌=음역(_한자대역_3분할), 瞿師羅=음역 — 한자 독음으로 적었다(구섬미·구사라). 팔리형은 비고에만: Kosambī / Ghositārāma(_전거 「拘睒彌國瞿師羅園」 `Kosambī ghositārāma`). 瞿師羅의 음의: 「음의 瞿師羅 慧琳 0468c06 〔大般涅槃經音義〕 此云妙音聲」, 「同 0481b09 〔大般泥洹經〕 按中本起經云瞿師羅者此譯云美音」 — 뜻풀이 인용일 뿐 확정역이 아니다. 拘睒彌의 음의: 「慧琳 0396a16 〔大寶積經〕 梵語不求字義中印度國名也」. 팔리 쪽 서두는 이 경 본문에 없어 PN 항은 unaligned. 佛=부처님([구속]); 이 경은 서두에서 佛, 설법 자리에서 世尊을 쓴다(한자 흔들림은 b17.1에서 신고).
니까야 대응 미정렬 SN 35.199:246.1
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다. 「비구나 비구니에게 눈·색·식의 인연으로 생겨난 욕이든, 탐이든, 가까이함이든, 생각이든, 결정하여 집착하는 곳이든 있으면, 그 모든 마음을 잘 지켜 보호하라.
주 한역은 欲·貪·昵·念·決定著處를 늘어놓고 팔리는 chando·rāgo·doso·moho·paṭighaṃ(의욕·탐·성냄·어리석음·적의)을 든다 — 어휘 목록이 갈린다(한역의 일탈로 단정하지 않는다). 팔리는 `cakkhuviññeyyesu rūpesu`(눈으로 알 수 있는 색들에 대해), 한역은 `眼色識因緣生`(눈·색·식의 인연으로 생김)이다. 若昵의 昵: 「음의 若昵 慧琳 0656b09 〔雜阿含經〕 爾雅昵近也亦親也謂私昵相親近也」 → 「가까이함」. 若有比丘、比丘尼는 「비구·비구니에게 …이 있으면」으로 옮겼으나 「비구·비구니가 있어, (그들이) …」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 若…若…은 가정이 아닌 열거라 「~이든 ~이든」으로 옮겼다. 自防護의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 팔리 `tato cittaṃ nivāreyya`(그로부터 마음을 돌이킨다)와 한역 防護(지켜 보호함)가 다르다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표는 佛, 여기서는 世尊(둘 다 확정역으로 고정: 부처님/세존). 저본 이문: 色識=識色(宋·元·明·聖), 본문은 大正 `色識`.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.1
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리 246.1 다음은 곧바로 길의 비유(246.2)로 이어지며 「왜냐하면」에 해당하는 묻는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.199:246.2
此等皆是恐畏之道，有礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。
이것들은 모두 두려운 길이니, 장애가 있고 어려움이 있으며, 이는 악한 사람이 의지하는 곳이요 선한 사람이 의지하는 곳이 아니다. 그러므로 지켜 보호해야 한다.
주 팔리는 길의 흠을 sabhayo(두려움이 따르고)·sappaṭibhayo·sakaṇṭako(가시 있고)·sagahano·ummaggo·kummaggo·duhitiko로 길게 늘어놓고, 한역은 恐畏之道·有礙·有難 셋으로 줄인다. 惡人/善人 대비는 팔리 asappurisasevito/sappurisehi sevito(참사람 아닌 이가 따르는 / 참사람들이 따르지 않는)와 맞물린다. 팔리 `Na tvaṃ etaṃ arahasi`(너는 이것을 해서는 안 된다)가 한역 是故應自防護에 대응하는 듯하나 어조가 다르다. 應은 어미로, 自는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.2
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.3
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.4
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
귀·코·혀·몸·뜻도 이와 같다.
주 팔리 246.5는 눈 항목 뒤를 `…pe…`로 접고 jivhāviññeyyesu rasesu…manoviññeyyesu dhammesu만 적는다. 귀·코·몸은 접힌 안쪽이라 읽지 못했으므로 unaligned. 亦復如是의 亦·復는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.199:246.5
譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。
비유하면 농부에게 좋은 밭의 싹이 있는데 그 밭을 지키는 이가 게으르고 방일하여 우리 안의 소가 먹어 치우는 것과 같으니, 어리석은 범부도 이와 같다.
주 팔리 kiṭṭhaṃ sampannaṃ(잘 익은 밭)·kiṭṭhārakkho pamatto(방일한 밭지기)·goṇo kiṭṭhādo(곡식 먹는 황소). 한역 懶惰放逸은 팔리에서 pamatto 하나에 걸린다. 愚癡凡夫는 팔리 assutavā puthujjano(듣지 못한 범부)와 愚癡↔assutavā로 갈린다. 欄牛=「우리 안의 소」는 [불확실:뜻_판별불가] — 欄(난간·우리)과 聖本의 闌(함부로 드나듦)이 갈려 「우리 안의 소」인지 「함부로 드나드는 소」인지 저본만으로 못 정한다(저본 이문: 懶=瀨, 欄=闌 聖本). 이하 欄牛는 같은 말로 통일한다. 방일은 정착어로 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.10
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.11
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.12
六觸入處，乃至放逸亦復如是。
여섯 접촉이 들어가는 곳, 내지 방일도 이와 같다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이다 — 「六觸入處」에서 「放逸」까지 어떤 항목이 접혀 있는지 한문이 말하지 않으므로 펴지 않았다 [생략표지]. 六觸入處는 확정 술어가 없어 「여섯 접촉이 들어가는 곳」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택](팔리 chasu phassāyatanesu에 대응; 觸은 [정형구 행] 접촉). 팔리는 같은 자리를 asaṃvutakārī(단속하지 않고 행동하는)로 서술한다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.12
「若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡心令滅。
「좋은 밭의 싹이 있고 그 밭을 지키는 이가 마음에 방일하지 않으면 우리 안의 소가 사납게 굴지 않고, 설령 밭에 들어오더라도 모두 몰아내 나가게 한다. 이른바 마음이든 뜻이든 식이든, 많이 들은 성스러운 제자는 다섯 욕망의 공덕에서 잘 거두어 지키고, 마음을 다해 멸하게 한다.
주 팔리 246.13은 kiṭṭhārakkho appamatto(방일하지 않은 밭지기)·goṇo… otareyya(소가 들어오면)이고, 소를 모는 장면은 246.14 이하이며 한역은 그것을 여기서 요약하고 다음 좌표(b27.1)에서 다시 편다. 마음 단속은 246.25(cittaṃ udujitaṃ…ajjhattameva santiṭṭhati)에 대응한다. 多聞聖弟子는 팔리 쪽에서 곧바로 대응하는 낱말이 이 구간에 없다. 不放逸은 [참고] 불방일이나 여기서는 「心不放逸」의 부정 서술이라 「방일하지 않으면」으로 풀었다. 五欲功德은 3분할 의역 유형 — 「공덕」은 복(福)이 아니라 팔리 pañcasu kāmaguṇesu(246.12)의 뒷마디가 가리키는 속성의 뜻으로 읽힌다 [불확실:다의어_판별](_전거 `Pañca kāma-guna`, ⚠다른 부(MA)의 대역). 盡心令滅은 「마음을 다해」인지 「모든 마음을」인지 갈린다 [불확실:뜻_판별불가]. 暴=食(宋·元·明), 心=止(宋)·上(元·明)·正(聖), 苗=園(聖) 이문이 있으며 본문은 大正. 欄牛 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.13
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.25
若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。
좋은 밭의 싹이 있고 그 밭을 지켜 보호하는 이가 방일하지 않아 우리 안의 소가 경계에 들어오면, 왼손으로 코를 끌고 오른손으로 막대를 잡고 온몸을 두드려 치며 그 밭에서 몰아낸다.
주 팔리는 nāsāyaṃ suggahitaṃ gaṇheyya(코를 단단히 잡고) → uparighaṭāyaṃ suniggahitaṃ niggaṇheyya(윗 멍에로 눌러 꼼짝 못하게 하고) → daṇḍena sutāḷitaṃ tāḷeyya(막대로 때리고) → osajjeyya(놓아준다)의 네 단계다. 한역은 左手牽鼻·右手執杖·遍身搥打·驅出其田으로 좌우 손과 몰아냄을 더하고 윗 멍에 단계가 없다. 팔리 246.18 `dutiyampi… pe… tatiyampi`(두 번째도·세 번째도)와 246.19~.22의 되풀이도 한역에는 없다. 不自放逸의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 執杖은 3분할 의역이라 「막대를 잡고」로 옮겼다(_전거 `Daṇḍapāṇi`, ⚠다른 부(MA)의 대역). 搥=椎(宋·元·明) 이문, 欄=闌(聖). 欄牛 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.14
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.15
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.16
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.17
諸比丘！於意云何？
비구들아, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 246.22 다음은 곧바로 246.23(Evañhi so…)이며 청자에게 묻는 문장이 없다. 於意云何는 「너희 뜻에는 어떠한가」의 정형 의문이라 云何를 의문형 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.199:246.23
彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
저 소가 괴롭고 아픈 일을 당하고 나서, 마을에서 집에 이르고 집에서 마을에 이르면서, 다시 앞서와 같이 밭의 싹을 지나며 먹겠는가?」
주 한역은 수사 의문이고 팔리는 평서(소는 마을이든 숲이든, 서 있든 앉아 있든 그 밭에 다시 들어가지 않는다)다. 팔리 gāmagato vā araññagato vā(마을에 갔든 숲에 갔든)에 한역은 從村至宅，從宅至村(마을에서 집으로, 집에서 마을로)이 선다. 過食의 過는 「지나며」인지 「넘어 들어가」인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 當은 어미 「-겠」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.23
答言：「不也，世尊！所以者何？
대답하여 말하였다. 「아닙니다, 세존이시여! 무슨 까닭입니까?
주 팔리에는 문답이 없고 평서 한 문장뿐이다. 답하는 이는 비구들이며 부처님께 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 不也의 也는 평서 어미로 흡수했다. 世尊(확정역 세존)은 이 경에서 佛과 섞여 쓰인다(한자 흔들림, b17.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.199:246.23
憶先入田遭捶杖苦故。」
먼저 밭에 들어갔다가 매질과 막대의 괴로움을 당한 것을 기억하기 때문입니다.」
주 팔리 `tameva purimaṃ daṇḍasamphassaṃ samanussaranto`(바로 그 앞의 막대 닿음을 기억하며)에 憶…捶杖苦가 선다. 한역은 先入田(먼저 밭에 들어감)을 더하고, 팔리 daṇḍasamphassa(막대의 닿음)는 한역에서 捶杖苦(때림과 막대의 괴로움)로 갈린다. 捶는 椎·搥와 다른 글자이나 같은 계열로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.24
「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。
「이와 같다, 비구여! 마음이든 뜻이든 식이든, 많이 들은 성스러운 제자는 여섯 접촉이 들어가는 곳에서 크게 싫어하여 떠남과 두려움을 일으키고, 안의 마음이 편안히 머물러 제어하여 한뜻이 되게 한다.
주 팔리 246.25는 cittaṃ udujitaṃ sudujitaṃ, ajjhattameva santiṭṭhati, sannisīdati, ekodi hoti, samādhiyati(마음이 곧게 잘 다스려져 안에서 머물고 가라앉고 한 점이 되고 집중된다)이다. 한역의 內心安住는 ajjhattameva santiṭṭhati와 짝이 되고, 制令一意는 ekodi hoti와 가깝다. 極生厭離、恐怖는 팔리에 대응어가 없다. 厭離는 확정역이 없어 「싫어하여 떠남」으로 풀었다. 比丘는 단수 호격으로 「비구여」라 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.25
諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲？
비구들아, 과거 세상 때에 한 왕이 일찍이 없었던 좋은 거문고 타는 소리를 듣고 크게 좋아하고 즐기며 탐닉하고 물들어 집착하여, 여러 대신에게 물었다. 『이것은 어떤 소리인가?
주 팔리는 seyyathāpi(비유하면) rañño vā rājamahāmattassa vā(왕이나 대신이) vīṇāya saddo assutapubbo(거문고 소리를 전에 들어 본 적 없는)로 현재의 가정 비유인데, 한역은 過去世時 有王(과거 세상에 한 왕이 있었다)의 옛이야기로 선다 — 인도어 구문과 한문이 달라 생긴 자리일 수 있어 번역기법으로도 읽힌다. 팔리 evaṃrajanīyo…evaṃbandhanīyo(이렇게 물들이고 이렇게 끌리고 이렇게 취하고 이렇게 홀리고 이렇게 묶는)의 다섯 항에 한역은 極生愛樂、耽湎染著(크게 좋아하고 즐기며 탐닉하고 집착)으로 선다. 未曾有(3분할 의역)는 「일찍이 없었던」으로 옮겼다 — 팔리 assutapubbo(전에 들어 본 적 없는)와 「없었다」/「듣지 못했다」로 갈린다. 琴=「거문고」는 관례적 옮김일 뿐 현악기(팔리 vīṇā)를 가리킨다 [불확실:술어·낱말_선택]. 愛樂은 _한자대역_3분할이 「혼합」으로 분류했으나 음역자가 없는 동사성 낱말이라 저본대로 뜻으로 옮겼다(기계 분류와 어긋남). 耽湎의 음의: 「慧琳 0419b09 〔大乘大集地藏十輪經〕 耽酒也…沉湎於酒過差失度也」. 染=深(宋·元·明·聖) 이문, 본문은 大正.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.26
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.27
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.28
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.29
甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』
매우 좋아하고 즐길 만하구나!』 대신이 대답하여 말하였다. 『이것은 거문고 소리입니다.』
주 한역은 왕의 감탄 甚可愛樂을 따로 세우고, 팔리는 같은 뜻을 evaṃrajanīyo…(이렇게 …한)의 형용으로 질문 안에 넣는다. 팔리의 `esā, kho, bhante, vīṇā nāma, yassā eso saddo…`(이것이 거문고입니다, 그 소리가 …한 것은)에서 한역은 소리의 수식을 덜고 此是琴聲만 남긴다. 존칭: 대신이 왕에게 하는 말이라 합쇼체, 왕은 평서.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.29
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.30
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.31
語大臣：『取彼聲來。』
대신에게 말하였다. 『그 소리를 가져오라.』
주 팔리 246.33은 「그 거문고(vīṇaṃ)를 가져오라」이고 소리를 가져오라는 말은 246.38(tameva me saddaṃ āharatha)에 뒤에서 나온다. 한역은 처음부터 소리를 가져오라 하고(取彼聲來), 거문고는 다음 좌표에서 따로 가져온다. 語 앞의 주어 王은 宋·元·明 이문(王語)에만 있다. 본문은 大正 `語大臣` — 주어 생략.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.199:246.33
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.38
大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』
대신이 분부를 받들어 곧 가서 거문고를 가져와 아뢰어 말하였다. 『대왕이시여! 이것이 좋은 소리를 내는 거문고입니다.』
주 팔리 246.34~.36은 거문고를 가져오고 「이것이 그 거문고입니다」라고 아뢴다. 한역은 受教·即往取琴來·白言을 쓰고 此是琴作好聲者로 소리를 내는 것임을 덧붙인다. 受教의 教는 「분부」로 문맥 판정했다. 大王(대왕이시여)은 호격이며 팔리 bhante에 대응한다. 者는 「~하는 것」으로 명사화했다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.34
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.35
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.36
王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』
왕이 대신에게 말하였다. 『나는 거문고를 쓰지 않으니, 그 앞서 들은 좋아하고 즐길 만한 소리를 가져오라.』
주 팔리 `alaṃ me, bho, tāya vīṇāya, tameva me saddaṃ āharathā`(그 거문고는 됐다, 바로 그 소리를 가져오라)와 맞는다. 한역은 先聞(앞서 들은)과 可愛樂聲(좋아하고 즐길 만한 소리)을 더한다. 不用은 「쓰지 않으니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.37
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.38
大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
대신이 대답하여 말하였다. 『이와 같은 거문고에는 여러 가지 갖춤이 있으니, 말하자면 자루가 있고, 통이 있고, 려가 있고, 줄이 있고, 가죽이 있고, 교묘한 방편의 사람이 그것을 타서 여러 갖춤의 인연을 얻어야 비로소 소리를 이루며, 여러 갖춤을 얻지 못하고 소리가 있는 것이 아닙니다. 앞서 들은 소리는 오래전에 이미 지나갔고, 더욱이 다 사라졌으니, 가져올 수 없습니다.』
주 팔리는 anekasambhārā mahāsambhārā(여러 구성 요소를 갖춘 큰 구성)로 doṇi(몸통)·camma(가죽)·daṇḍa(자루)·upadhāraṇa(받침)·tantiyo(줄)·koṇa(채)·purisassa tajjaṃ vāyāma(사람의 알맞은 애씀)를 든다. 한역은 柄·槽·麗·絃·皮 다섯과 巧方便人彈之로 서며 항목 수와 순서가 다르다. 麗는 뜻이 서지 않아 음독 「려」로 두고 [불확실:뜻_판별불가] — 증언의 upadhāraṇa와 맞출 수 있으나 증언은 저본이 아니다. 팔리에 없는 前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來(앞서 들은 소리는 이미 지나가 가져올 수 없다)가 한역에 있다. 巧方便人의 方便은 「교묘한 방편의 사람」으로 풀었다. 轉亦盡滅의 轉은 「더욱이」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 絃=戾(聖), 皮=技(宋·元·明) 이문. 有가 여럿이나 모두 존재 서술이라 「있고」·「있으니」로 옮겼고, 皮 뒤에서는 훈독투 「있어」를 피해 「있고」로 이어 巧方便人彈之를 새 절로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.39
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.40
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.41
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.42
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.43
「爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為？
「그때 대왕이 이렇게 생각하여 말하였다. 『쯧! 어찌 이 헛되고 거짓된 물건을 쓰겠는가?
주 팔리는 거문고를 쪼개고 태우고 흩은 뒤(246.44~.46) 마지막에 `asatī kirāyaṃ, bho, vīṇā nāma`(이 거문고라는 것은 참으로 실체가 없다)라고 결론짓는다. 한역은 판단(虛偽物)을 먼저 말하고 부수는 명령을 뒤에 둔다. 虛偽는 「헛되고 거짓된」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0339c11 〔大般若波羅蜜多經〕 偽欺也…詐也). 咄은 감탄사 「쯧」, 何用…為는 반어로 「어찌 …을 쓰겠는가」. 作是念言=如是(宋·元·明·聖) 이문.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.48
世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，棄於十方。』
세간의 거문고라는 것은 헛되고 거짓된 물건이어서 세상 사람으로 하여금 탐닉하고 물들어 집착하게 한다. 너는 이제 가져가서 조각조각 쪼개 부수어 시방에 버려라.』
주 팔리는 dasadhā vā satadhā vā phāleyya(열 조각 백 조각으로 쪼개고)→ sakalikaṃ(조각을 내고)→ agginā ḍaheyya(불에 태우고)→ masiṃ kareyya(재로 만들고)→ 큰바람에 날리거나 빠른 물에 흘려보내는 순서이고, 한역은 片片析破·棄於十方으로 줄이며 태움·재가 없다. 世間(3분할 의역)은 정착어 「세간」으로 옮겼다. 十方은 정착어 「시방」. 한역은 世人의 耽湎染著(세상 사람이 탐닉하는 것)를 더한다. 析=折(聖), 染=深(宋·聖) 이문.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.44
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.45
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.46
니까야 대응 순서 다름 SN 35.199:246.48
大臣受教，析為百分，棄於處處。
대신이 분부를 받들어 쪼개어 백 조각을 만들고 곳곳에 버렸다.
주 앞 좌표의 명령을 수행하는 서술이다. 팔리는 명령 없이 한 사람의 행위(So taṃ vīṇaṃ… phāleyya)로 서술하고 이행 문장이 따로 없다. 析為百分은 팔리 satadhā(백 조각)와 맞는다. 處處는 「곳곳에」. 處=〔없음〕(聖) 이문이 있다.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.44
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.46
如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所。』
「이와 같다, 비구여! 색·수·상·사·욕에 대하여 이 모든 법이 무상하고 유위이며 마음의 인연으로 생긴 것임을 알고서 곧 『이것은 나요, 나의 것이다』라고 말한다면,
주 팔리 246.49~.51은 rūpaṃ·vedanaṃ·saññaṃ·saṅkhāre·viññāṇaṃ(색·수·상·행·식) 오온을 하나하나 찾아 살피고(samanvesati yāvatā…gati), 마지막에 `ahanti vā mamanti vā asmīti vā tampi tassa na hoti`(나라거나 내 것이라거나 있다는 그것조차 그에게 없다)로 끝맺는다. 한역은 色·受·想·思·欲의 다섯으로 서며 思(행의 자리)·欲(식의 자리)가 팔리와 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 오온 약칭은 정착어로 두었다. 若色、受、想、思、欲에서 若의 범위가 목록 전체인지 知 이하까지인지, 而便說言이 역접(알면서도)인지 순접인지 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 而는 흡수하고 「알고서 곧」으로 옮겼다. 팔리 결론은 부정이며 한역 직독은 나·나의 것을 말하는 쪽에 선다 — 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않고 여기에만 둔다. 我所는 「나의 것」.
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.49
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.50
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.51
彼於異時，一切悉無。
그는 다른 때에 모든 것이 다 없다.
주 팔리 `tampi tassa na hoti`(그것조차 그에게 없다)와 彼於異時，一切悉無(그는 다른 때에 모든 것이 다 없다)가 서로 맞물리나 한역은 異時(다른 때)와 一切(모든 것)를 세운다. 彼의 지시 대상과 異時의 시점이 한문만으로는 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 SN 35.199:246.51
諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
비구들아! 이와 같이 평등한 바른 지혜를 지어 있는 그대로 관찰해야 한다.」
주 팔리 246.51 다음은 경의 맺음말(Navamaṃ)이며 권계 문장이 없다. 平等正智는 「평등한 바른 지혜」로 풀었고 如實觀察은 「있는 그대로 관찰해야 한다」. 應作의 應은 어미 「-해야 한다」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.199:246.52
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 `Navamaṃ`(아홉째)만 두고 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 문장이 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서두와 맺음은 佛(부처님), 설법 도입은 世尊(세존)이며 둘 다 확정역으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.199:246.52