（一一七一）
（1171）
주 한문 제목 칸에는 경번호(一一七一)뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 저본의 해당 칸(PN:sn35.200/0.3)에는 경 이름 「Chappāṇakopamasuttaṃ」이 있어 한쪽이 더 말한다(일부). 교감주 「S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8)」는 다카쿠스(PTS 번호 체계) 계열 후보이고, 莊春江 계열은 sn35.247을 PN sn35.200으로 옮긴다(합의 등급 conflict). 이 좌표들은 투입된 PN:sn35.200만 근거로 삼았고, 다카쿠스 S.35.206은 저본이 없어 대조하지 못했다. 이 경에는 산스크리트 증언 투입이 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역 개경 정형구(如是我聞, 이 아함 1332경 중 이 경 1회). 투입된 팔리 sn35.200(247.1~247.40) 안에는 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 문장이 없고 …pe…로 접힌 자리도 아니어서 absent로 적는다(놓일 자리는 247.1 앞). 한문에 말하는 이(나)의 이름은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.200:247.1
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
한때 부처님께서 구섬미국 구사라 동산에 머무르셨다.
주 장소를 밝히는 문장이 팔리 sn35.200에 없다(0.2와 같은 까닭, …pe… 접힘 아님). 佛=부처님([구속]). 고유명사: 拘睒彌·瞿師羅는 한자대역 3분할 표의 음역 → 한자 독음 「구섬미」「구사라」, 園은 뜻으로 「동산」. 팔리형은 비고에만 둔다(전거: Kosambī ghositārāma / 대역: Kosambī, Ghosita·Ghositārāma; 범어 후보는 전거 표에 없어 음역계통 비교는 서지 않는다). 이름 뜻(참고, 확정역 아님): 음의 瞿師羅 慧琳 0468c06 〔大般涅槃經音義〕 「此云妙音聲」, 慧琳 0481b09 〔大般泥洹經〕 「中本起經云瞿師羅者此譯云美音」; 拘睒彌 慧琳 0396a16 〔大寶積經〕 「中印度國名」; 睒의 음 慧琳 0461a23 〔大悲經〕 「睒音攝冉反」. 住=「머무르셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.200:247.1
爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「비유하면 사내가 빈 집 안을 거닐다가 여섯 종류의 중생을 얻는 것과 같다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 爾時世尊告諸比丘의 서사 틀은 팔리에 없고 팔리 247.11에서는 호격 「bhikkhave」 하나로 나타난다(「Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya」). 한역에는 空宅(빈 집)·遊(거닐다)가 있고 팔리에는 없다. 팔리의 nānāvisaye nānāgocare(갖가지 영역·갖가지 풀밭)와 daḷhāya rajjuyā(단단한 줄로)는 이 좌표 한문에 없다(줄은 0313b05.1의 以繩繫에서 나온다). 得六種眾生의 得은 붙잡아 얻는 획득으로 읽었다. 士夫는 음독 「사부」 대신 뜻으로 「사내」. 譬如…는 「~것과 같다」로 닫았다. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 世尊(여기)·佛(0.3, 0313b13.1)의 흔들림은 0313b13.1에 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.11
一者得狗，即執其狗，繫著一處。
첫째로 개를 얻어, 곧 그 개를 붙잡아 한 곳에 매어 둔다.
주 개(狗)가 한역에서는 첫째이고, 팔리에서는 247.12 뱀·247.13 악어·247.14 새 다음 247.15에 넷째로 선다(한역 순서: 개·새·뱀·자칼·악어·원숭이 / 팔리 순서: 뱀·악어·새·개·자칼·원숭이). 팔리의 daḷhāya rajjuyā bandheyya(단단한 줄로 묶는다)는 이 좌표에서 「繫著一處」(한 곳에 매어 둠)로만 나온다. 一者의 者는 순서수 「첫째로」, 即은 「곧」, 繫著는 「매어 둔다」(사전 繫著 ⑥은 후대 풀이라 쓰지 않았다).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.200:247.15
次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴。
다음으로 그 새를 얻고, 다음으로 독사를 얻고, 다음으로 자칼을 얻고, 다음으로 실수마라를 얻고, 다음으로 원숭이를 얻는다.
주 순서: 한역은 새·독사·자칼·실수마라·원숭이(앞 좌표의 개와 합쳐 여섯), 팔리는 뱀(247.12 ahi)·악어(247.13 susumāra)·새(247.14 pakkhī)·개(247.15)·자칼(247.16 siṅgāla)·원숭이(247.17 makkaṭa). 毒蛇는 「독이 있는 뱀」으로 팔리 ahi(뱀)보다 좁다(0313a19.3에는 蛇만 쓴다). 野干은 한자대역 표가 의역으로 분류했으므로 한자 독음 「야간」을 쓰지 않고 짐승 이름으로 옮겼다. 그러나 어느 짐승인지는 음의에서 갈린다 — 慧琳 0575c08 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕 「射干…野狐大於野干也」, 慧琳 0701a10 〔四分律〕 「射干似狐而小能緣木」, 慧琳 0763a17 〔阿毘達磨俱舍論〕 「梵語悉伽羅形色青黃如狗羣行夜鳴聲如狼」; 전거 표는 野干←Sigāla(⚠다른 부(DA)의 대역). 한 설로 못 정해 悉伽羅 설에 따라 「자칼」로 하고 불확실을 남긴다. 失收摩羅는 네 글자 모두 소리(Suṃsumāra 4음절 ↔ 4자)로 보아 한자 독음 「실수마라」. 한자대역 표는 音義合璧(혼합)으로 분류했으나 뜻을 옮긴 글자를 가려낼 수 없어 저본 쪽 판별을 따른다(표의 지침: 저본이 이긴다). 짐승 이름 뜻(참고): 음의 慧琳 0699b16 〔四分律〕 「鰐魚也長二丈餘有四足似鼉…」(악어 계열). 獼猴는 음독 「미후」 대신 「원숭이」(음의 慧琳 0430c24 〔寶星陀羅尼經〕 「漢書謂之沐猴也」). 得은 0313a15.1과 같이 획득.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.200:247.12~247.14
니까야 대응 순서 다름 SN 35.200:247.16~247.17
得斯眾生，悉縛一處。
이 중생들을 얻어, 모두 한 곳에 묶는다.
주 팔리 247.18 「daḷhāya rajjuyā bandhitvā majjhe gaṇṭhiṃ karitvā ossajjeyya」(단단한 줄로 묶어 가운데 매듭을 짓고 놓아준다)에서 한역은 「한 곳에 묶는다」까지만 있고 줄·매듭·놓아줌이 없다. 縛은 「묶는다」로 옮겨 앞 좌표의 繫(매다)와 구별했다. 斯=「이」, 悉=「모두」.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.18
其狗者，樂欲入村。
그 개는 마을에 들어가기를 좋아하고 바란다.
주 팔리 247.20은 여섯 동물의 「잡아당김 + 속마음(‘…에 들어가겠다’ ti)」을 한 좌표에 몰아 적고, 한역은 동물마다 좌표를 가르며(0313a19.1~0313a21.1) 직접 인용(ti)을 「樂欲/欲…」의 서술로 옮겼다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 이 좌표는 개 ↔ 「kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti」(마을). 팔리 āviñcheyya(잡아당긴다)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다(0313a21.2의 各用其力 참조). 樂欲는 「좋아하고 바란다」(사전 樂欲 ① 잡아함 4회·4경; 사전 ⑥ 「願求欲望」은 후대 풀이라 참고만). 其=「그」, 者=주제 「~는」.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
其鳥者，常欲飛空。
그 새는 늘 허공을 날고자 한다.
주 새 ↔ 「pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti」(허공으로 날아가겠다). 常=「늘」, 欲=「-고자 한다」. 空은 공간의 「허공」(공성의 空이 아니다). 구조는 0313a19.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
其蛇者，常欲入穴。
그 뱀은 늘 구멍에 들어가고자 한다.
주 뱀 ↔ 「ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti」. 한역 穴(구멍)과 팔리 vammika(개미집·흰개미 둔덕)가 갈린다 — 한역이 「구멍」으로 옮겼다는 사실만 적고 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앞 좌표의 毒蛇와 달리 여기는 蛇.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
其野干者，樂向塚間。
그 자칼은 무덤 사이로 향하기를 좋아한다.
주 자칼 ↔ 「siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti」(시체 버리는 곳·묘지로 들어가겠다). 塚間(무덤 사이)과 sīvathika(묘지)는 같은 장소를 가리키는 것으로 읽었다. 樂向=「향하기를 좋아한다」. 野干의 번역어 선택과 불확실은 0313a17.1과 같다. 塚間은 음의 慧琳 0345a18 〔大般若波羅蜜多經〕이 음(知隴反)만 풀고 뜻은 풀지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
失收摩羅者，長欲入海。
실수마라는 오래도록 바다에 들어가고자 한다.
주 악어 ↔ 「susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti」(물로 들어가겠다). 한역 海(바다)와 팔리 udaka(물)가 갈린다. 長欲의 長은 「오래도록」으로, 앞 좌표들의 常欲(늘)와 한자가 달라 우리말도 달리 했다. 失收摩羅의 표기 판별은 0313a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
獼猴者，欲入山林。
원숭이는 산림에 들어가고자 한다.
주 원숭이 ↔ 「makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti」(숲으로 들어가겠다). 한역 山林(산과 숲)에는 山이 있고 팔리 vana(숲)에는 없다. 이 좌표에는 其도 常/長도 없다(獼猴者，欲入山林).
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.20
此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。
이 여섯 중생은 모두 한 곳에 매여 있고, 좋아하는 것이 같지 않아 각각 편안한 곳에 이르기를 즐기고 바라며 각각 다른 곳을 서로 좋아하지 않는다; 매여 묶여 있기 때문에 각각 그 힘을 써서 좋아하는 방향으로 향해도 벗어날 수 없다.
주 팔리 247.19 「chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṃ sakaṃ gocaravisayaṃ āviñcheyyuṃ」(갖가지 영역·풀밭의 여섯 동물이 제각기 제 풀밭·영역으로 잡아당긴다)과 같은 자리다. 한역의 「各各不相樂於他處」(서로 남의 곳을 좋아하지 않는다)와 「而繫縛故…而不能脫」(벗어날 수 없다)는 팔리 247.19에 없다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른」으로 옮겼다. 嗜欲=「즐기고 바란다」(음의 慧琳 0857a22 〔辯正論〕 「貪也」「無猒足」), 앞의 樂欲(좋아하고 바란다)와 한자가 달라 구별했다. 繫縛=「매여 묶여 있기」(음의 慧琳 0323b19 〔大般若波羅蜜多經〕: 繫는 이음·잇다(連綴), 縛은 묶음(束)). 所樂·所安處의 所는 관형절로 풀었고 而는 어미로 흡수했으며 能은 「-ㄹ 수 있다」. 이문: 교감주 「各【大】，各各【宋】【元】【明】」 — 대정장 본문(各用其力의 단일 各)대로 따랐고 우리말에는 차이가 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.19
「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。
「이와 같이 여섯 감각기능은 영역이 갖가지이고, 각각 좋아하는 영역을 구하며 나머지 영역은 좋아하지 않는다.
주 팔리 247.22 「yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṃ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu…」(몸에 대한 새김을 닦지 않은 비구의 눈은 마음에 드는 형색 쪽으로 끌린다)와 같은 자리이나, 한역 이 좌표에는 「몸새김을 닦지 않았다」는 조건절이 없다(0313b08.1의 若善修習身念處가 반대 조건으로 뒤에 선다). 根=「감각기능」, 境界=「영역」: 두 낱말 모두 확정술어_아함판에 없어 뜻으로 풀었고 정도평 판정을 기다린다(사전 境界 ⑥ 「Viṣaya」는 후대 풀이). 自求의 自는 自↔他 대조가 아니라 단순 재귀라 흡수했다. 如是=「이와 같이」, 餘=「나머지」. 이문: 교감주 「樂【大】，能【聖】」(어느 樂인지 주가 특정하지 않음) — 대정장대로 樂.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.22
眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。
눈의 감각기능은 늘 사랑스러운 형색을 구하고, 마음에 들지 않는 형색이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 한 문장 안에서 可愛之色과 不可意色이 같은 개념(팔리 manāpa/amanāpa)에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「사랑스러운」/「마음에 들지 않는」으로 옮겼다(확정역 없음). 厭은 확정술어_아함판 정형구의 厭(nibbidā, 厭離)이 아니라 여기서는 대상에 대한 반감 「싫어함」으로 읽었다(팔리 247.22 paṭikūla(역겨운) / 247.8 byāpajjati(성냄)에 닿는 자리). 팔리 247.22는 눈과 마음을 …pe…로 이어 귀·코·혀·몸을 접어 두었고, 247.8에는 눈 하나가 풀려 있다. 뜻은 247.8(piyarūpe rūpe adhimuccati / appiyarūpe rūpe byāpajjati)이 가깝고 구조 자리는 247.22(비유의 적용)라 둘을 함께 적는다. 色=「형색」(정형구 항목 아님), 常=「늘」, 則은 「-면」에 흡수. 根의 번역어는 0313a24.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.22
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.8
耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。
귀의 감각기능은 늘 마음에 드는 소리를 구하고, 마음에 들지 않는 소리이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 팔리 247.22가 「…pe…」로 귀를 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 247.10에 「Sotena saddaṃ sutvā…」로 귀가 이름만 나온다. 문형은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.200:247.22
鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。
코의 감각기능은 늘 마음에 드는 냄새를 구하고, 마음에 들지 않는 냄새이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 팔리 247.22의 …pe…에 접힌 자리(코). 247.10에 「ghānena gandhaṃ ghāyitvā…」로 이름만 나온다. 香=「냄새」.
니까야 대응 미정렬 SN 35.200:247.22
舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。
혀의 감각기능은 늘 마음에 드는 맛을 구하고, 마음에 들지 않는 맛이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 팔리 247.22의 …pe…에 접힌 자리(혀). 혀는 247.34(「jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu…pe…」)에 풀려 있으나 몸새김을 닦은 반대 경우의 문장이라 이 좌표의 짝으로 삼지 않았다. 味=「맛」.
니까야 대응 미정렬 SN 35.200:247.22
身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。
몸의 감각기능은 늘 마음에 드는 감촉을 구하고, 마음에 들지 않는 감촉이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 팔리 247.22의 …pe…에 접힌 자리(몸). 觸은 확정술어_아함판 [정형구 행]에서 phassa(접촉; 「눈과 형색을 조건으로…」)에 걸리나, 여기서는 몸의 대상 「감촉」(팔리 247.10의 phoṭṭhabba 자리)으로 읽었다 — 확정 문자열은 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.200:247.22
意根常求可意之法，不可意法則生其厭。
마음의 감각기능은 늘 마음에 드는 법을 구하고, 마음에 들지 않는 법이면 그에 대한 싫어함을 일으킨다.
주 팔리 247.22 「mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti」와 문형이 같다(한쪽 좌표에 눈과 마음이 함께 있어 꼴은 일부). 意=「마음」, 法=「법」(마음의 대상, 정착 술어). 247.10의 「manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati」도 같은 짝이다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.22
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.10
此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。
이 여섯 가지 감각기능은 행하는 곳이 갖가지이고 영역이 갖가지이며, 각각 다른 감각기능의 영역을 구하지 않는다.
주 배선 앵커 목록에 이 좌표가 없어(걸리는 허사 없음) 저본에서 직접 읽었다. 種種行處·種種境界는 팔리 247.19(비유 쪽)의 nānāvisayā nānāgocarā(갖가지 영역·갖가지 풀밭)와 어휘가 닿는다 — 팔리는 이 말을 비유 쪽(247.11·247.19)에만 쓰고 적용 쪽(247.22)에는 쓰지 않는데 한역은 적용 쪽에 쓴다. 行處=「행하는 곳」(gocara 자리). 「各各不求異根境界」(다른 감각기능의 영역을 구하지 않는다)는 팔리에 없다. 異根=「다른 감각기능」.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.19
此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。
이 여섯 가지 감각기능 가운데 힘이 있는 것은 자재할 수 있고, 영역을 따라 감지한다.
주 팔리 247.21 「yo nesaṃ pāṇakānaṃ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṃ, anuvidhāyeyyuṃ vasaṃ gaccheyyuṃ」(가장 힘센 동물을 나머지가 따르고 그 지배에 든다)과 같은 자리로 읽었다. 한역은 힘센 쪽의 자유(堪能自在)를 말하고 나머지가 따른다는 말이 없으며, 팔리의 jhattā kilantā(굶주리고 지쳤을 때)는 이 좌표에 없다. 구문: 隨覺境界의 주어가 힘센 감각기능인지 한문만으로 정해지지 않는다. 覺은 확정술어_아함판 [정형구 행]에서 vedanā/sambodhi에 걸려 있으나 여기서는 「감지하다」로 읽었다 — 확정 문자열은 쓰지 않았다. 其有力者의 其는 「가운데」로 풀었다. 堪能(사전 堪能 ① 잡아함 108회·53경)은 「할 수 있고」, 自在는 「자재」. 能은 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.21
如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
저 사내가 여섯 중생을 그 단단한 기둥에 매어 두었을 때와 같이, 바로 나가서 힘을 쓰고 뜻대로 가고, 오가다 몹시 지치며, 줄로 매여 있기 때문에 끝내 기둥에 의지한다.
주 팔리 247.30 「daḷhāya rajjuyā bandhitvā daḷhe khīle vā thambhe vā upanibandheyya」(단단한 줄로 묶어 단단한 말뚝이나 기둥에 매어 놓는다)에서 한역은 堅柱(기둥)만 있고 말뚝(khīla)이 없다. 줄은 以繩繫故로 뒤에 나온다. 247.31(제 영역으로 잡아당긴다)은 한역 正出用力隨意而去에, 247.33(지쳐서 그 말뚝·기둥 곁에 서고 앉고 눕는다 upatiṭṭheyyuṃ upanisīdeyyuṃ upanipajjeyyuṃ)은 往反疲極…終依於柱에 닿는다 — 팔리는 서고·앉고·눕는 세 동사, 한역은 依於柱 하나. 正出: 正을 「바로」로 읽었으나 「설령」 같은 양보로도 읽힐 수 있어 못 정한다. 隨意=「뜻대로」, 往反=「오가다」, 疲極=「몹시 지치다」(음의 慧琳 0348c21 〔大般若波羅蜜多經〕: 疲=勞, 極=窮). 如는 비유절을 「-때와 같이」로 닫는 데 썼고, 以는 「-로」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.30
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.31~247.33
「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。
「비구들이여! 나는 이 비유를 말하여, 그대들에게 그 뜻을 드러내 보이고자 한다.
주 비유 해설을 여는 말(「내가 이 비유를 말하는 것은…」)이 팔리에 없다 — 팔리 247.36은 곧바로 「‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave…」로 들어간다(놓일 자리는 247.35와 247.36 사이이고 …pe… 접힘이 아니다). 爲汝等은 「그대들에게」, 顯示(사전 顯示 ① 잡아함 19회·13경)는 「드러내 보이다」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.200:247.36
六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。
여섯 중생은 비유하면 여섯 감각기능과 같고, 단단한 기둥은 몸에 대한 새김의 자리를 비유한 것이다.
주 팔리 247.36 「‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ」(단단한 말뚝·기둥은 몸에 대한 새김의 다른 이름)과 대응한다. 한역 身念處와 팔리 kāyagatāsati는 술어가 갈린다(개별 어휘). 말뚝(khīla)은 한역에 없다. 「六眾生=六根」이라는 명시 풀이는 팔리 247.36 안에 없고 247.22(‘taṃ cakkhu āviñchati…’)에서 감각기능이 동물 자리에 서는 것으로 암시된다. 念處는 확정술어_아함판에 없어(확정역_부재) 「새김의 자리」로 풀었다(사전 念處 ① 잡아함 29회·15경). 者=「~는」, 譬猶·譬=「비유하면 같다」「비유한 것」.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.36
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.22
若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。
몸에 대한 새김의 자리를 잘 닦아 익히면, 새김이 있든 없든 형색에서는 사랑스러운 형색을 보면 집착을 일으키지 않고 사랑스럽지 않은 형색이면 싫어함을 일으키지 않으며; 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 법에서는 마음에 드는 법에는 구하고 바라지 않고 마음에 들지 않는 법이면 싫어함을 일으키지 않는다.
주 팔리 247.25 「cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso」(눈으로 형색을 보고 사랑스러운 형색에 빠져들지 않고 사랑스럽지 않은 형색에 성내지 않으며, 몸새김이 확립되어 한량없는 마음으로 머문다)에 닿는다. 한역에는 appamāṇacetaso(한량없는 마음)와 cetovimutti·paññāvimutti(마음의 해탈·통찰지의 해탈) 등 247.25 후반이 없다. 耳聲~意法 열거는 247.25의 …pe…(귀·코 등 접힘)와 247.34(몸새김을 닦은 경우)에 걸린다. 구두: 「有念、不念色」은 대정장 구두에선 色이 不念에 붙으나 「色…耳聲、鼻香…」 열거의 첫머리로도 읽힌다. 念도 「새김」(sati)과 「생각함」(愛念의 念)으로 갈려 못 정했다 — 새김 쪽으로 옮겼다. 팔리 upaṭṭhitakāyassati와 有念이 닿는지는 비고로만 두고 본문에 들이지 않았다. 若·則은 「-면」에 흡수. 著=「집착」, 厭=「싫어함」(0313a25.1과 같음). 求欲=「구하고 바라다」. 見은 확정술어_아함판 [정형구 행]에서 dassana(뵙다)에 걸려 있으나 여기서는 단순한 「보다」다. 於는 「-에」로 흡수. 한자: 色에는 可愛, 법에는 可意를 쓴 것도 0313a25.1의 흔들림과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.25
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.34
是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」
그러므로 비구여! 부지런히 닦아 익히고, 몸에 대한 새김의 자리에 많이 머물라.」
주 팔리 247.37~247.39 「Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti」(그러므로 이렇게 배워야 한다 – 우리의 몸새김을 닦고 많이 하고 수레로 삼고 토대로 삼고…)에서 한역은 「배워야 한다」의 틀과 여덟 술어 중 「닦음·많이 함」에 닿는 勤修習·多住만 있다(이 대응 판정은 비고에만 둔다). 比丘는 諸 없는 호칭이다 — 팔리 bhikkhave는 복수 호격이고 청중이 앞에서 諸比丘이므로 복수 호칭일 수 있으나 한문에 복수 표지가 없어 「비구여」로 두었다. 當은 명령 어미 「-라」에 흡수. 是故=「그러므로」, 勤=「부지런히」.
니까야 대응 일부 SN 35.200:247.37~247.39
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)는 팔리 sn35.200에 없다 — 팔리 247.40은 「Dasamaṃ」(열 번째)이라는 번호 표지로 내용이 다르고 자리만 같다. 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 한자 흔들림: 이 경에서 같은 분을 世尊(0313a15.1)과 佛(0.3, 여기)로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 서로 달라 우리말도 「세존」/「부처님」으로 갈렸고 통일하지 않았다. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 歡喜 慧琳 0753a01: 悅). 所說은 관형절 「말씀하신 것」. 諸는 「비구들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.200:247.40