（一一五八）
(1158)
주 한역 본문은 번호 「一一五八」뿐이고 경명이 없다. 팔리는 경명 Dhanañjānīsutta를 든다(PN:sn7.1/0.3). 교감주의 「S. 7. 1. 1. Dhanañjanī.」「No. 100(81)」은 大正藏 편자의 대조 주기이지 한역 본문이 아니다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:0.3
如是我聞：
이렇게 나는 들었다.
주 如是我聞 = Evaṃ me sutaṃ. 앵커의 `如`는 지시 「이렇게」(如是)로 읽었고 비유·가정 어미는 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 7.1:187.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 장소가 갈린다 — 한역 舍衛國·祇樹給孤獨園, 팔리 rājagahe veḷuvane kalandakanivāpe(PN:sn7.1/187.2). 판정하지 않는다. 舍衛는 정착어(사위)다. 慧琳은 「舍衛者人名也…因以其名而為國號」로 풀고 뜻옮김으로 「聞者城」·「聞物國」을 전한다(음의 舍衛國 0367c24). 음역계통: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거 舍衛) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨은 5자 보류 항목이다. 祇=음(祇陀), 樹=뜻의 합벽으로 보아 「기 나무」로 옮겼다(음의 祇樹 0368a03: 祇陀太子가 자기 나무를 바침). 給孤獨은 의역이므로 §⑤대로 뜻으로 옮겼다(음의 給孤獨 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀…誓救孤獨」). 정착형 「기수급고독원」으로 쓸 자리인지는 정도평 판단 몫이다. 一時=한때, 住=머무시다. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 둔다(정착어 목록, 2026-10-20 정도평 확정) — 祇(음역 이름)의 나무(樹)와 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산(園)이라는 뜻.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.2
時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。
그때 사위국 안의 바사타 바라문 여자가 부처님과 법과 승가를 믿어, 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 비구승가에 귀의하였다.
주 婆肆吒는 표에 없는 이름이다. 뒤의 婆羅門女와 이어져 성씨로 읽히므로 음역으로 판별하고 한자 독음 「바사타」로 적었다(판별 근거: 인명 자리, 뜻으로 풀리지 않음). 팔리는 같은 여인을 개인 이름 dhanañjānī nāma brāhmaṇī로 적고 한역의 성씨에 해당하는 이름이 없다 — 판정하지 않는다. 팔리 abhippasannā hoti(깊이 믿음) 자리를 한역은 信과 삼귀(歸佛·歸法·歸比丘僧)로 더 말한다. 比丘: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(전거), 판정하지 않는다. 僧=saṅgha, 승가. 婆羅門·佛·比丘는 [구속] 확정역.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.3
於佛、法、僧已離狐疑，於苦習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無間慧。
부처님과 법과 승가에 대해 이미 의심을 여의었고, 괴로움과 일어남과 다함과 길에 대해서도 의혹을 여의었으며, 진리를 보아 열매를 얻고 틈 없는 지혜를 얻었다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.3에는 이 의심 끊음·진리 봄·과 얻음이 없다. 한자 흔들림: 苦習盡道의 習(이문 集【元】【明】【聖】)은 아래 0308c24.1의 苦、集、滅、道와 같은 사성제 열거인데 한역이 習/集, 盡/滅을 달리 쓴다. 習은 集 계열(일어남)로 읽고 盡은 글자대로 「다함」으로 옮겼다 — 사성제 공식의 확정역은 각묵 확정역 쪽 몫이라 이 짧은 열거형은 확정 문자열로 쓰지 않았고 정형구 행의 集(samudaya, 일어남)만 따랐다. 狐疑(의심)와 疑惑(의혹)은 구분해 옮겼다. 無間慧의 間은 이문 聞【宋】【元】【明】이 있으나 저본(間)대로 옮겼다. 無間은 확정역이 없는 술어다(사전 無間 178회, 뒤 「等」 계열). 見諦得果는 정형구(사전 見諦得: 이 경에만 나옴), 果=열매(phala)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.3
其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。
그 남편은 바라두바차 성씨의 바라문이다.
주 婆羅豆婆遮는 5자 보류 항목이다. 種姓 앞에 놓인 성씨이므로 음역 이름으로 판별하고 한자 독음 「바라두바차」(婆 바·羅 라·豆 두·婆 바·遮 차)로 적었다. 팔리형은 bhāradvāja(PN:sn7.1/187.3 bhāradvājagottassa). 전거 표에 범어형이 없어 음역계통은 적지 않는다. 種姓=성씨(gotta). 이 경 안에서 표기를 통일했다(이하 0308c21.1·0309a03.1).
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.3
每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」
매번 좌우에서 하는 일을 할 때에 작은 얻고 잃음이 있으면, 곧 「나무 부처님」이라 일컫고, 여래께서 머무시는 쪽을 향하여 방향을 따라 합장하고 세 번 이 말을 하였다. 「나무 다타아가도, 아라가, 삼먁삼불타! 몸은 순금빛이고, 둥근 빛은 한 길이며, 네모난 몸은 원만하여 니구율 나무와 같고, 묘한 법을 잘 설하시며, 모니의 존귀한 분이요, 선인의 으뜸이시니, 이분이 나의 큰 스승이시다!」
주 팔리는 탁발 음식을 올리다 비틀거릴 때 세 번 namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa를 읊는다(PN:sn7.1/187.4~187.7). 한역은 득실이 있을 때마다 외고, 뒤에 몸빛·원광·니구율 같음 등 찬탄구를 더한다 — 증보가 아니라 한역에 실린 것이다. 이 문장 주어는 한문에 없다; 앞 문장(0308b21.1)과 다음 문장의 夫婆羅門聞之로 보아 아내로 읽는다. 南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀는 음역이므로 한자 독음으로 적었다(교감주 gloss: Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa). 음의: 多陀阿伽度=如來(慧琳 0484b16·希麟 0950a05), 阿羅呵=應供(慧琳 0479c14), 三藐三佛陀=正等覺(慧琳 0484b18·希麟 0950a07), 南無=敬禮(慧琳 0446b09). 한자 흔들림: 같은 칭호 묶음을 여기서는 음역(多陀阿伽度·阿羅呵·三藐三佛陀)으로, 0308c05.1·0309a04.1·0309a08.1에서는 의역(如來·應·等正覺)으로 쓰고, 佛/如來/世尊도 같은 사람을 가리키며 한자를 달리한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 개별 어휘: 팔리 bhagavato 자리에 한역은 多陀阿伽度(tathāgata 계열)이다. 음역계통: 牟尼 — 팔리 Muni / 당대 범어 muṇi(전거), 판정하지 않는다. 圓光一尋의 尋은 길이 단위(한 길)이고 앵커의 「곧」이 아니다(음의 圓光一尋: 慧琳 0446b17 길이 단위 열거). 方身圓滿은 「네모난 몸이 원만하다」로 글자대로 옮겼고 뜻은 확정하지 않는다. 所為作은 관형절로, 得失은 「얻고 잃음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.4~187.7
時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？
그때 남편인 바라문이 이를 듣고 성내어 기뻐하지 않으며, 그 아내에게 말하였다. 「귀신에게 씌었느냐?
주 한역은 남편의 성냄을 먼저(瞋恚不喜) 적고, 팔리는 뒤(PN:sn7.1/187.13 kupito anattamano)에 적는다. 남편의 첫 말은 한역 「귀신에게 씌었느냐」, 팔리 PN:sn7.1/187.9의 vasalī(천한 여자야) 호칭 욕설로 갈린다 — 판정하지 않는다. 為鬼著는 為…피동(귀신에게 붙들림)으로 읽었다. 瞋恚는 의역 「성냄」. 남편이 아내에게 하는 말이라 평서 문말로 일관했다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.8~187.9
無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。
이런 뜻은 없다. 세 가지 밝음을 지닌 큰 덕의 바라문들을 버리고, 저 대머리 사문을 칭찬한다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.9 tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati(저 머리 깎은 사문을 칭송한다)와 같은 자리다. 三明大德婆羅門(세 가지 밝음을 지닌 큰 덕의 바라문)은 팔리 쪽에 없다. 三明은 한자 대역표가 혼합으로 분류했으나 글자대로 三+明의 의역이다(대역 Te-vijjā). 바라문의 세 베다 쪽인지 불교의 삼명 쪽인지는 저본이 가르지 않아 글자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 禿頭=대머리(팔리 muṇḍaka와 같은 비하 자리). 沙門은 음역 정착어(사문); 음역계통: 팔리 samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(전거), 판정하지 않는다. 無有此義는 존재 서술이 아니라 관용구(이런 이치는 없다)이나 글자대로 「이런 뜻은 없다」로 옮겼다. 稱歎=칭찬.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.9
黑闇之分，世所不稱。
검고 어두운 쪽은 세상이 일컫지 않는 것이다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.9에 이 문장에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 所不稱은 관형절(일컫지 않는 것)로 풀었고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 黑闇之分의 分은 몫·쪽으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.9
我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
나는 이제 너의 큰 스승에게 가서 함께 논의하겠다. 나음과 같음을 충분히 알 수 있다.」
주 팔리 PN:sn7.1/187.10 tassa satthuno vādaṃ āropessāmi(그 스승의 주장을 논파하겠다)와 한역 「論議」(논의)가 갈린다 — 판정하지 않는다. 當은 어미 「-겠다」가 진다. 勝如는 확정역이 없다. 사전의 용례(sa546 「無有勝如差別之異」)로 보아 낫고 같음(우열)의 뜻으로 읽고 足知는 「충분히 알 수 있다」로 옮겼다. 大師는 「큰 스승」.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.10
婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。
아내가 남편에게 말하였다. 「저는, 하늘의 신들과 마라와 범천과 사문과 바라문과 여러 신과 세상 사람으로서, 세존——여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분, 금빛의 몸, 한 길의 둥근 빛, 니구율 나무처럼 원만한 몸, 미묘한 말씀, 선인의 으뜸, 저의 큰 스승——과 함께 논의할 수 있는 이를 보지 못합니다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.11 na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke…(신들·마라·범천을 포함한 세상, 사문·바라문을 포함한 무리, 신과 인간을 포함한 무리)에 한역은 7항 열거(諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·諸神·世人)로 대응한다. 판정하지 않는다. 세존의 칭호 열거(如來…我之大師)는 팔리에 없다. 한자 흔들림: 世尊/如來/佛 병용(앞 항목 참조). 應은 應供(arahant)의 약칭으로 읽었고 확정역이 없어 「공양받을 만한 분」으로 옮겼다(사전 應: 당위 외에 如來, 應, 等正覺 정형). 如來·等正覺·世尊은 [구속] 확정역. 음역계통: 沙門 — 팔리 samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(전거). 神은 諸神 그대로 「여러 신」. 능히 「~할 수 있다」는 能이 지는 어미. 아내가 윗사람인 남편에게 하는 말이라 존댓말로 일관했다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.11
然今婆羅門且往，自可知之！」
그러나 이제 바라문께서는 우선 가십시오. 그것을 알 수 있습니다!」
주 팔리 PN:sn7.1/187.12 api ca tvaṃ, brāhmaṇa, gaccha, gantvā vijānissasi와 같다. 自可知之의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 따로 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 婆羅門은 호칭 자리로 읽어 「바라문께서는」으로 옮겼다. 然=그러나.
니까야 대응 같음 SN 7.1:187.12
時，婆羅門即往詣佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。
그때 바라문이 부처님께 가서 이르러, 얼굴을 마주하여 서로 안부를 묻고 위로하기를 마치고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.13 kupito anattamano yena bhagavā tenupasaṅkami…sammodi…ekamantaṃ nisīdi에 대응한다. 성냄 서술은 한역 앞(0308c01.1)에 있다. 한자 흔들림: 같은 사람을 여기서는 佛, 다음 서술(0308c15.1)에서는 世尊으로 적는다. 이문 佛＋(所)【宋】【元】【明】은 뜻이 같다. 即는 이어지는 순서 표지라 부사로 세우지 않았다. 面相問訊慰勞已의 相=서로, 已=마침.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.13~187.15
而說偈言：
게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.16 ekamantaṃ nisinno…gāthāya ajjhabhāsi 중 앞부분(앉음)은 한역 0308c10.1(退坐一面)에 놓이고 이 좌표에는 게송을 말함만 걸린다. 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.16
「為殺於何等，而得安隱眠？
「무엇을 죽이면 편안한 잠을 얻습니까?
주 팔리 PN:sn7.1/187.17 kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati(4구 중 앞 2구)가 한역에서는 0308c12.1·0308c13.1 두 행으로 나뉜다. 팔리 187.17~187.18의 4구가 한역 3행으로 선다. 번역기법의 결과일 수 있으나 판정하지 않는다. 為殺於何等의 為를 위하여·피동이 아니라 「…하면」으로 흡수해 읽었다(첫 자리라 불확실로 남긴다). 安隱=편안, 眠=잠.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.17
為殺於何等，令心得無憂？
무엇을 죽여 마음이 근심 없음을 얻게 합니까?
주 팔리 PN:sn7.1/187.17 둘째 구 kiṃsu chetvā na socati(무엇을 끊어 슬퍼하지 않는가)에 해당한다. 令=사역(-게 하다). 無憂는 한자 대역표가 혼합 이름(Asoka)으로 분류했으나 여기서는 보통말 「근심 없음」이다. 為의 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.17
為殺於何等，瞿曇所稱歎？」
무엇을 죽이는 것이 고따마께서 칭찬하시는 것입니까?」
주 팔리 PN:sn7.1/187.18 kissassu ekadhammassa vadhaṃ rocesi gotama(어떤 한 가지의 죽임을 고따마여 좋아하십니까)는 호격이고 ekadhammassa(한 가지)가 있다. 한역은 瞿曇所稱歎(고따마께서 칭찬하시는 것)로 삼인칭 피동형이고 「한 가지」가 없다. 인도어 호격이 한문에 없어 생긴 자리일 수 있으나 판정하지 않는다. 瞿曇은 [구속] 확정역(고따마). 음역계통: 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama(전거). 所稱歎은 관형절로 풀었다. 為는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.18
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
그때 세존께서 바라문의 마음이 생각하는 것을 아시고, 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 질문 게송(PN:sn7.1/187.18) 뒤에 곧바로 대답 게송(187.19)이 오고 「마음을 아심」이라는 서술이 없음을 확인했다. 한자 흔들림: 앞(0308c10.1)은 佛, 여기는 世尊. 확정역은 서로 다르므로(부처님/세존) 통일하지 않았다. 所念은 관형절.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.18~187.19
「殺於瞋恨者，而得安隱眠，
「성냄과 원한을 죽이는 이는 편안한 잠을 얻고,
주 팔리 PN:sn7.1/187.19 kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti의 첫 구에 해당한다. 한자 흔들림: 팔리는 kodha 하나인데 한역은 瞋恨(여기)과 瞋恚(다음 행 이하)를 쓴다. 瞋恨은 「성냄과 원한」, 瞋恚는 「성냄」으로 구분해 옮겼다. 者는 「~하는 이」. 得=얻다. 而 흡수.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.19
殺於瞋恚者，而心得無憂。
성냄을 죽이는 이는 마음이 근심 없음을 얻는다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.19 kodhaṃ chetvā na socati의 둘째 구에 해당한다. 앞 행의 瞋恨과 여기의 瞋恚는 같은 kodha에 대한 다른 한자다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.19
瞋恚為毒本，能害甘種子，
성냄은 독의 뿌리이고, 단 씨앗을 해칠 수 있다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.20 kodhassa visamūlassa madhuraggassa(독의 뿌리, 단 끝을 가진 성냄)에서 visamūla=毒本은 같고 madhuragga(단 끝)가 한역 甘種子(단 씨앗)로 갈린다 — 한역이 옳을 수도 있어 「일탈」로 단정하지 않는다. 能害는 「해칠 수 있다」(어미가 지는 能).
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.20
能害於彼者，賢聖所稱歎。
그것을 해칠 수 있는 것은 현인과 성인이 칭찬하는 것이다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.21 vadhaṃ ariyā pasaṃsanti(죽임을 성자들이 칭찬한다)와 같다(賢聖=ariyā). 팔리 한 행이 한역 두 행으로 나뉜다. 於彼의 彼는 앞 행의 성냄을 받는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.21
若能害彼者，其心得無憂？」
만일 그것을 해칠 수 있다면 그 마음은 근심 없음을 얻는다.」
주 팔리 PN:sn7.1/187.21 tañhi chetvā na socati에 해당한다. 저본 문말은 「？」(편자 구두)이나 앞 행들의 대답 흐름과 팔리에 비추어 평서로 옮겼다. 반문으로 읽을 가능성은 남아 있다. 若…者는 연결어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.21
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、出要、遠離，隨順福利清淨，分別廣說。
그때 바라두바차 바라문은 부처님께서 설하시는 것을 들었다. 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하며 차례로 법을 설하시니, 곧 보시를 설하고, 계를 설하고, 하늘에 태어나는 법을 설하고, 욕망의 맛에 집착함이 재앙과 환난과 번뇌가 된다고 설하고, 청정과 벗어남의 요체와 멀리 여읨을 설하고, 복과 이익과 청정을 따름을 분별하여 널리 설하셨다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.22에는 이 차제설법이 없고 곧바로 abhikkantaṃ으로 넘어감을 확인했다. 示、教、照、喜의 주어가 한문에 없다. 앞 聞佛所說과 이어 붓다의 행위로 읽었고 불확실로 남긴다. 구두: 欲味著(욕망의 맛에 대한 집착 / 欲과 맛·집착)과 隨順福利清淨(복과 이익과 청정을 따름 / 복·이익·청정)의 끊음이 둘 이상이다. 出要=벗어남의 요체(대역 Nissaraṇa), 遠離=멀리 여읨, 災患=재앙과 환난, 煩惱=번뇌(정착). 廣說은 생략 표지표에 한 건 걸렸으나 여기서는 「널리 설하다」는 서술어이고 앞에 항목이 모두 나열되어 있어 접힌 자리로 읽지 않았다 — 접힘 여부는 정도평 판단 몫이다. 한자 흔들림: 佛(여기)/世尊(앞 서술). 說戒의 戒=계.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.22
譬如清淨白㲲易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無間等，所謂苦、集、滅、道。
비유하면 깨끗한 흰 면포가 쉽게 물들어 빛깔을 이루는 것과 같이, 이와 같이 바라두바차 바라문은 곧 자리 위에서 네 가지 성스러운 진리에 대해 틈 없는 평등을 얻었으니, 이른바 괴로움, 일어남, 소멸, 길이다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.23~187.26은 abhikkantaṃ의 찬탄과 뒤집힌 것을 바로 세우는 등의 비유로 같은 자리(법을 얻은 뒤의 반응)를 채우지만 내용이 다르다. 한역은 흰 천이 물드는 비유와 사성제 얻음을 말한다. 판정하지 않는다. 白㲲는 면포(음의 白㲲: 慧琳 0331c21 「西國草名…堪以為布」). 無間等은 확정역이 없는 정형 술어다(사전 無間 뒤 「等者」「等」). 글자대로 「틈 없는 평등」으로 옮겼고 뜻은 확정하지 않는다. 이문: 閡【大】·礙【宋】【元】【明】·間【聖】(저본은 CB 교정 間) — 막힘 없음의 뜻과도 통하나 저본(間)대로 옮겼다. 㲲=疊【聖】은 같은 글자. 한자 흔들림: 앞 0308b22.1의 習/盡과 여기의 集/滅. 集은 정형구 행(일어남)을 따랐다. 清淨은 여기서 도시 이름이 아니라 「깨끗한」이다. 即於座上의 即은 「곧」(동일한 자리에서). 所謂는 「이른바」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.23~187.26
是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。
이 바라문은 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어, 여러 의혹을 건넜으며, 다른 이를 말미암지 않고 건넜고, 바른 법과 율에서 두려움 없음을 얻었다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.26 이하에 이 법안 정형구가 없음을 확인했다. 他는 自와 짝이 없어 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 無所畏의 所는 고정 구문이라 「두려움 없음」으로 풀었다. 正法、律=바른 법과 율. 度=건너다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.26
即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」
곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 한쪽으로 드러내고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「건넜습니다, 세존이시여! 건넜습니다, 온전히 이루신 분이시여! 저는 이제 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구승가에 귀의하였으니, 목숨이 다하도록 우바새가 되겠습니다. 저를 증명하여 알아 주십시오!」
주 팔리 PN:sn7.1/187.27 esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca에 삼귀가 대응한다. 한역은 已度 두 번 호칭과 「목숨이 다하도록 우바새가 됨」, 證知我를 더한다. 優婆塞은 음역 정착어(우바새); 음역계통: 팔리 upāsaka(대역) — 범어형은 전거에 없다. 比丘: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(전거). 證知我는 확정역이 없어 「저를 증명하여 알아 주십시오」로 풀었다. 善逝·世尊·佛·比丘는 [구속] 확정역. 偏露右肩=오른쪽 어깨 한쪽만 드러냄. 盡其壽命=목숨이 다하도록. 已(歸…已)는 마침.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.27
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
그때 바라두바차 바라문은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠나 집으로 돌아갔다.
주 팔리 PN:sn7.1/187.27~187.28 사이에 귀가·아내와의 대화가 없음을 확인했다(0309a04.1~0309a13.1 포함). 自家의 自는 단순 소유 재귀라 흡수했다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐함, 作禮=예를 올림.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論議耶？」
그의 아내 우바이는 멀리서 남편이 오는 것을 보았고, 보고 나서 여쭈어 말하였다. 「이미 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분——순금빛 몸, 한 길의 둥근 빛, 니구율 나무처럼 원만한 몸, 묘한 설함의 으뜸, 선인의 우두머리, 큰 모니의 존귀한 분이며, 저의 큰 스승이 되시는 분——과 함께 논의하셨습니까?」
주 팔리에 이 대화가 없음을 확인했다. 優婆夷는 음역 정착어(우바이); 팔리 upāsikā(대역). 한자 흔들림: 같은 몸 묘사를 金色之身(0308c05.1)·純金色身(여기)·真金色身(0309a08.1)으로 적고, 仙人上首/仙人之首/諸仙之首 등도 달리 쓴다. 應의 처리는 0308c05.1과 같다. 為我大師의 為는 「되다」. 耶는 의문 어미가 진다. 이문 議=義【聖】은 같은 뜻의 자형 차이다. 아내가 남편에게 하는 말이라 존댓말로 일관했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。
그 남편이 대답하여 말하였다. 「나는 일찍이 하늘의 신들과 마라와 범천과 사문과 바라문과 여러 신과 세상 사람으로서, 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분——참된 금빛 몸, 한 길의 둥근 빛, 니구율 나무처럼 원만한 몸, 묘한 설함의 으뜸, 여러 선인의 우두머리, 모니의 존귀한 분이며, 너의 큰 스승인 분——과 함께 논의할 수 있는 이가 있는 것을 본 적이 없다.
주 팔리에 이 대화가 없음을 확인했다. 이문: 有＝不【元】【明】 — 저본(有)대로 「논의할 수 있는 이가 있는 것」으로 옮겼고, 불(不)이면 「논의할 수 없다」가 되어 뜻이 달라진다. 이문 議=義【聖】은 자형 차이다. 未甞=일찍이 본 적이 없음(음의 未甞 0442b09). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 也는 평서 어미가 진다. 應은 0308c05.1과 같다. 남편이 아내에게 하는 말이라 평서로 일관했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
너는 이제 나에게 좋은 법의를 지어 다오. 나는 그것을 가지고 세존이 계신 곳에 가서 집을 떠나 도를 배우겠다.」
주 팔리에 이 말이 없음을 확인했다. 出家=「집을 떠나」(의역). 學道의 道는 사성제 열거(길)와 달리 관용 「도를 배우다」로 옮겼다. 所는 「세존이 계신 곳」으로 풀었다. 法衣=법의.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
時，婦悉以鮮潔白㲲，令作法衣。
그때 아내는 모두 곱고 깨끗한 흰 면포로 법의를 짓게 하였다.
주 팔리에 이 문장이 없음을 확인했다. 令=사역(짓게 하다). 悉은 「모두」로 옮겼다. 鮮潔=곱고 깨끗함(음의 鮮潔 0499c19). 이문 衣=服【聖】, 㲲=疊【聖】은 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」
그때 바라문이 옷을 가지고 세존이 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 머물러 아뢰었다. 「세존이시여! 제가 이제 세존의 법 가운데서 집을 떠나 도를 배우고, 청정한 행을 닦을 수 있겠습니까?」
주 팔리 PN:sn7.1/187.28 labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ(출가와 구족계를 청함)에 대응한다. 한역은 出家學道·修梵行으로 말하고 upasampadā 자리가 없다. 梵行은 의역 「청정한 행」(음의 梵行: 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 한자 흔들림: 세존(여기)/부처님(다음 0309a16.1). 이문 言→佛言【聖】은 뜻 차이가 없다. 可得=「-ㄹ 수 있겠습니까」, 不=의문 어미. 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절함. 退住一面의 住는 「머물러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.28
佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. 「너는 이제 이 법과 율에서 집을 떠나 도를 배우고, 여러 청정한 행을 닦을 수 있다.」
주 팔리 PN:sn7.1/187.29 alattha kho…pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ(출가와 구족계를 얻었다)은 서술인데 한역은 붓다의 허락 발화다. 한자 흔들림: 佛(여기)/世尊(앞). 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.29
即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」
곧 집을 떠나고 나서 홀로 고요히 사유하였다. 「선한 남자가 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고 집을 떠나 도를 배우는 까닭은……」
주 저본이 「……」로 접은 자리이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 PN:sn7.1/187.30~187.32 acirūpasampanno…brahmacariyapariyosānaṃ…sacchikatvā는 같은 사태를 펴서 말하나 증언이고 본문에 끌어오지 않았다. 所以…는 「까닭」(이유)으로 읽었다 — 문말이 접혀 있어 이 구문이 이유절인지 확정하지 못한다. 善男子는 의역 「선한 남자」(정착형 「선남자」도 쓰이나 §⑤대로 뜻으로 옮겼다). 袈裟는 음역 정착어(가사; 음의 袈裟 慧琳 0439c03 迦邏沙曳=染色衣), 剃除鬚髮=수염과 머리를 깎아 없앰, 思惟=사유.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.30~187.32
乃至得阿羅漢，心善解脫。
내지 아라한을 얻어 마음이 잘 해탈하였다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두었다(생략표지표 乃至 이 경 1건). 팔리 PN:sn7.1/187.33 khīṇā jāti…abbhaññāsi와 187.34 arahataṃ ahosi는 펴서 말하나 증언이고 본문에 끌어오지 않았다. 阿羅漢은 음역 정착어(아라한); 음역계통: 팔리 arahatta·arahaṃ / 근대 범어 Arhat(전거), 판정하지 않는다. 解脫=해탈(정착), 善=잘.
니까야 대응 일부 SN 7.1:187.33~187.34