（一一五六）
(1156)
주 한문 본문은 잡아함 경 번호 「一一五六」만 싣고 경명이 없다. 팔리 sn7.5는 경명(Ahiṃsakasuttaṃ)을 싣는다. 경명은 저본(한문) 본문이 아니라 편자 교감주에만 있다(「S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.」 · 「[No. 100(79)]」 — 후자는 편자가 단 다른 한역본 번호 참조). 다카쿠스 각주 S. 7. 1. 5는 상윳따 7 · 품 1 · 5번이라 sn7.5와 맞는다. 보조 증언으로 딸려 온 sn7.1(Dhanañjānīsuttaṃ)은 경명이 달라 이 경의 대응으로 매기지 않았다. 팔리 191.0의 「191」은 팔리 쪽 경 번호이고 한역 번호 체계와 다르다.
니까야 대응 일부 SN 7.5:0.3
如是我聞：
이렇게 나는 들었다.
주 팔리는 도입을 `Sāvatthinidānaṃ`(191.1) 한 줄로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 如是我聞은 정형구이고 이 경에서 1회(정형구 표 참조). 如는 비유·가정이 아니라 如是의 일부다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.5:191.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님[구속]. 舍衛=정착어 「사위」: 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 이 이름을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(법경경 번역을 인용). 같은 곳이 善見律을 인용해 舍衛를 사람 이름에서 온 것으로도 적는다. 팔리형 `Sāvatthī`와 범어 당대형 `śravasthi`가 갈린다 — 전거 대장 인용, 판정하지 않는다(확인된 두 계통). 팔리 191.1은 `Sāvatthinidānaṃ`으로 접혀 있어 Sāvatthī만 드러난다. 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」. 3분할 표는 5자 이상이라 보류했으나, 이것은 정형구 조각이 아니라 이름이다(전권 948회, 사전 祇樹給孤獨園 ①). 구성: 祇樹(祇=誓多 음역 + 樹=뜻, 음의 一切經音義(慧琳) 0368a03: 태자가 자기 나무를 승가에 바쳐 「祇樹」라 함) · 給孤獨(의역, 음의 同 0368a05: 「無親屬 … 誓救孤獨」, 팔리 `Anāthapiṇḍika`) · 園. §⑤ 의역 규칙대로 풀면 「외로운 이를 돌보는 이」지만, §⑤ 표가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들었으므로 정착형을 쓴다. 의역 부분을 풀어 쓰지 않은 점을 `[불확실:고유명·표기_유형]`으로 신고한다. 팔리형은 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(전거 대장; 다른 부 DA의 대역이라는 주의 표시가 붙음). 佛(이 좌표)과 世尊(다음 좌표)이 같은 개념(bhagavā)에 쓰이나 각각 확정역이 있으므로 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.1
世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고서 사위성에 들어가 걸식하셨다.
주 世尊=세존[구속]. 晨朝著衣持鉢, 入…乞食은 탁발 정형구다(사전 晨朝 · 持鉢 · 乞食 용례). 팔리 sn7.5는 `Sāvatthinidānaṃ`(191.1) 다음 곧바로 `Atha kho ahiṃsakabhāradvājo … upasaṅkami`(191.2)로 이어져 탁발 문장이 없다. `Sāvatthinidānaṃ`이 접는 것은 Sāvatthī·Jetavana 도입이므로 이 자리를 absent로 매기되, 접힌 안쪽을 직접 읽지는 못했다. 한역은 같은 개념에 앞 좌표에서 佛, 여기서 世尊을 쓴다(각각 확정역 「부처님」·「세존」) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 舍衛城의 舍衛는 앞 좌표와 같은 음역계통 갈림(팔리형 `Sāvatthī` / 범어 당대형 `śravasthi`).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.5:191.2
時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」
그때 ‘해치지 않음’ 바라문이 와서 부처님 계신 곳에 이르러 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 저의 이름은 ‘해치지 않음’입니다. 실제에 맞습니까, 맞지 않습니까?”
주 有不害婆羅門來詣: 새 인물을 도입하는 有라 「…이 와서」로 흡수했다(존재 자체를 서술하는 자리가 아님). 來詣佛所의 所는 「~하는 바」가 아니라 장소 명사(佛所=부처님 계신 곳). 為稱實不의 為는 피동이 아니라 계사이고, 不은 문말 의문(否)이다. 稱實=「실제에 맞다」. 婆羅門=바라문[구속], 팔리형 `brāhmaṇa`(전거 대장 `Brahmaṇa / Brāhmaṇa`). 不害는 3분할 표에 없는 이름이다. 판별: 不+害로 뜻을 옮긴 의역이다(편자 대역주 `Ahiṃsaka`; 이 경이 이름을 놓고 稱實을 묻고 다음 좌표 산문·게송에서 不害·離害를 풀기 때문). §⑤ 의역 규칙에 따라 뜻으로 옮겨 「해치지 않음」으로 하고, 한 경 안에서 이 표기로 통일했다. 음독 「불해」로 하면 이 경의 稱實 논변이 죽는다. 다른 표기가 설 수 있어 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 팔리 191.2~191.6: `ahiṃsakabhāradvājo brāhmaṇo`(Bhāradvāja 성 포함, 한역은 성이 없다) · 인사말과 앉음(191.3~191.4)은 한역에 대응이 없다 · 191.6 호칭 `bho gotama`는 한역에서 世尊(호칭 자리의 갈림) · 稱實不 질문은 팔리에 없다. 이문: 害=虗【宋】【元】【明】 — 本文은 大正 害를 따른다(편자 대역주 `Ahiṃsaka`가 害를 뒷받침). 화자가 부처님보다 아랫사람이라 존댓말을 썼다. 같은 문장 안에서 佛(부처님)과 世尊(세존)이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.2
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.5~191.6
佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. “이와 같이 실제에 맞는다는 것은, 몸이 해치지 않고 입이 해치지 않고 마음이 해치지 않으면 실제에 맞는 것이다.”
주 若×3은 연결어미 「-면」 하나로 받고 則은 그 귀결에 흡수했다. 為는 피동이 아니라 계사(則為稱實=실제에 맞는 것이다). 者는 「~다는 것은」로 받았다. 팔리 191.7 `Yathā nāmaṃ tathā cassa, siyā kho tvaṃ ahiṃsako`(이름대로 되어라)는 한역에서 稱實의 정의로 바뀐다. 팔리 191.8의 `kāyena vācāya manasā`(구격 셋)는 한문에서 身·口·心 세 주어로 서고, 이는 인도어 구격이 한문에 없어 생긴 자리라 `번역기법`을 함께 단다. 한역은 같은 내용을 산문(이 좌표)으로 풀고 게송(다음 좌표들)으로 되풀이하나, 팔리는 게송 한 번이다. 身不害 등은 한문 主述 구조 그대로 「몸이 해치지 않고」로 옮겼고, 「몸으로」로 옮기면 구격을 들여오는 유입이 된다. 이문: 害=虗【宋】【元】【明】(3곳) — 本文은 大正 害를 따른다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.7
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.8~191.9
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 191.6과 191.7 사이에 「게송을 말하였다」에 해당하는 문장이 없다(191.7은 인용부호로 곧 시작한다). 即=「곧」(배선 앵커: 즉시·동일; 說偈가 바로 이어짐을 나타내는 뜻이 실려 있어 부사로 옮겼다). 偈=게송. 앞 좌표(c25)는 佛, 여기서는 世尊이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역: 부처님 / 세존).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.5:191.7
「若心不殺害，口意亦俱然，
“마음이 죽이거나 해치지 않고, 입과 뜻도 모두 그러하면,
주 若는 이 두 구 전체에 걸려 「-면」을 둘째 구에서 닫았다(다음 좌표의 是則為까지 귀결). 亦는 「도」가 지고 俱然은 「모두 그러하다」. 殺害는 殺+害 병렬 동사로 보아 「죽이거나 해치지 않고」로 옮겼다. 팔리 191.8 `Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṃsati`와 대조하면 팔리는 몸·말·마음 셋이고, 한역 게송은 心 · 口 · 意로 身이 없고 心과 意가 둘 다 선다. 앞 산문(c25)은 身·口·心이다. 이문은 달려 있지 않고, 본문은 한문 그대로 옮겼다. 해석은 하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.8
是則為離害，不恐怖眾生。」
이것이 해침을 떠나는 것이니, 중생을 두렵게 하지 않는다.”
주 是則為離害: 則은 앞 좌표 若에서 이어지는 귀결이라 「-면」 쪽에 흡수했다. 為는 계사. 離害=「해침을 떠남」(離는 동사, 害는 목적어). 不恐怖眾生: 恐怖는 타동으로 보아 「두렵게 하지 않는다」. 팔리 191.9 `Sa ve ahiṃsako hoti, yo paraṃ na vihiṃsati`는 `ahiṃsako hoti`(해치지 않는 이가 된다)와 `paraṃ`(다른 이)과 `vihiṃsati`(해치다)를 쓰고, 한역은 離害 · 眾生 · 恐怖로 선다. 한역 게송에 `ahiṃsaka`를 그대로 가리키는 낱말(不害)은 이 구에 없고 離害가 그 자리에 선다. 이 좌표의 眾生 한 글자 生이 확정술어 파일의 [정형구 행] 生(jāti)에 걸리나, 眾生의 일부이므로 적용하지 않는다. 붓다의 게송이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.9
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자 ‘해치지 않음’ 바라문이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 다시 길로 떠나갔다.
주 佛說此經已는 맺음 정형구(전권 813회). 所說의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜와 隨喜는 둘 다 따로 옮겼다. 復道而去: 復=다시(반복). 道는 「길」(수단 부사어)로 읽었으나, 사전 道 ① 뒤에 而去가 9회 오는 정형 쓰임이라 이 경 안에서 뜻이 더 밝혀지지 않는다. 道를 동사 「말하다」로 읽을 여지가 있어 `[불확실:다의어_판별]`을 남긴다. 팔리 191.10 `Evaṃ vutte`는 聞佛所說에 닿고, 191.11 `abhikkantaṃ, bho gotama…pe… abbhaññāsi`는 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못해 unaligned다. 191.12(`āyasmā ahiṃsakabhāradvājo arahataṃ ahosī`, 아라한이 됨)는 한역에 대응하는 문장이 없다. 한역은 환희·수희·떠남으로 끝나고 팔리는 귀의·출가의 정형이 접혀 있으며 아라한 보고가 붙는다 — 사실만 적고 판정하지 않는다. 이문: 害=虗【宋】【元】【明】 — 本文은 大正 害를 따른다. 婆羅門=바라문[구속].
니까야 대응 일부 SN 7.5:191.10
니까야 대응 미정렬 SN 7.5:191.11
니까야 대응 대응 없음 SN 7.5:191.12