（一一五四）
（1154）
주 한문 제목 칸에는 경 번호(一一五四)만 있고 경명이 없다. 팔리 sn7.4 제목은 경명(Bilaṅgikasuttaṃ)을 싣는다. 교감주 「S. 7. 1. 4. Bilaṅgika.」「[No. 100(77)]」은 다카쿠스 각주이지 한역 본문이 아니다(각주의 경명은 sn7.4 경명과 일치한다). 보조로 받은 sn7.1은 Dhanañjānīsuttaṃ(187)으로 경명이 달라 이 경의 대응으로 쓰지 않았다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 읽지 못했다(미대응).
니까야 대응 일부 SN 7.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역은 개경 정형구로 시작하나, 팔리 sn7.4 원문은 190.0(번호) 다음 곧바로 ekaṃ samayaṃ(190.1)으로 시작해 이 자리에 Evaṃ me sutaṃ이 없다(이 경 팔리 본문에서 확인된 없음). 如是는 「이와 같이」(사전 如是我聞 ① 1333회)로 옮겼고, 如의 비유 기능은 「같이」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.4:190.1
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
한때 부처님께서 사위국 동쪽 동산의 녹자모 강당에 머무셨고, 세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하셨다.
주 장소가 갈린다 — 한문은 舍衛國 東園 鹿子母講堂, 팔리 190.1은 rājagahe veḷuvane kalandakanivāpe(왕사성·죽림·다람쥐 먹이터). 一時는 ekaṃ samayaṃ과 같다. 後行 문장(世尊 晨朝 著衣持鉢 入舍衛城乞食)은 팔리 sn7.4에 대응이 없다(190.1에서 곧 190.2로 넘어간다). 한 문장 안에서 佛(부처님)과 世尊(세존)이 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(각각 확정역이 있어 한국어는 각각 고정). 舍衛(사위)는 정착어로 Sāvatthī의 음역이다. 이름의 뜻: 音義(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 義譯으로 「無物不有國」「聞物國」「聞者城」을 들고, 善見律을 인용해 「舍衛者人名也」(舍衛라는 사람이 먼저 그 땅에 살았고 왕이 그 땅을 좋아해 청해 머물게 하니 그 이름으로 국호를 삼았다)라 한다 — 인용일 뿐 확정역이 아니다. 음역계통: 전거 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어 당대) ⚠다른 부(DA)의 대역, 판정하지 않는다. 東園은 3분할 표에서 의역(팔리 후보 Pubbāarāma — 전거·3분할 표의 표기 그대로, ⚠다른 부 MA)이라 「동쪽 동산」으로 옮겼다. 鹿子母는 표에 없는 이름이다 — 한국 불교계 정착형 「녹자모」를 쓰고 한자 뜻은 「사슴 아들(鹿子)의 어머니」; 音義(慧琳 0780b05 〔立世阿毘曇論〕)는 「梵言蜜利伽羅 … 母跛羅娑駄此云堂 … 舊云磨伽羅母堂者訛略也」라 하나 글이 어지러워 판별을 접는다. 정착어냐 의역이냐는 정도평 님 몫. [불확실:고유명·표기_유형] 講堂은 「강당」 그대로.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.1
時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。
그때 사납게 욕하는 이, 바라두바차 바라문이 멀리서 세존을 보고, 거칠고 악하고 선하지 않은 말을 하며 성내어 욕하고 꾸짖고, 흙을 쥐어 부처님께 끼얹었다.
주 팔리 190.2~190.4는 바라문(bilaṅgikabhāradvājo)이 소식(같은 성의 바라문이 출가했다)을 듣고 성나 불쾌해 다가와 말없이 한쪽에 서는 장면이다 — 욕설·꾸짖음·흙 던짐이 팔리 산문에 없고, 흙(rajo)은 게송 직유(190.9)에만 나온다. 이름도 다르다: 한문 健罵婆羅豆婆遮(전거 Akkosaka-bhāradvāja) / 팔리 bilaṅgika-bhāradvāja. 婆羅豆婆遮는 3분할 표 보류 항(5자)이나 주석(cb:tt)이 Bhāradvāja이고 글자가 소리를 옮긴 꼴(婆-羅-豆-婆-遮)이라 음역 「바라두바차」로 보았고, 健罵는 뜻을 옮긴 것(罵=욕함, 健=사나움)이라 의역 「사납게 욕하는 이」로 옮겼다(이름 앞 수식으로 「이」를 붙여 뒤 음역과 갈랐다). 한 이름 안에 소리와 뜻이 섞인다. [불확실:고유명·표기_유형] 佛/世尊이 한 문장 안에서 번갈아 나온다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 見은 정형구 행(dassana, 「뵙다」)과 달리 여기서는 단순 지각동사 「보다」다 [불확실:다의어_판별]. 麁惡不善語는 「거칠고 악하고 선하지 않은 말」로 풀어 세 한자를 각각 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.3
時，有逆風，還吹其土，反自坌身。
그때 맞바람이 그 흙을 도로 불어, 도리어 자기 몸에 흙을 끼얹었다.
주 팔리 산문에는 맞바람·흙이 되돌아오는 서사가 없다 — 같은 장면은 게송 직유 sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto(190.9)로만 나온다. 有逆風은 앵커의 권고대로 새 주어를 세우는 존재 서술을 「맞바람이」 주어로 흡수했다. 反自坌身의 반사 주어는 바라문이며, 彼(부처님)에게 던진 것과 對照되는 자리라 自를 「자기」로 살렸다. 坌은 음의(慧琳 0824c01)에 「坌謂塵也」라 하여 「흙을 끼얹다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.4:190.4
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 190.5는 세존이 바라문의 마음속 생각을 마음으로 알고서(cetasā cetoparivitakkamaññāya) 게송으로 말씀하셨다고 하나, 한문에는 마음 읽는 절이 없다. 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 두었다(앵커 即 [즉시]). 偈=게송.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.5
「若人無瞋恨，罵辱以加者，
「사람이 성냄과 원한이 없는데 욕과 모욕을 가하면,
주 若…者가 구 앞뒤에 걸려 있어 가정 어미 「-면」으로 옮기고 者는 그 어미로 흡수했다(만약 따위 부사는 붙이지 않음). 罵辱以加의 以는 목적어 앞세움(加以罵辱)으로 보아 흡수했다. 가하는 이와 당하는 이가 한문에 표지되어 있지 않다 — 성냄이 없는 사람이 곧 욕먹는 이라고 읽었다. 대안 독법: 者를 명사화로 보아 「…욕과 모욕을 가하는 이는, (그가) 청정하여…」 [불확실:격·태·구문]. 無瞋恨↔appaduṭṭha는 어휘 결이 조금 다르다(duṭṭha는 성남·해침). 瞋·恨은 각각 「성냄」「원한」(사전 恨 ③ 瞋恚心懷恨).
니까야 대응 같음 SN 7.4:190.6
清淨無結垢，彼惡還歸己，
청정하여 맺음과 때가 없으니, 저 악이 도로 자기에게 돌아간다,
주 팔리 190.7 suddhassa posassa anaṅgaṇassa ↔ 清淨無結垢: 結(맺음·묶임)에 해당하는 말이 팔리 anaṅgaṇa에 없고, posa(사람)는 한문에 따로 없다. 190.8 tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ ↔ 彼惡還歸己: 팔리의 bāla(어리석은 이)가 한문에 없고 한문은 반사 己로 받는다. 清淨은 형용사 suddha 자리로, 전거표의 清淨↔Sobhavatī(⚠다른 부 DA의 도시명)는 동형이의라 적용하지 않았다. 彼惡의 彼는 앞 구의 가하는 이를 가리키는 것으로 읽어 「저 악」으로 두었다. 還=「도로」.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.7~190.8
猶如土坌彼，逆風還自污。」
마치 흙을 그에게 끼얹으면, 맞바람이 도로 자기를 더럽히는 것과 같다.」
주 팔리 sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto(고운 먼지가 맞바람 쪽으로 던져진 것처럼) ↔ 猶如土坌彼，逆風還自污: sukhuma(고운)에 해당하는 글자가 한문에 없고, 팔리의 과거분사 khitto는 한문에서 土坌彼와 逆風還自污 두 절로 풀려 결과(自污)가 명시된다. 猶如는 「마치 … 같다」 하나로 옮겼다(如 중복 없음). 自는 彼↔自 대조가 실재해 「자기」로 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.9
時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
그때 저 바라문이 부처님께 아뢰어 말하였다: 「허물을 뉘우칩니다! 고따마시여! 어리석은 이처럼, 미련한 이처럼, 선하지 못하고 분별하지 못하여, 어찌하여 고따마시여의 면전에서 거칠고 악하고 선하지 않은 말을 하고 성내어 욕하고 꾸짖었습니까?」
주 팔리 190.10 Evaṃ vutte … etadavoca는 말문을 여는 틀로 한문 白佛言과 맞지만, 말 내용이 갈린다 — 팔리 190.11은 abhikkantaṃ, bho gotama(훌륭하십니다)로 시작하는 귀의의 찬탄이고 한문은 자기 허물을 뉘우치는 말(悔過)이다. 팔리는 190.11에서 …pe…로 접혀 있어 안쪽은 읽지 못했다 — 보이는 머리만으로 어긋남을 매겼다. 悔過는 「허물을 뉘우칩니다」로 옮겼다(사전 悔過 ① 발화 첫머리 5/30) [불확실:술어·낱말_선택]. 如愚如癡의 如 둘은 「~처럼」으로 옮기고, 愚(어리석은 이)와 癡(미련한 이; 음의 慧琳 0326c19 「癡騃也」)를 갈라 두 글자를 각각 살렸다. 辯은 聖本이 辨으로 읽는다(저본 이문); 저본 辯을 따르되 「분별」로 옮기면 두 글자 어느 쪽이든 뜻이 같다 [불확실:저본_이문·자형]. 不善은 앞 구의 麁惡不善語와 같은 한자이나 여기서는 사람의 상태를 가리켜 「선하지 못하고」로 두었다. 호칭 瞿曇은 확정역 「고따마」에 호격 「시여」를 붙였다. 화자가 부처님께 말하므로 합쇼체로 통일했다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.10~190.11
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
그때 바라문이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 다시 길을 따라 떠났다.
주 팔리 sn7.4는 이 자리(190.12)에서 존자 바라드와자가 아라한 중의 한 사람이 되었다(aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosi)로 맺는다 — 출가·성취로 끝나고, 한문은 기뻐하며 떠나는 것으로 끝난다. 190.11이 …pe…로 접혀 안쪽은 읽지 못했다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 두 글자를 각각 살렸다. 聞佛所說의 所는 앵커의 권고대로 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 復道而去는 뜻이 갈린다 — 「다시 길을 따라(나서) 떠났다」로 두었으나 復를 「돌아가다」로 읽어 「(온) 길로 돌아 떠났다」로 읽을 수도 있고, 道가 다른 글자의 잘못일 가능성도 있다(사전 道 뒤: 而去 9회, 근거로 정하기엔 모자란다) [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.12