（一一五一）
(1151)
주 저본 제목 칸은 경 번호 「一一五一」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 증언은 경 이름(3. Asurindakasuttaṃ)을 담으므로 일부로 매겼다. 교감주 「S. 7. 1. 3. Asurinda. [No. 100(74)]」는 다카쿠스 각주로, 상윳따 7·품 1·경 3을 가리키며 팔리 증언 sn7.3과 같은 번호다. 투입물 머리글은 大正 1151과 1144를 섞어 쓴다(저본 제목 숫자는 一一五一). 산스크리트 투입물은 없어 모든 좌표의 SF 항은 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn7.1(Dhanañjānī)은 이 경의 장면(젊은 아수라의 욕설과 뉘우침)과 닿지 않아 대응 줄에 올리지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 7.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 증언 sn7.3은 경 번호(189.0) 바로 뒤 189.1이 곧장 「Ekaṃ samayaṃ…」로 시작해 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 줄이 없다(없음확인). 보조 증언 sn7.1/187.1에는 그 줄이 있으나 상윳따 첫 경의 개경 정형구이며 이 경의 짝이 아니다. 정형구 파일상 이 한역 전권 1332경이 쓰는 개경 정형구다. 앵커의 如(비유·가정)는 정형구 안의 「이와 같이」로 읽고 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.3:189.1
一時，佛住舍衛國。
한때 부처님께서 사위국에 머무셨다.
주 一時↔ekaṃ samayaṃ, 佛住↔bhagavā viharati는 같은 자리에서 같은 말이나 곳이 엇갈린다: 한역은 舍衛國, 팔리 증언은 왕사성(rājagahe)의 죽림(veḷuvane)·칼란다까니와빠(kalandakanivāpe)이다. 한역에는 정원 이름이 없다. 정착어 舍衛(사위)는 소리를 옮긴 이름이다. 뜻은 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 — 범어가 와전된 것이라 하며 풀이로 「無物不有國」「聞者城」「聞物國」을 들고, 善見律을 끌어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 났다고 한다. 전거 파일: 舍衛 ↔ 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 형이 서고 서로 다르므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(전거 주의 ⚠다른 부(DA)의 대역). 佛은 확정역 「부처님」. 住는 존재 아닌 동사로 「머무셨다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.1
時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。
그때 한 젊은 아수라가 와서 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님 면전에서 거칠고 악하고 선하지 않은 말로 성내어 욕하고 꾸짖었다.
주 팔리 189.4 「asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati」 ↔ 麁惡不善語, 瞋罵呵責. 來詣佛所 ↔ 189.3 「yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā」. 瞋 ↔ 189.3 「kupito」(성냄)에 닿는다. 한역에는 팔리 189.2(바라문이 소식을 들음)와 189.3 앞부분(바라드와자 씨족의 바라문이 출가했다는 소식에 성남)이 없다. 신분이 갈린다: 한역 年少阿修羅 / 팔리 asurindakabhāradvājo brāhmaṇo(바라문). 이름 앞머리 asurinda-와 阿修羅(asura)가 겹치는 것은 관찰일 뿐 판정하지 않는다. 阿修羅는 음역으로 한자 독음 「아수라」(전거 팔리 Asura / 당대 범어 asura — 계통 갈림 없음). 年少=「젊은」, 팔리에는 나이 표지가 없다. 有는 인물 도입이라 「한 …가」로 흡수했다. 佛所의 所는 앵커가 피동·명사화로 분류했으나 이 자리는 처소 명사(부처님 계신 곳)로 읽었다(저본 우선). 於는 조사로 흡수. 麁는 粗의 이체(거칠다). 不善=「선하지 않은」(사전 不善 ① 잡 296회, 이 경 0306c29.1·0307a06.1에도 같은 번역). 呵責·瞋罵는 사전 呵責 ① 34회 참조.
니까야 대응 일부 SN 7.3:189.2~189.4
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하시어 말씀하셨다:
주 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0.3·0.4에서는 「佛」, 여기서는 「世尊」으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리는 bhagavā로 일관한다. 확정역이 「부처님」「세존」으로 각각 서 있어 문자열은 따로 고정했다. 이 한역은 곧바로 게송으로 들어가며, 팔리 189.5~189.7(세존의 침묵, 바라문의 「jitosi, samaṇa」 외침)에 해당하는 한역 문장은 없다. 팔리에도 게송을 여는 말줄은 따로 없어 이 좌표의 자리를 189.8 앞으로 짚었다. 即은 앵커 [즉시]대로 「곧」, 偈는 「게송」(사전 偈 ① 잡 1037회).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.3:189.7~189.8
「不怒勝瞋恚，不善以善伏，
「화내지 않음이 성냄을 이기고, 선하지 않음을 선함으로써 굴복시키고,
주 이 좌표부터 0307a05.1까지 한역 게송 8행과 팔리 189.8~189.15(세존의 대답 게송 4쌍)는 같은 자리에서 다른 말을 한다 — 엇갈림. 투입된 팔리 증언 안에 한역 행들에 닿는 줄은 없다(주제만 가까운 줄: 189.11 「kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ」). 이 꼴의 짝 게송이 다른 경에 있을 가능성은 투입물 밖이라 대조하지 않았다(작가 기억에 Dhp 222~223 꼴과 비슷하나 미확인). 구문: 不怒勝瞋恚는 「不怒가 주어」로 읽었으나 「화내지 않음으로써」(수단)로도 읽힐 수 있고, 不善以善伏은 앞에 놓인 不善이 목적어인지 피동의 주어인지 양독이다(둘째 행에서 주어가 생략됨). 怒는 「화내다」, 瞋恚는 의역 「성냄」(慧琳 0803c16: 「恚=憎」)으로 문자열을 갈랐다. 전거 팔리 후보 Byāpāda는 비고에만 두며 이 경 팔리 증언에는 그 낱말이 없다. 不善=선하지 않음, 以는 「-로써」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
惠施伏慳貪，真言壞妄語。
베풂은 인색과 탐욕을 굴복시키고, 참된 말은 거짓말을 무너뜨린다.
주 앞 행과 같은 사안(엇갈림, 투입 팔리 증언에 닿는 줄 없음). 真言: 전거 파일은 당대 범어 후보 mantra를 싣고, 사전 真言 ⑥(丁福保 1922)은 밀교의 진언 풀이이나 후대 눈이라 아함 문맥에 맞지 않아 버렸다. 妄語와 짝을 이루는 행이므로 「참된 말」로 옮겼다(사전 真言 ① 잡아함 이 경 1회뿐, 다른 용례 없음 — 근거가 얇아 불확실로 신고). 惠施: 慧琳 0431c19 「分人以財謂之惠」·0440b11 「惠=賜」에 따라 「베풂」. 慳貪=「인색과 탐욕」, 妄語=「거짓말」, 壞=「무너뜨리다」, 伏=「굴복시키다」(앞 행과 같은 번역).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
不罵亦不虐，常住賢聖心，
욕하지 않고 학대하지도 않으며, 늘 현성의 마음에 머물러,
주 앞 행과 같은 사안(엇갈림). 亦는 앵커대로 뜻이 따로 실리지 않은 병렬이라 「-지도」로 흡수했다. 賢聖은 한국 불교계 정착어 「현성」으로 두고, 賢聖心은 「현성의 마음」(관형)으로 읽었다. 常住는 사전 常住 ⑥의 교리 풀이가 아니라 동사 「늘 머물러」로 읽었다(사전 常住 ① 잡 25회). 虐=「학대하다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
惡人住瞋恨，不動如山石。
악한 사람은 성냄과 원한에 머물러, 산의 돌처럼 움직이지 않는다.
주 앞 행과 같은 사안(엇갈림). 이문: 山石을 石山으로 적은 판본이 있으나(宋·元·明) 순서만 다르고 뜻은 같아 대정 저본대로 옮긴다. 不動의 주어는 惡人으로 읽었다(성냄에 머물러 돌같이 굳음). 사전 惡人 ③ sa1101/0291c21.1 「若與惡人俱，剛彊猶山石」이 같은 그림을 쓴다. 如는 비유로 「-처럼」. 瞋恨=「성냄과 원한」(사전 恨 ① 잡 31회).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
起瞋恚能持，勝制狂馬車，
일어난 성냄을 붙들 수 있음은 미친 말 수레를 제어함보다 낫다,
주 앞 행과 같은 사안(엇갈림). 勝制狂馬車의 勝을 비교의 「낫다」로 읽었다(첫 행 勝의 「이기다」와 다르다). 이 한역과 같은 행이 사전 能持 ③ sa1100/0291b18.1·sa1102/0292a28.1에서는 「如制逸馬車」(「~같다」)로 나오므로 勝을 「이기며 제어한다」로 읽는 길도 남아 불확실로 신고한다. 能은 앵커대로 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지며, 持는 「붙들다」로 옮겼다. 狂=「미친」, 馬車=「말 수레」(순서 이문 車馬: 宋·元·明, 뜻 같음). 전거 파일은 馬車에 당대 범어 후보 rtha(수레)를 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
我說善御士，非彼攝繩者。」
나는 잘 모는 사람이라 말하니, 저 줄을 잡는 이가 아니다.」
주 앞 행과 같은 사안(엇갈림). 이문: 繩을 乘으로 적은 판본이 있다(聖). 乘이면 「수레를 잡는 이」가 되어 뜻이 갈리나 대정 저본 繩이 이기므로 저본대로 「줄」로 옮기고 신고한다. 繩은 맥락상 말 수레의 고삐로 보이나 직역층은 「줄」에 둔다. 御=「(수레를) 몰다」, 善御士=「잘 모는 사람」, 者는 앵커대로 「-는 이」, 彼는 지시 관형사 「저」.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.3:189.8~189.15
時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」
그때 젊은 아수라가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「고따마여! 저는 지금 허물을 뉘우칩니다. 어리석은 이 같고 미련한 이 같아, 선하지 않음을 분별하지 못하고 고따마 면전에서 꾸짖고 욕하며 헐뜯고 모욕하였습니다.」
주 白佛言 ↔ 189.16 「etadavoca」, 瞿曇 ↔ 189.17 「bho gotama」는 닿는다. 그러나 뉘우침의 말 전체는 팔리 쪽에서 189.17의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 瞿曇은 확정 술어 「고따마」. 전거 파일: 瞿曇 ↔ 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama — 두 형이 서고 다르므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(전거 주의 ⚠다른 부(DA)의 대역). 이문: 辯을 辨으로 적은 판본이 있다(聖). 不辯不善을 「선하지 않음을 분별하지 못하고」로 읽었으며, 辯을 변론의 辯 그대로 보면 끊는 법이 달라질 수 있어 불확실로 신고한다. 如愚如癡: 如는 비유(「-같이」), 癡는 慧琳 0326c19 「癡騃也…頑也…不慧也」에 따라 「미련한」으로 愚와 갈랐다. 悔過=「허물을 뉘우치다」(참회와 문자열을 갈랐다). 訶罵·毀辱은 慧琳 0577a11 「訶=毀」「罵=惡言相辱」에 따라 「꾸짖고 욕하며 헐뜯고 모욕하였습니다」. 於는 조사로 흡수. 화자가 윗사람에게 하는 말이라 합쇼체와 「저」로 통일했다. 時=「그때」, 年少=「젊은」(0.4와 같음).
니까야 대응 일부 SN 7.3:189.16
니까야 대응 미정렬 SN 7.3:189.17
如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
이와 같이 참회하고 나서, 그때 아수라는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 이 줄은 팔리 189.17의 「…pe…」(abhikkantaṃ, bho gotama…abbhaññāsi) 접힌 구간에 걸리므로 미대응이다. 팔리 189.18 「Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī」(바라드와자가 아라한 중 한 분이 되었다)에 해당하는 말은 이 한역에 없다. 한역은 「歡喜隨喜，作禮而去」의 닫는 정형구로 끝난다(사전 歡喜 ① 잡 1340회, 作禮 ③ sa1016/0267b03.1 같은 꼴). 如是=「이와 같이」(앵커 如: 비유), 懺悔=정착어 「참회」(慧琳 0408b02 「自陳過也」). 已=「-고 나서」. 所說은 앵커대로 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜=「기뻐하고」, 隨喜=「따라 기뻐하며」, 作禮=「예를 올리고」, 而는 흡수. 阿修羅는 0.4와 같은 「아수라」(여기엔 年少가 없다).
니까야 대응 미정렬 SN 7.3:189.17