（一一四六）
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주 한역 제목 자리는 번호뿐이고 팔리는 경 이름(Puggalasutta)을 단다 — 일부. 보조 증언 sn3.3(Jarāmaraṇa)은 내용상 이 경과 대응하지 않는다(늙음·죽음 문답). 다카쿠스 각주 「S. 3. 3. 1. Puggala」는 PTS 식 상윳따 3·품 3·경 1을 가리키는 것으로 읽히며, 그 경 이름이 Puggala이므로 본 후보 sn3.21과 같은 경이다. 「conflict」는 번호 체계 차이에서 생긴 것으로 보이며, sn3.3 번호 그대로 옮긴 데 대한 이의를 신고한다(판정은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 SN 3.21:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」으로 접어 두어 개경 정형구가 따로 없다. 접힌 자리이므로 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리는 사왓티만 남기고 나머지를 접었다 — 일부. 舍衛는 정착어 「사위」로 쓴다: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거 표) — 두 계통이 확인된다. 이름의 뜻은 慧琳 음의 0367c24가 「聞者城(들은 이의 성)」「聞物國」, 또 舍衛라는 사람 이름에서 왔다는 설을 전한다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다 — 뜻: 祇(기타 태자, 慧琳 0368a03 「誓多, 此譯為勝」)의 숲(樹)과, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 慧琳 0368a05 「亦義譯也」)의 동산(園). 給孤獨은 §⑤상 의역이나 복합 정착어로 처리했고, 3분할 표가 「보류」로 둔 자리라 유형 판별을 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.1
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？
그때 바사닉왕이 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다. "어떻습니까?
주 波斯匿王은 음역 「바사닉왕」(팔리 Pasenadi, 전거 표). 慧琳 0474c01은 「勝軍王」으로 뜻을 전한다. 팔리는 abhivādetvā(인사하고) 뒤 왕이 묻지 않고 세존이 먼저 말한다(132.4) — 한역은 왕이 여쭙는 말(白佛言 云何)을 둔다. 팔리의 kosalo(꼬살라의)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.2~132.3
世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」
세존이시여, 바라문이 죽으면 다시 자기 성씨인 바라문 집안에 태어나고, 찰리·비사·수타라 집안도 그러합니까?"
주 왕의 이 물음은 팔리에 없음확인 — 팔리는 그 자리(132.4)에서 세존이 곧바로 말을 시작한다. 구문: 「為…耶」를 의문 틀로 읽었다. 「剎利、鞞舍、首陀羅家」를 ① 각 성(姓)도 제 집안에 다시 나느냐(병렬)로 읽었고, ② 바라문이 죽어 자기 바라문 집안에 나느냐, 찰리·비사·수타라 집안에 나느냐(선택 의문)로도 끊을 수 있다. 「그러합니까」는 ①의 생략 술어를 드러낸 것이다. 鞞舍는 음역 「비사」(팔리 Vessa, 전거 표; 慧琳 0777b07 「正言吠舍, 此云坐(賈)」). 剎利=찰리·首陀羅=수타라는 확정역. 四姓의 세 번째에 居士 대신 음역 鞞舍를 썼으므로 번안은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.4
佛言：「大王！何得如是？
부처님께서 말씀하셨다. "대왕이여, 어찌 그러할 수 있겠는가?
주 팔리 132.4는 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」까지만 있고, 물음을 물리치는 「何得如是」에 해당하는 말이 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.4
大王當知，有四種人。
대왕은 알라. 네 부류의 사람이 있다.
주 當知의 當은 명령 어미로 흡수했다. 팔리는 「세상에 실재하고 발견된다(santo saṃvijjamānā lokasmiṃ)」를 더 말한다 — 한역은 「있다」 하나다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.5
有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
어떤 한 부류의 사람은 어둠에서 어둠으로 들어가고, 어떤 한 부류의 사람은 어둠에서 밝음으로 들어가며, 어떤 한 부류의 사람은 밝음에서 어둠으로 들어가고, 어떤 한 부류의 사람은 밝음에서 밝음으로 들어간다.
주 팔리 복합어 tamotamaparāyano(어둠에 있으며 어둠을 목적지로 하는 이) 넷이 한역에서는 「從A入B」 동사구 넷으로 풀렸다. 넷의 차례는 같다. 冥=어둠, 明=밝음으로 고정한다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.7
謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之家，亦復為人下賤作使，是名為冥。
이른바 어떤 사람이 비천한 성씨의 집안에 태어나니, 전다라 집안, 고기 잡고 사냥하는 집안, 대나무를 다루는 집안, 수레 만드는 집안과 그 밖의 갖가지 낮고 천한 기술과 생업의 집안에 태어나, 가난하고 목숨이 짧으며 몸이 여위고 초췌한데, 다시 비천한 집안의 일을 닦아 행하고, 또 남에게 낮고 천하게 부림을 받으니, 이것을 어둠이라 한다.
주 若는 여기서 가정이 아니라 나열(「…이니」)로 흡수했다. 旃陀羅는 음역 「전다라」 — 팔리 Caṇḍāla / 근대 비정 Caṁḍāla(전거 표; 大正 대역주 Caṇḍāla). 慧琳 0469a05 「此云險惡人也, 即屠兒膾子等」. 팔리 다섯 집안(caṇḍāla·vena·nesāda·rathakāra·pukkusa) 가운데 한역은 넷(전다라·魚獵=nesāda?·竹作=vena?·車師=rathakāra)을 들고 pukkusa는 없다 — 魚獵·竹作의 대응은 추정이다. 팔리의 추한 용모·병·장애 목록과 의식주를 얻지 못함은 한역에서 「貧窮短命, 形體憔悴」로 줄었다 — 일부. 이문: 短은 三本 「活」, 憔悴는 三本 「顦顇」, 修行卑賤之家의 家는 三本 「業」. 大正 「家」로는 「집안을 닦아 행한다」가 서지 않아 「집안의 일」로 읽었다 — 三本 「業」이면 「비천한 업을 닦아 행하고」가 된다. 「亦復為人下賤作使」의 為人은 「남에게(남을 위해)」로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.9~132.10
處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨中。
이 어둠 속에 있으면서 다시 몸의 악행을 행하고, 입의 악행을 행하고, 뜻의 악행을 행하니, 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 나쁜 갈래에 태어나 니리 속에 떨어질 것이다.
주 泥梨는 음역 「니리」(三本 泥犁; 丁福保 「Niraya, 譯作地獄」). 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 넷이 한역은 「惡趣」와 「泥梨」 둘이다. 팔리는 행위를 「행하고 → 행하고 나서」로 두 번 되풀이하는데 한역은 한 번이다 — 일부. 이 경은 같은 곳을 산문에서 泥梨, 게송 0305a25.1에서 地獄으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.11~132.12
猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。
마치 어떤 사람이 캄캄한 데서 캄캄한 데로 들어가고, 뒷간에서 뒷간으로 들어가며, 피로 피를 씻고, 악을 버리고 악을 받는 것과 같으니, 어둠에서 어둠으로 들어가는 이도 이와 같다.
주 팔리 비유는 셋: andhakārā andhakāraṃ(闇→闇), tamā tamaṃ, lohitamalā lohitamalaṃ(피의 때에서 피의 때로). 한역은 闇·廁·以血洗血·捨惡受惡 넷이다 — 「廁」「捨惡受惡」은 팔리에 없고, 팔리 tamā tamaṃ은 한역에 따로 서지 않는다. 闇과 冥을 가르려고 闇=「캄캄한 데」, 冥=「어둠」으로 옮겼다. 같은 비유 묶음이 sa270(0072a15)에 있다(사전 以血洗血 ③). 팔리 132.14 「이 사람을 그와 같다고 나는 말한다」가 한역 「亦復如是」에 해당한다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.13~132.14
謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。
이른바 어떤 세상 사람이 비천한 성씨의 집안에 태어나고, 내지 남을 위해 여러 비루한 일을 하니, 이것을 어둠이라 한다.
주 乃至로 한역이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두었다. 팔리는 132.9~132.10을 전문으로 되풀이한다. 「作諸鄙業」은 0304c06.1의 「為人下賤作使」와 문자가 다르다(접은 뒤 끝 구절을 달리 적음).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.17~132.18
然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。
그런데 그 사람은 이 어둠 속에서 몸의 선행을 행하고, 입의 선행을 행하고, 뜻의 선행을 행하니, 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 갈래에 태어나 하늘에 변화하여 태어남을 받는다.
주 팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳, 천상 세계) ↔ 한역 「善趣」+「受天化生」 — 「化生(변화로 태어남)」은 팔리에 없다. 행위 반복 구조는 0304c09.1과 같은 차이.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.19~132.20
譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。
비유하면 어떤 사람이 평상에 오르고 말에 걸터앉으며, 말에서 코끼리로 오르는 것과 같으니, 어둠에서 밝음으로 들어가는 것도 이와 같다.
주 팔리 사다리는 땅→평상→말 등→코끼리 어깨→누각 다섯 단이고, 한역은 평상→말→코끼리 세 단이다(땅·누각 없음). 차례의 방향은 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.21~132.22
謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。
이른바 어떤 세상 사람이 부유하고 즐거운 집안에 태어나니, 찰리의 큰 성씨, 바라문의 큰 성씨 집안, 장자의 큰 성씨 집안과 그 밖의 갖가지 부유하고 즐거운 집안에 태어나, 돈과 재물, 노비와 품꾼이 많고, 벗을 널리 모으며, 단정한 몸을 받고, 총명하고 영리하니, 이것을 밝음이라 한다.
주 팔리 khattiya·brāhmaṇa·gahapati-mahāsāla(큰 재산가) ↔ 한역 「大姓」. 장자=확정역(gahapati) — 전거 표상 팔리 gahapati / 당대 범어 gṛhapati 두 계통. 「廣集知識(벗을 널리 모음)」은 팔리에 없고, 팔리의 금은·재물 목록과 의식주를 얻음은 한역에서 「多諸錢財, 奴婢、客使」로 바뀌었다. 팔리 abhirūpo dassanīyo pāsādiko ↔ 「受身端正」. 「聰明黠慧」는 팔리에 없다. 聰明은 3분할 표상 의역 — 「총명하고」로 뜻을 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.25~132.26
於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。
이 밝음 속에서 몸의 악행을 행하고, 입의 악행을 행하고, 뜻의 악행을 행하니, 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 나쁜 갈래에 태어나 니리 속에 떨어진다.
주 0304c09.1과 같은 차이. 이문: 泥梨 三本 泥犁.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.27~132.28
譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
비유하면 어떤 사람이 높은 누각에서 내려와 큰 코끼리를 타고, 코끼리에서 내려 말을 타고, 말에서 내려 가마를 타고, 가마에서 내려 평상에 앉고, 평상에서 내려 땅에 떨어지고, 땅에서 구덩이에 떨어지는 것과 같으니, 밝음에서 어둠으로 들어가는 이도 이와 같다.
주 팔리 내림 사다리는 누각→코끼리→말→평상→땅→어둠 속. 한역은 「가마(輿)」를 하나 더 두고, 끝을 「구덩이(坑)」로 맺는다(팔리는 andhakāraṃ paviseyya, 어둠 속으로 들어감). 팔리는 이 단락을 132.31 「이렇게 … 밝음에서 어둠으로 가는 이가 된다」로 맺지만, 한역에는 이 경우만 「是名…」 맺음 문장이 없다 — 132.31 없음확인.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.29~132.30
謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。
이른바 어떤 세상 사람이 부유하고 즐거운 집안에 태어나고, 내지 모습이 단정하고 엄숙하니, 이것을 밝음이라 한다.
주 乃至로 한역이 접은 자리 — 접힌 대로 두었다. 끝 구절 「形相端嚴」은 0304c20.2의 「受身端正」과 문자가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.33~132.34
於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。
이 밝음 속에서 몸의 선행을 행하고, 입의 선행을 행하고, 뜻의 선행을 행하니, 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 갈래에 태어나 하늘에 변화하여 태어남을 받는다.
주 0304c16.1과 같은 차이.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.35~132.36
譬如有人從樓觀至樓觀。
비유하면 어떤 사람이 누각에서 누각으로 가는 것과 같다.
주 팔리는 평상→평상, 말 등→말 등, 코끼리 어깨→코끼리 어깨, 누각→누각 차례로 오르는데, 한역은 누각에서 시작해 0305a04.1의 평상으로 내려가는 역순이다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.37
如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。
이와 같이 내지 평상에서 평상으로 가니, 밝음에서 밝음으로 들어가는 이도 이와 같다.
주 乃至로 한역이 중간(코끼리·말 단계로 추정)을 접었다 — 접힌 대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.37~132.38
是名有人從明入明。」
이것을 밝음에서 밝음으로 들어가는 사람이라 한다."
주 팔리는 이어서 132.40 「대왕이여, 이들이 세상에 실재하는 네 부류의 사람이다」로 총결하나 한역에는 없다 — 132.40 없음확인.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.39
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 「Idamavoca…pe…」로 접혀 게송 도입부를 읽을 수 없다 — 미대응. 이 경은 산문에서 佛, 여기서 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(부처님/세존 확정역대로 옮김).
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.41
「貧窮困苦者，不信增瞋恨，
"가난하고 곤궁하여 괴로운 이가 / 믿지 않고 성냄과 원한을 키우며,
주 팔리 daliddo(가난한) assaddho(믿음 없는) maccharī(인색한) ↔ 한역 貧窮困苦·不信·增瞋恨. 인색은 한역 다음 행(慳貪)으로 옮겨 가고, 「성냄과 원한」은 팔리 이 행에 없다. 팔리 호격 rāja는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.42
慳貪惡邪想，癡惑不恭敬。
인색하고 탐하며 나쁘고 삿된 생각을 품고 / 어리석음과 미혹으로 공경하지 않는다.
주 팔리 kadariyo pāpasaṅkappo micchādiṭṭhi anādaro ↔ 慳貪·惡邪想·癡惑·不恭敬 — 대체로 짝지어지나 micchādiṭṭhi(삿된 견해)가 한역에서 「邪想」에 섞였다. 癡惑은 3분할 표상 의역 — 「어리석음과 미혹」으로 뜻을 살렸다(표의 팔리 후보 Vanan은 이 자리와 맞지 않는다).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.43
見沙門道士，持戒多聞者，
사문과 도를 닦는 이로서 / 계를 지니고 많이 들은 이를 보고는
주 沙門은 음역 「사문」 — 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa 두 계통(전거 표). 팔리 brāhmaṇe 자리에 한역은 「道士」를 쓴다 — 중국 사회의 수행자 칭호를 갈아 끼운 것으로 보여 번안으로 신고한다(원 개념 brāhmaṇa). 뜻으로 「도를 닦는 이」라 옮겼다. 같은 자리를 뒤 세 게송은 「梵志」로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「持戒多聞者」는 팔리에 없고 팔리 aññe vāpi vanibbake(다른 걸식자들)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.44
毀呰而不譽，障他施及受。
헐뜯고 기리지 않으며 / 남이 베풀고 받는 것을 가로막는다.
주 팔리 akkosati paribhāsati(욕하고 꾸짖는다) ↔ 毀呰. 팔리 dadamānaṃ nivāreti(베푸는 이를 막는다) ↔ 障他施及受. 팔리 natthiko hoti rosako(허무론자, 성내는 자)는 한역에 없다. 이문: 呰 明本 訾, 譽 聖本 與 — 聖本이면 「헐뜯고 주지 않으며」. 他는 「남」으로 세웠다(자기와 남의 대조가 아니라 대상 표시이나, 한국어에서 생략하면 대상이 사라진다).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.45~132.46
如斯等士夫，從此至他世，
이러한 사내들은 / 이 세상에서 다른 세상에 이르러
주 팔리 tādiso puriso … mīyamāno(죽을 때) ↔ 한역 「從此至他世」. 팔리 호격 rāja·janādhipa는 한역에 없다. 士夫는 「사내」로 옮긴다(이 경 안에서 통일).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.47
當墮泥梨中，從冥入於冥。
니리 속에 떨어지리니 / 어둠에서 어둠으로 들어간다.
주 팔리 nirayaṃ ghoraṃ(무서운 지옥) — 「무서운」은 한역에 없다. 이문: 泥梨 三本 泥犁.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.48
若有貧窮人，信心少瞋恨，
가난한 사람이라도 / 믿는 마음이 있고 성냄과 원한이 적으며,
주 若有는 양보 어미 「-라도」로 흡수했다. 팔리 saddho amaccharī(믿음 있고 인색하지 않은) ↔ 한역 信心·少瞋恨 — 「인색하지 않음」은 다음 행(離慳垢)으로 간다. 이문: 恨 聖本 恚.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.49
常生慚愧心，惠施離慳垢。
늘 부끄러워하는 마음을 내고 / 은혜로이 베풀어 인색의 때를 여의며,
주 팔리 dadāti seṭṭhasaṅkappo abyaggamanaso(베풀고, 생각이 훌륭하고, 마음이 흐트러지지 않는다) ↔ 한역 慚愧心·惠施·離慳垢. 「慚愧」는 팔리에 없다. 이문: 垢 聖本 妬(시기).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.50
見沙門梵志，持戒多聞者，
사문과 범에 뜻을 둔 이로서 / 계를 지니고 많이 들은 이를 보면
주 梵志는 3분할 표상 의역(팔리 Brāhmaṇa) — 음독 「범지」를 피해 「범에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 梵 자체는 소리(brahma)를 옮긴 글자이고 志가 뜻이라 음·의 혼합이다 — 유형 판별을 남긴다. 丁福保 「志求梵天之法者云梵志」(후대 · 가장 가벼움). 산문의 婆羅門(확정 「바라문」)·게송 a09의 道士와 같은 자리에 다른 한자를 쓴다. 팔리 aññe vāpi vanibbake는 한역에 없고 「持戒多聞者」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.51
謙虛而問訊，隨宜善供給。
겸손하게 안부를 묻고 / 마땅한 대로 잘 공양하여 대어 준다.
주 팔리 uṭṭhāya abhivādeti(일어나 인사한다), samacariyāya sikkhati(바른 행을 배운다) ↔ 한역 謙虛問訊·隨宜善供給. 뒷구는 서로 다른 것을 말한다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.52
勸人令施與，歎施及受者，
남에게 권해 베풀게 하고 / 베풂과 받는 이를 찬탄하니,
주 팔리 dadamānaṃ na vāreti(베푸는 이를 막지 않는다) 자리에서 한역은 「남에게 권해 베풀게 한다」를 말한다 — 엇갈림. 「歎施及受者」는 「베풂과 받는 이」 또는 「베푸는 이와 받는 이」(施=施者)로 끊을 수 있다. 0305a10.1 「施及受」와 짝.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.21:132.53
善趣上生天，從冥而入明，
좋은 갈래 위로 하늘에 태어나니 / 어둠에서 밝음으로 들어간다.
주 팔리 upeti tidivaṃ ṭhānaṃ(삼십 신의 하늘 자리에 간다) ↔ 한역 善趣上生天. 이문: 生天 明本 天生.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.55
有富樂士夫，不信多瞋恨。
부유하고 즐거운 사내가 / 믿지 않고 성냄과 원한이 많으며,
주 有는 주어화해 흡수했다. 팔리 aḍḍho(부유한) assaddho maccharī ↔ 富樂·不信·多瞋恨. 「인색」은 다음 행(慳貪)으로 간다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.56
慳貪疾惡想，邪惑不恭敬，
인색하고 탐하며 시기하고 나쁜 생각을 품고 / 삿되고 미혹하여 공경하지 않으며,
주 이문: 疾 三本 嫉 — 「疾惡想」을 三本대로 「시기하고 나쁜 생각」으로 읽었다(大正 「疾」은 「미워함」으로도 읽힌다). 0305a08.1과 문자가 다르다(惡邪想·癡惑 ↔ 疾惡想·邪惑). 팔리 132.57은 132.43과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.57
見沙門梵志，毀呰而不譽。
사문과 범에 뜻을 둔 이를 보고는 / 헐뜯고 기리지 않는다.
주 첫째 게송(a09~a10)과 달리 「持戒多聞者」가 없고, 헐뜯음이 바로 이 행에 붙었다. 팔리 132.58~132.59는 132.44~132.45와 같다. 이문: 呰 明本 訾, 譽 聖本 與.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.58~132.59
障他人施惠，亦斷受施者，
남이 베풀어 주는 것을 가로막고 / 베풂을 받는 이도 끊으니,
주 팔리 dadamānaṃ nivāreti yācamānāna bhojanaṃ(구하는 이들에게 음식을 베푸는 이를 막는다) ↔ 障他人施惠·斷受施者. 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.60
如是惡士夫，從此至他世。
이러한 악한 사내는 / 이 세상에서 다른 세상에 이르러
주 0305a11.1과 같은 차이. 「惡」은 팔리 이 행에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.61
當生苦地獄，從明入冥中，
괴로운 지옥에 태어나리니 / 밝음에서 어둠 속으로 들어간다.
주 팔리 nirayaṃ ghoraṃ ↔ 苦地獄. 이 경은 같은 자리를 산문·첫 게송에서 泥梨(니리), 여기서 地獄(지옥)으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.62
若有富士夫，信心不瞋恨。
부유한 사내가 / 믿는 마음이 있고 성내거나 원한을 품지 않으며,
주 若有는 「-가」 주어로 흡수했다. 팔리 aḍḍho saddho amaccharī ↔ 富·信心·不瞋恨.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.63
常起慚愧心，惠施離瞋姤，
늘 부끄러워하는 마음을 일으키고 / 은혜로이 베풀어 성냄과 시기를 여의며,
주 姤는 三本 「妬」 — 「瞋姤」를 三本대로 「성냄과 시기」로 읽었다. 0305a14.1은 「慳垢」(聖本 妬)다. 팔리 132.64는 132.50과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.64
先奉迎問訊，隨宜給所須，
먼저 받들어 맞이하여 안부를 묻고 / 마땅한 대로 필요한 것을 대어 주며,
주 팔리 uṭṭhāya abhivādeti(일어나 인사한다) ↔ 先奉迎問訊 — 가깝다. samacariyāya sikkhati는 한역에 없고 「給所須」는 팔리에 없다. 所須는 관형절 「필요한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
勸人令供養，歎施及受者。
남에게 권해 공양하게 하고 / 베풂과 받는 이를 찬탄한다.
주 0305a17.1과 같은 엇갈림. 앞 짝(a17)의 「施與」 자리에 여기는 「供養」을 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.21:132.67
生三十三天，從明而入明。」
삼십삼천에 태어나니 / 밝음에서 밝음으로 들어간다."
주 三十三天은 정착형 「삼십삼천」으로 썼다 — 뜻은 「서른세 신의 하늘」. 3분할 표는 「음역」으로 분류했으나 三十三은 수를 뜻으로 옮긴 글자라 표와 어긋난다(저본이 이긴다) — 유형 판별을 남긴다. 팔리 tidivaṃ ṭhānaṃ(삼십 신의 하늘 자리; 넓게 천상)은 한역처럼 특정 하늘 이름을 명시하지 않는다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.69
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자, 바사닉왕은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절하고 물러갔다.
주 팔리 sn3.21은 게송으로 끝나며 왕의 기뻐함·물러감을 적은 맺음이 없다 — 132.69 뒤 없음확인. (게송 앞 132.41 「Idamavoca…pe…」의 접힌 안쪽은 이 맺음과 무관하다.) 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.69