（一一五二）
（1152）
주 한문 쪽에는 경 번호만 있고 팔리 쪽 경 이름(Akkosasuttaṃ)은 없어 한쪽이 덜 말한다(일부). 편자(다카쿠스) 교감주 「S. 7. 1. 2. Akkosa. [No. 100(75)]」는 한문 저본이 아니라 편자의 병행 지시다. 앞 항은 팔리 경 이름(Akkosa)을 가리키며 이 경의 팔리 후보 sn7.2와 이름이 맞는다. 뒤 항 「No. 100(75)」은 다른 한역본을 가리키는 것으로 보이나 투입물이 확인해 주지 않아 풀지 않는다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 대응은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 본 후보 sn7.2는 첫머리가 곧바로 「한때」로 시작해 이 정형구가 없다(없음 확인). 보조 경 sn7.1(다카쿠스 번호, 대조표 밖)의 첫 줄은 같은 정형구(Evaṃ me sutaṃ)라 같음으로 맸다 — 다만 이것은 상윳따 첫머리의 정형구라 경 사이 병행의 증거로는 약하다. 앵커: 如×1 「~같이」, 如是我聞 정형구 전체를 하나로 옮겼다. 정형구표: 이 경 如是我聞 1.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.1
니까야 대응 같음 SN 7.1:187.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 문장 틀(한때 · 머문다)은 팔리와 같으나 장소가 다르다 — 팔리 sn7.2는 Rājagaha의 Veḷuvana Kalandakanivāpa, 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園이다(엇갈림). 정착어 처리. 사위(舍衛): 전거표 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24: 梵 室羅伐悉底, 번역하면 「듣는 이의 성(聞者城)」, 法鏡經은 「聞物國」, 善見律은 舍衛가 사람 이름이며 그가 먼저 이 땅에 살았기에 왕이 그 이름으로 나라 이름을 삼았다고 전한다(원문 일부 잘림). 기수급고독원(祇樹給孤獨園): 3분할 표는 보류(5자 이상 정형구 조각일 수 있음)로 분류했고, §⑤가 정착어로 든 이름이라 정착형을 썼다. 뜻은 慧琳 0368a03·0368a05: 祇樹 = 祇陀(誓多, 「勝」) 태자가 그 숲의 나무를 남겨 부처와 승가에 공양한 데서 「祇樹」로 줄여 부름, 給孤獨 = 義譯, 梵 阿那陀 「친속 없는 이」, 큰 부자로 외로운 이를 구제하기로 맹세한 장자(옛 경은 阿那邠邸 또는 阿藍), 園 = 동산. 給孤長者가 勝 태자에게 동산 터를 사서 정사를 세웠다. 전거표 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (다른 부 DA의 대역 ⚠). 일시 정형구 앞의 如是我聞은 0.2.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.2:188.1
時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
그때 젊은 빈기가 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와, 세존의 면전에서 거칠고 악하며 선하지 않은 말을 하고, 성내어 욕하고 꾸짖었다.[불확실]
불확실 팔리는 바라문이 「바라드와자 가문의 바라문이 사문 고따마 곁에서 출가했다는 소식을 듣고」 성나 찾아가 거친 말로 꾸짖는다(188.2~188.3 소식을 들음 · 성남). 한역에는 이 앞 사정이 없다(한쪽이 덜 말한다). 188.4의 asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati ↔ 麁惡不善語，瞋罵呵責은 대체로 같다. 이름: 팔리는 Akkosakabhāradvāja인데 한역은 賓耆迦 — 이름이 다르다. 賓耆迦는 음역으로 판별했다(한자 독음 「빈기가」). 근거: 賓(손님)·耆(늙은이)·迦로는 이름의 뜻이 서지 않고, 사전 耆 ③에서 耆가 楞耆(sa1072)·瞻婆耆(sa1213) 같은 음역 자리에 쓰이며, 耆 ⑤ 음의 慧琳 0313b21이 耆를 범어 음절 轉寫에 쓴다. 전거표에 없는 이름이라 . 婆羅門은 확정역 「바라문」 [구속]. 한자 흔들림: 같은 문장에서 佛(佛所)과 世尊(世尊面前)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존을 따로 고정). 앵커: 所 → 「계신 곳」(관형절로 풂), 於 조사로 흡수, 有(時，有…來)는 주어 「이」로 흡수. 사전 呵責 ① 이 경 3회.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.2~188.4
爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
그때 세존께서 젊은 빈기가에게 말씀하셨다. 「어느 한때 길한 별의 날이면, 그대는 모든 종친과 권속을 모으겠는가?」
주 팔리 188.6은 「친구·신하·친척·손님들이 그대에게 오는가」를 묻는다(mittāmaccā ñātisālohitā atithiyo — 손님이 찾아오는 쪽). 한역은 「길한 별의 날에 종친·권속을 모으는가」(주인이 모으는 쪽)이며 吉星之日은 팔리에 없다. 한역의 宗親眷屬이 팔리의 친척(ñāti)에 닿는다. 한자 흔들림: 賓耆迦(a11.1) → 賓耆(a14.1~)로 줄어 같은 사람이 두 꼴로 나온다. 世尊(여기)과 佛(a14.1 이하 서술)도 같은 분의 다른 한자다. 앵커: 若 「-면」으로 흡수(「거든」·「만약」 안 씀), 當 「-겠-」으로 흡수, 耶 의문 어미, 於 조사, 諸 「모든」(복수). 앞 항 若於一時를 「날이면」으로 끊어 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.5~188.6
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
빈기가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 고따마여!」
주 팔리는 「때로는 제게 친구·신하·친척·손님이 옵니다」로 되풀이해 답하지만 한역은 「그렇습니다」 한 마디다(한쪽이 덜 말한다). 瞿曇은 확정역 「고따마」 [구속](음역 · 팔리형 Gotama는 비고에만). 빈기가의 문말은 존댓말(청자가 윗사람). 앵커: 如 「이와 같이」가 아니라 응답 「그렇습니다」로 옮겼다(如是가 한 덩어리 응답어).
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.7
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
부처님께서 빈기가에게 말씀하셨다. 「그대의 종친이 음식을 받지 않으면, 어떻게 하겠는가?」
주 팔리 188.8~188.9(「그들에게 음식을 내놓는가」 — 「때로는 내놓습니다」)는 이 한역 앞에 놓일 자리에 한역 문장이 없다(없음 확인). 팔리 188.10 「그들이 받지 않으면 그것은 누구의 것이 되는가」는 한역 「음식을 받지 않으면 어떻게 하겠는가」와 같은 물음이나, 팔리는 「누구의 것」을 묻고 한역은 「어떻게 하겠는가」를 묻는다(일부). 앵커: 若 「-면」(者가 조건 표지로 함께 흡수), 當如之何 → 「어떻게 하겠는가」, 如 흡수. 사전 受食 ① 이 경: 0307a15.1, 0307a16.1.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.10
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.8~188.9
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
빈기가 부처님께 아뢰었다. 「음식을 받지 않으면, 음식은 도로 저에게 속합니다.」
주 팔리 「그들이 받지 않으면 그것은 우리 자신의 것이 됩니다(amhākameva)」와 한역 「음식은 도로 저에게 속합니다」는 같은 답이다. 한역의 還(도로)은 「돌아온다」는 뜻을 싣고 있어 살렸다. 앵커: 者 → 조건 어미 「-면」에 흡수. 我는 존댓말 청자 앞이라 「저」.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.11
佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
부처님께서 빈기가에게 말씀하셨다. 「그대도 이와 같다. 여래의 면전에서 거칠고 악하며 선하지 않은 말을 하고 욕하고 모욕하고 꾸짖었으나, 나는 끝내 받지 않았다. 이와 같이 욕한 것은 누구에게 속해야 하겠는가?」
주 팔리 188.12는 「우리를 욕하지 않는데 그대가 욕하고, 성내지 않는데 성내게 하고, 다투지 않는데 다투는 것 — 그것을 우리는 받지 않는다」고 선언하고 188.13~188.14에서 「그것은 그대 것이다」를 두 번 되풀이한다. 한역은 같은 비유를 쓰되 「누구에게 속해야 하겠는가」라는 물음으로 두고 단언은 하지 않는다(한쪽이 덜 말한다 · 문장 유무). 한역의 욕함 묶음(麁惡不善語·罵辱·呵責)과 팔리의 세 짝(akkosasi·rosesi·bhaṇḍasi)이 같은 항목이 아니다. 한자 흔들림: 佛(서술자)과 如來(붓다 자신의 말)와 我(같은 문장 안)가 같은 분을 가리킨다. 如來는 확정역 「여래」. 붓다의 발화는 평서. 앵커: 亦 → 「도」로 흡수, 如 흡수, 應 · 當 → 「속해야 하겠는가」(마땅히 안 씀), 者 「~한 것」. 사전 呵責 ① 이 경 3회.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.12~188.14
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
빈기가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 고따마여! 그가 비록 받지 않더라도, 우선 서로 선물로 줌으로써 곧 준 것입니다.」
주 팔리 188.14와 188.15 사이에 놓일 자리인데 팔리에는 이 반론(빈기가의 항변)이 없다(없음 확인). 이후 a20.1~a22.1도 같다. 贈遺의 역어: 음의 贈遺 항 慧琳 0611c09는 「謂以玩好送人曰贈遺也」로 푼다. 사전 贈遺 ⑤ 慧琳 0373b21 「以物與人也」도 물건을 보내 주는 뜻이라 「선물로 주고받음」으로 옮겼다. 相: 「서로」인지 대상을 가리키는 방향 표지(그에게 → )인지 갈린다. 사전 相 ③ 용례 「相慰勞」(서로)에 따라 「서로」로 두었다. 앵커: 雖 → 「비록 ~더라도」(양보가 실림), 以 조사 흡수, 則 「곧 ~한다」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.15
佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
부처님께서 빈기가에게 말씀하셨다. 「이와 같은 것은 번갈아 서로 선물을 주고받음이라 이름하지 않는다. 어찌 곧 서로 줌이라 할 수 있겠는가?」
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인 · 188.14와 188.15 사이). 更相 → 「번갈아 서로」, 相與 → 「서로 줌」. 앵커: 如 흡수, 得 → 「할 수 있겠는가」(가능), 為 → 「~라 하다」. [불확실:앞자리와_동일] — 贈遺 역어는 a19.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.15
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？
빈기가 부처님께 아뢰었다. 「무엇을 번갈아 서로 선물을 주고받음이라 이름하고, 서로 줌이라 이름합니까?
주 팔리에는 이 물음이 없고 188.15가 정의 문장으로만 선다(없음 확인). 이 물음의 답이 a23.1이며 그쪽에 188.15를 맸다. 앵커: 云何 → 「무엇을」, 為 이름 서술. [불확실:앞자리와_동일] — 贈遺 역어는 a19.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.15
云何名不受相贈遺，不名相與？」
무엇을 서로 선물 주고받음을 받지 않는다고 이름하며, 서로 줌이라 이름하지 않습니까?」
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인). 앞 항과 한 발화가 끊긴 것이며 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다. 名不受相贈遺 = 「서로 선물 주고받음을 받지 않는다고 이름하다」로 읽었다. 앵커: 云何 「무엇을」. [불확실:앞자리와_동일] — 贈遺 역어는 a19.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.15
佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
부처님께서 빈기가에게 말씀하셨다. 「이와 같아서 욕하면 욕으로 갚고, 성내면 성냄으로 갚고, 때리면 때림으로 갚고, 싸우면 싸움으로 갚는다면, 서로 선물을 주고받음이라 이름하고 서로 줌이라 이름한다. 또 빈기가여, 욕해도 욕으로 갚지 않고, 성내도 성냄으로 갚지 않고, 때려도 때림으로 갚지 않고, 싸워도 싸움으로 갚지 않아서 이와 같다면, 서로 선물을 주고받음이 아니며 서로 줌이라 이름하지 않는다.」
주 팔리 188.15의 정의 「욕하는 이를 되욕하고 성내는 이를 되성내고 다투는 이를 되다투는 이를 sambhuñjati vītiharati라 한다」가 이 좌표의 틀이다. 한역은 욕함·성냄·때림·싸움 네 짝이고 팔리는 욕함·성냄·다툼 세 짝이다(打가 한역에만 있다). 한역의 相贈遺·相與가 팔리 sambhuñjati(함께 먹다)·vītiharati(주고받다)와 이어지는 것으로 보이나 한역이 같은 한자로 푼 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 188.16~188.18(「그래서 우리는 그대와 함께 먹지도 주고받지도 않으니 그것은 그대 것이다」)은 한역에 없다(없음 확인). 앵커: 若 「-면/-다면」 흡수(「거든」 안 씀), 當 흡수, 如 흡수, 則 「-면 ~한다」, 復 → 「또」, 者 조건 표지 흡수. 若復를 「또 … 이와 같다면」으로 풀었다. [불확실:앞자리와_동일] — 贈遺 역어는 a19.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.15
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.16~188.18
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』
빈기가 부처님께 아뢰었다. 「고따마여! 저는 옛 바라문 장로로서 오래 존중받고 도를 행하는 큰 스승이 말한 것을 들었습니다. 『여래, 응공, 바르게 깨달으신 분은 면전에서 욕하고 모욕하며 성냄과 노여움으로 꾸짖어도 성내지 않고 화내지 않는다.』
주 팔리 188.19~188.20은 「왕을 포함한 대중이 고따마 존자를 『사문 고따마는 아라한』이라고 안다」고 말한다. 한역은 같은 자리에서 「옛 바라문 장로·큰 스승에게서 들었다」며 여래의 호칭 셋을 든다 — 아라한임을 앞세우는 점은 같으나 근거를 대는 이(왕을 포함한 대중 ↔ 옛 바라문 스승들)가 다르다(일부). 한역의 「성내지 않고 화내지 않는다」는 팔리 188.21의 물음이 전제하는 것이다. 끊기: 古昔婆羅門長老宿重行道大師를 「옛 바라문 장로로서 오래 존중받고 도를 행하는 큰 스승」으로 읽었으나 네 덩어리가 모두 大師를 꾸미는지 일부는 다른 사람인지 저본으로 못 정한다. 사전 行道 ⑥(丁福保)은 「불상을 오른쪽으로 도는 행도」인데 아함 문맥에 맞지 않아 버렸고, 사전 大師 ①이 이 경 1회뿐이라 용례는 약하다. 應은 應供의 줄임으로 읽어 「응공」이라 했으나 [구속] 목록에 없는 한자라 [불확실:확정역_부재]. 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」. 瞋恚 → 「성냄과 노여움」(의역 · 3분할 표), 不瞋不怒 → 「성내지 않고 화내지 않는다」. 慧琳 0803c16 瞋恚 「恚 = 憎」. 앵커: 所 → 「말한 것」(관형절), 如 흡수, 應 어미 흡수 아닌 호칭. 인용 안은 평서 · 바깥은 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.19~188.20
而今瞿曇有瞋恚耶？」
그런데 지금 고따마께는 성냄과 노여움이 있습니까?」
주 팔리 「그런데 고따마 존자는 성내십니다(atha ca pana bhavaṃ gotamo kujjhati)」와 같은 물음이다. 팔리는 동사 kujjhati(성낸다)이고 한역은 「성냄과 노여움이 있는가」(명사 + 有)다. 而今의 而는 팔리의 atha ca pana(그런데)와 맞아 대비를 싣고 있어 「그런데」를 살렸다(앵커는 「대부분 흡수」). 有는 존재를 서술하는 자리라 「있습니까」를 썼다. 耶 의문 어미.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.21
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 이 도입 없이 곧바로 게송이 이어진다(없음 확인). 한자 흔들림: 서술자가 같은 분을 이 좌표에서 世尊, 앞뒤에서 佛로 쓴다. 即 → 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.22
「無瞋何有瞋，正命以調伏，
성냄이 없는데 어찌 성냄이 있겠는가, 바른 생계로써 길들여지고,
주 Akkodhassa kuto kodho(성내지 않는 이에게 어찌 성냄이 있으랴), dantassa samajīvino(길들여지고 고르게 사는 이)와 같은 뜻이다. 한역은 팔리의 소유격 「~의」(성내지 않는 이의)를 쓰지 않고 無瞋을 상태로 두었다. 正命 → 「바른 생계」(사전 正命 ⑥ 「八正道之一」). 調伏 → 「길들여지고」: 능동(스스로 길들임)인지 피동인지 저본으로 못 정한다 [불확실:격·태·구문]. 以 → 「-로써」, 有 → 「있겠는가」(何有 반어).
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.22
正智心解脫，慧者無有瞋。
바른 지혜로 마음이 해탈한, 지혜로운 이에게는 성냄이 없다.
주 Sammadaññā vimuttassa(바른 앎으로 해탈한)까지는 같은데, 한역 「지혜로운 이에게는 성냄이 없다」는 팔리 upasantassa tādino(고요해진, 그와 같은 이)에 대응하는 자리에서 다른 말을 한다(일부). 正智心解脫: 正智와 心解脫을 둘로 읽을지(바른 지혜 · 마음의 해탈) 하나로 읽을지(바른 지혜로 마음이 해탈) 못 정해 후자로 옮겼다. 心解脫은 3분할 표 의역 → 뜻으로 옮겼다(팔리 Cetovimutti 계열). 慧者無有瞋의 者 「이」, 有 → 無有 한 묶음 「없다」(훈독투 안 씀). 앵커 확인: 者 · 有.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.23
以瞋報瞋者，是則為惡人，
성냄으로 성냄을 갚는 이, 이는 곧 악한 사람이다,
주 Tasseva tena pāpiyo(그로 말미암아 바로 그 사람이 더 나빠진다), yo kuddhaṃ paṭikujjhati(성난 이를 되성내는 이)와 같은 사실을 말하되 순서가 뒤바뀌고(팔리: 결과 → 조건 / 한역: 조건 → 결과), 팔리는 비교급(더 나쁨), 한역은 「악한 사람」이다. 팔리의 pāpiyo는 비교이고 한역은 단정이다. 以瞋報瞋者 · 是則為惡人: 以 「-로」, 者 「~하는 이」, 是則為 → 「이는 곧 ~이다」.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.24
不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。
성냄으로 성냄을 갚지 않으며, 적을 마주하여 굴복시키기 어려운 것을 굴복시킨다.
주 Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ(성난 이를 되성내지 않는 이는 이기기 어려운 싸움을 이긴다)와 같다. 臨敵 ↔ saṅgāmaṃ(싸움 · 전투), 伏難伏 ↔ jeti dujjayaṃ(이기기 어려운 것을 이긴다). 앵커: 以 조사 흡수.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.25
不瞋勝於瞋，三偈如前說。」
성내지 않음은 성냄을 능가한다, 세 게송은 앞에서 말한 것과 같다.」
주 「如前說」은 정형구표의 생략 표지이며 이 경에 1건이다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 어디를 가리키는지 텍스트가 말하지 않는다(앞 경들의 같은 게송일 수 있으나 투입물로 못 정한다). 팔리 188.26~188.29의 두 게송(Ubhinnamatthaṃ carati … / Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ …)이 한역의 접힌 안쪽에 걸리는지 읽지 못해 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 不瞋勝於瞋의 勝於는 「능가한다」(이긴다 · ~보다 낫다 모두 가능)로 두었다. 三偈가 남은 게송의 수인지 총수인지 저본으로 못 정한다. 한역의 게송은 앞 b02.1~b05.1이 두 연(네 구씩)이고, 이 좌표가 세 번째 연의 첫 구일 가능성과 접힘 표지를 함께 싣는다(저본으로 못 정한다). 앵커: 如 흡수, 於 조사.
니까야 대응 미정렬 SN 7.2:188.26~188.29
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」
그때 젊은 빈기가가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「허물을 뉘우칩니다! 고따마여! 어리석은 이 같고 미련한 이 같아, 선하지 않은 것을 분별하지 못하여, 사문 고따마의 면전에서 거칠고 악하며 선하지 않은 말을 하고, 성내어 욕하고 꾸짖었습니다.」
주 같은 자리에서 팔리의 바라문은 「훌륭하십니다, 고따마여 …」 하고 귀의를 청하는 정형구(188.31, 접힘)를 말한다. 한역은 허물을 뉘우치는 말을 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 이문: 辯에 대해 【聖】본은 辨이다. 본문은 저본 辯을 따라 「분별하지 못하여」로 옮겼고 뜻은 辨과 같게 읽힌다. 悔過 → 「허물을 뉘우칩니다」(사전 悔過 ① 이 경: 0307b07.1). 후대 풀이로 사전 悔過 ⑥ 「向三寶而懺悔罪過也」가 있으나 ⑥은 가장 가벼워 참고만 했다. 如愚如癡: 愚 「어리석은」, 癡 「미련한」(둘을 구별해 옮겼다). 사전 如癡 ⑤ 慧琳 0326c19 「癡騃也字書頑也說文不慧也」. 沙門 → 「사문」(한자 독음 · 정착어 · 慧琳 0420a16·0477b19 「勤勞」·「勤懇」, 沙迦懣囊 「止息」). 한자 흔들림: 賓耆迦(a11.1)와 賓耆, 佛과 沙門瞿曇(같은 분)이 같은 개념에 다른 꼴로 나온다. 앵커: 如 비유, 而 흡수, 於 조사.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.2:188.30~188.31
聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 188.32~188.38(출가와 구족계를 청하여 받음 · 홀로 정진하여 아라한이 됨)이 한역에 없고, 한역의 맺음 정형구(歡喜隨喜 作禮而去)가 팔리에 없다. 양쪽 모두 없음 확인. 歡喜 「기뻐하고」, 隨喜 「따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ⑥ 丁福保 「隨他修善，喜他得成」은 후대 해석이라 약하게 보았다), 作禮 「예를 올리고」. 앵커: 所 → 「말씀하신 것」(관형절), 而 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.32~188.38