（一一四四）
(1144)
주 한역 저본은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(옷의 경)을 단다 — 일부. 교감주가 別譯雜阿含 No.100(119)를 함께 든다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn16.11은 개경 정형구 없이 154.1 「한때」로 시작한다 — 이 자리 없음확인. 한역 전권 정형구 如是我聞(1332회)과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.1
一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆闍崛山中，世尊涅槃未久。
한때 존자 마하가섭과 존자 아난이 왕사성 기사굴산 가운데 머물렀으니, 세존께서 열반하신 지 오래지 않았다.
주 엇갈림 — 팔리는 마하깟사빠가 라자가하 웰루와나 깔란다까니와빠에 머물고 아난다는 남쪽 산(dakkhiṇagiri)을 유행 중이다. 한역은 두 존자가 기사굴산에 함께 머물고, 「세존 열반 후 오래지 않음」이라는 팔리에 없는 시점 표지를 둔다. 摩訶迦葉=음역(Mahā-kassapa)이라 한자 독음 「마하가섭」. 음의(慧琳 0450c03) 「摩訶此云大也 迦葉波此云飲光」 — 큰 음광(飲光). 阿難=정착어 「아난」, 뜻은 음의(慧琳 0482c03) 「阿難陀此云慶喜」 — 기쁨. 王舍城: 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류하나 §⑤ 규칙 표가 「왕사성」을 정착어 예로 들므로 정착형을 썼다 — 뜻은 「왕의 집 성」(Rājagaha). 표와 규칙 예가 엇갈리므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 耆闍崛山=음역 「기사굴산」. 음역계통: 팔리 Gijjhakūṭa / 범어 Gṛdhrakūṭa(음의 慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒山 此云鷲峯」) — 뜻은 독수리 봉우리. 판정하지 않는다. 涅槃: 3분할 표는 혼합으로 분류 — 한국 불교 정착형 「열반」을 썼다(팔리 Nibbāna). 尊者=존자.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.11:154.1
時，世飢饉，乞食難得。
그때 세상에 기근이 들어 걸식으로 얻기 어려웠다.
주 기근(飢饉) 배경은 팔리 sn16.11에 없음확인. 음의(慧琳 0469a24) 「三穀不昇曰饉」 — 곡식이 여물지 않음. 得은 획득.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.2
時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精懃禪思，樂著睡眠，常求世利。
그때 존자 아난은 많은 나이 어린 비구들과 함께 있었는데, 그들은 감관들을 잘 거두어 지키지 못하고, 먹는 데 양을 알지 못하고, 초저녁과 새벽에 부지런히 선정에 들어 사유하지 못하고, 잠에 즐겨 집착하며, 늘 세상의 이익을 구하였다.
주 팔리 154.2는 아난다가 큰 비구 승가와 함께 유행한다고만 한다. 감관 단속·음식 양·깨어 있음의 세 결함은 팔리에서 마하깟사빠의 꾸짖음(154.11) 안에 나온다 — 한역은 내레이션으로 앞에 놓았다(자리바뀜). 한역은 樂著睡眠·常求世利 둘을 더 든다. 주어: 不能善攝諸根 이하의 주어가 年少比丘인지 아난을 포함하는지 한문만으로 갈리지 않는다 — 팔리 154.11(imehi navehi bhikkhūhi … aguttadvārehi)에 비추어 나이 어린 비구들로 읽었다. 能=「-ㄹ 수 있다」의 부정으로 흡수. 睡眠: 3분할 표 의역(Thīnamiddha) — 뜻으로 「잠」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.2
니까야 대응 순서 다름 SN 16.11:154.11
人間遊行至南天竺，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。
사람들 사이를 유행하여 남천축에 이르렀는데, 서른 명의 나이 어린 제자가 계를 버리고 세속으로 돌아갔고, 남은 이들은 대부분 아이들이었다.
주 팔리 154.3 「서른 명가량의 함께 사는 비구들이 학계를 버리고 낮은 데로 돌아갔는데 대부분 아이들이었다」 — 한역은 「남은 이들이 대부분 아이」로 대상을 남은 무리로 둔다(일부). 南天竺: 天竺은 음역(음의 慧琳 0474b15 「正云印度」), 南은 뜻 — 「남천축」으로 적었다. 팔리 대응 지명은 dakkhiṇagiri(남쪽 산, 154.2) — 天竺이라는 넓은 지명으로 옮겼다. 表에 없는 이름이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 有三十…는 「~이 있어」 훈독을 피해 주어로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.3
時，尊者阿難於南山國土遊行，以少徒眾還王舍城。
그때 존자 아난은 남쪽 산 지방에서 유행하다가 줄어든 무리를 이끌고 왕사성으로 돌아왔다.
주 南山=3분할 의역(Dakkhiṇāgiri) — 뜻으로 「남쪽 산」. 國土=지방. 以少徒眾 — 「적은 무리로써」, 以는 「이끌고」로 흡수. 팔리 154.4는 웰루와나 깔란다까니와빠, 마하깟사빠에게 다가갔다까지 한 문장 — 한역은 다음 좌표로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.4
時，尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。
그때 존자 아난은 옷과 발우를 거두고 발을 씻고 나서 존자 마하가섭 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 舉衣鉢·洗足已는 팔리에 없다(한역 정형구). 稽首禮足=머리를 발에 대어 절함(음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」). 팔리는 abhivādetvā(인사하고). 所=「계신 곳」 관형절.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.4
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.5
時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？
그때 존자 마하가섭이 존자 아난에게 물었다. “너는 어디서 오느냐?
주 팔리 154.6은 「말하였다」까지이고 이어지는 물음(154.7)은 세 사람 이상 식사 제정의 이유다. 「어디서 오느냐」 물음은 팔리에 없다. 존칭: 마하가섭→아난, 손위가 손아래에게 — 평서(해라).
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.6
徒眾尠少？」
무리가 적구나?”
주 팔리에 없음확인. 尠少=적음(음의 慧琳 0837b11 「正作尟亦作鮮」). 의문 부호는 저본 구두대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.6
阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。」
아난이 답하였다. “남쪽 산 지방에서부터 사람들 사이를 유행하였는데, 나이 어린 비구 서른 명이 계를 버리고 세속으로 돌아가 무리가 줄었고, 또 지금 남은 이들은 대부분 아이들입니다.”
주 팔리는 이 사실을 내레이션(154.3)으로만 말하고 아난다의 대답으로 두지 않는다 — 자리바뀜. 존칭: 아난→마하가섭, 손위에게 — 존댓말.
니까야 대응 순서 다름 SN 16.11:154.3
尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上制群食戒？」
존자 마하가섭이 아난에게 말하였다. “여래·공양받을 만한 분·바르게 깨달으신 분께서 아시고 보신 바로, 몇 가지 복된 이로움 때문에 세 사람 이상이 무리 지어 먹는 것을 금하는 계를 제정하도록 허락하셨느냐?”
주 팔리 154.7 「얼마나 많은 이유를 근거로 세존께서 가정들에서 세 사람씩 먹는 식사(tikabhojana)를 제정하셨는가」 — 한역은 「가정들에서」를 두지 않고 「세 사람 이상의 무리 식사 금지 계」로 옮겼다(일부). 如來=[구속] 「여래」, 等正覺=[구속] 「바르게 깨달으신 분」. 應: 확정역 없음(應供은 이 경 저본에 없어 자동 기각). 여래 십호의 「응(공)」으로 보아 뜻으로 「공양받을 만한 분」 — [불확실:확정역_부재]. 팔리 이 자리에는 bhagavatā만 있다. 所知所見=「아시고 보신 바로」 — 「~하는 바」 회피어 성격이나 所知所見이 명사구로 근거(이유의 출처)를 서술하므로 남겼다. 已上 — 聖本 「以上」(이문), 뜻 같음. 有幾福利는 「~이 있어」 훈독을 피해 「몇 가지 … 때문에」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.7
阿難答言：「為二事故。
아난이 답하였다. “두 가지 일 때문입니다.
주 엇갈림 — 팔리는 세 가지 이유(tayo atthavase), 한역은 두 가지 일(二事).
니까야 대응 내용 다름 SN 16.11:154.8
一者為貧小家，二者多諸惡人以為伴黨，相破壞故。
첫째는 가난하고 작은 집들을 위해서이고, 둘째는 여러 악한 사람이 많아 패거리를 지어 서로 깨뜨리기 때문입니다.
주 팔리 154.9의 셋 — ① 다루기 힘든 사람들을 억제함 ② 착한 비구들의 편안한 머묾 ③ 악한 바람을 지닌 자들이 편을 지어 승가를 깨뜨리지 않게 함 + 가정들에 대한 연민. 한역 첫째 「가난하고 작은 집들을 위해서」는 팔리 kulānuddayatā(가정들에 대한 연민)에, 둘째는 ③에 가깝다 — 엇갈림. ①②는 한역에 없다. 為貧小家의 為를 「위하여」로 읽었다(피동 為…所 구문 아님). 以為伴黨=「패거리로 삼아」, 흡수해 「패거리를 지어」.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.11:154.9
莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」
악한 사람이 승가 가운데 머물면서 대중의 이름을 받아 대중을 가려 막고, 갈라져 두 무리가 되어 서로 미워하며 다투게 하지 말려는 것입니다.”
주 팔리 154.9 「악한 바람을 지닌 자들이 편을 의지해 승가를 깨뜨리지 않도록」과 일부 대응. 한역은 「대중의 이름을 받음·대중을 가려 막음·두 무리·서로 미워하며 다툼」을 더 편다. 팔리 154.10의 맺음 반복(「이것이 세 가지 이유」)은 한역에 없음확인. 莫令=「-게 하지 말」, 而는 흡수. 僧=승가.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.9
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.10
尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子？
존자 가섭이 아난에게 말하였다. “너는 이 뜻을 알면서, 어찌하여 기근 때에 많은 나이 어린 제자들과 남쪽 산 지방을 유행하여 서른 명이 계를 버리고 세속으로 돌아가게 하고, 무리가 줄게 하고, 남은 이들은 대부분 아이들이게 하였느냐?
주 팔리 154.11 「그러면 어째서 너는 감관의 문을 지키지 않고 … 이 새내기 비구들과 함께 유행하느냐」 — 한역은 결과(환속·감소)를 묻는다(일부). 한자 흔들림: 한역이 같은 인물을 摩訶迦葉/迦葉으로 다르게 쓴다 — 迦葉=정착어 「가섭」, 뜻은 음의(慧琳 0441a01) 「迦攝波 此曰飲光 … 姓氏」 — 성씨(음광). 年少 — 聖本 「比丘」(이문). 令은 사역 「-게 하」로 뒤 두 구에도 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.11
如阿難！汝徒眾消滅，汝是童子，不知籌量。」
이와 같다, 아난이여! 너의 무리는 사라졌다. 너는 아이다. 헤아릴 줄 모른다.”
주 팔리 154.13~15 「너의 무리가 무너진다 … 새내기들이 흩어진다 … 이 아이는 정도를 모른다(mattamaññāsi)」 — 한역 不知籌量과 일부 대응. 팔리 154.12(곡식을 짓밟듯·가정을 해치듯 다닌다)는 한역에 없다. 如阿難의 如는 한문만으로 뜻이 서지 않는다 — 「이와 같다」로 읽었으나 판별이 안 선다. 滅 — 宋元明 「減」(줄다). 籌量=셈하여 헤아림(음의 慧琳 0344c04 「籌筭也」).
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.13
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.14
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.15
阿難答言：「云何？
아난이 답하였다. “어찌 그러십니까?
주 云何=의문 어미가 진다. 팔리 154.16은 반문 없이 「제 머리에 흰 머리카락이 났습니다」로 바로 들어간다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.16
尊者摩訶迦葉！我以頭髮二色，猶言童子？」
존자 마하가섭이시여! 제 머리털이 두 빛깔인데도 아직 아이라고 말씀하십니까?”
주 頭髮二色 — 머리털이 두 빛깔(희고 검음). 팔리 154.16 「흰 머리카락이 났다」, 154.17 「오늘도 존자 마하깟사빠의 아이라는 말에서 벗어나지 못한다」 — 한역은 반문 한 문장으로 압축(일부). 以 — 宋元明聖 「已」(이미 두 빛깔인데). 猶=「아직」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.16
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.17
尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子。
존자 마하가섭이 말하였다. “너는 기근이 든 세상에 여러 나이 어린 제자들과 사람들 사이를 유행하여, 서른 명의 제자가 계를 버리고 세속으로 돌아가게 하기에 이르렀고, 그 나머지 남은 이들도 아이들이다.
주 팔리 154.18은 154.11~12의 꾸짖음을 되풀이한다 — 한역은 환속의 결과를 되풀이한다(일부). 年少 — 聖本 「少年」. 復=「도」로 흡수(앞의 판단을 다시 확인).
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.18
徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞，阿難！眾極壞，阿難！汝是童子，不籌量故。」
무리가 사라졌는데도 헤아릴 줄 모르면서 ‘노숙한 이’라 말하느냐. 무리가 무너졌다, 아난이여! 무리가 몹시 무너졌다, 아난이여! 너는 아이다. 헤아리지 못하기 때문이다.”
주 而言宿士眾壞의 끊기가 갈린다 — ① 「而言宿士, 眾壞」(노숙한 이라 하느냐 / 무리가 무너졌다) ② 「而言宿士眾壞」(노숙한 이의 무리가 무너졌다고 말한다). 앞 좌표의 아난의 반문(머리가 희다)에 대한 응수로 보아 ①로 읽었다. 팔리 154.19~21(무리가 무너진다·새내기들이 흩어진다·이 아이는 정도를 모른다)과 일부 대응. 滅 — 宋元明聖 「減」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.19
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.20
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.21
時，低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難，毘提訶牟尼，聞已不歡喜，作是惡言：「云何？
그때 저사 비구니가, 존자 마하가섭이 아이라는 말로 존자 아난 비제하 모니를 꾸짖었다는 것을 듣고, 듣고 나서 기뻐하지 않으며 이런 나쁜 말을 하였다. “어찌 된 일인가?
주 低舍: 3분할 표에 없는 이름. 두 글자가 뜻을 이루지 않아 음역으로 판별, 한자 독음 「저사」 — 팔리 대응 인물은 Thullanandā(툴라난다)로 이름 자체가 엇갈린다(개별 어휘). 低舍가 어느 인도어를 옮겼는지 전거가 없어 [불확실:고유명·표기_유형]. 毘提訶牟尼: 毘提訶는 표에 없음 — 음역(팔리 vedeha)으로 판별해 「비제하」, 牟尼=표 음역 「모니」(음의 慧琳 0436a07 「此云寂默也」 — 고요한 이). 「비제하의 성자」라는 뜻(팔리 vedehamuni). 比丘尼=비구니. 以童子責=「아이라는 말로 꾸짖다」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.22
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.23
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.24
阿梨摩訶迦葉本外道聞，而已童子呵責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行？」
아리 마하가섭은 본래 외도에게서 들었던 이인데, 아이라는 말로 아리 아난 비제하 모니를 꾸짖어 아이라는 이름이 퍼지게 하는가?”
주 阿梨=표 음역(Ayya) 「아리」 — 「존귀한 이」를 부르는 말. 元明本 「阿𪏭」. 本外道聞 — 宋元明 「門」: 「본래 외도의 문하」로 읽히며 팔리 aññatitthiyapubbo(이전에 다른 교단 사람)와 맞는다. 大正 「聞」대로 「외도에게서 들었던 이」로 옮기되 이문을 신고한다. 而已童子 — 宋元明聖 「以」. 大正 「已」로는 뜻이 서지 않아 「以童子(아이라는 말로)」로 읽었다. 팔리 154.25 「다른 교단 출신이 … 아이라는 말로 꾸짖어도 된다고 여기는가」 — 한역 「아이라는 이름이 퍼지게 한다」는 더 있음(일부). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.25
尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。
존자 마하가섭이 하늘 귀로 저사 비구니가 마음으로 기뻐하지 않고 입으로 나쁜 말을 내는 것을 들었다.
주 天耳(하늘 귀)는 팔리 154.26에 없다 — 팔리는 그냥 「들었다」. 以=「으로」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.26
聞已，語尊者阿難：「汝看！是低舍比丘尼心不歡喜，口說惡語，言：『摩訶迦葉本聞外道，而責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行。』」
듣고 나서 존자 아난에게 말하였다. “너는 보아라! 이 저사 비구니가 마음으로 기뻐하지 않고 입으로 나쁜 말을 하여 말하기를, ‘마하가섭은 본래 외도에게서 들었던 이인데 아리 아난 비제하 모니를 꾸짖어 아이라는 이름이 퍼지게 한다’고 한다.”
주 팔리 154.28 「툴라난다 비구니가 성급하게 숙고 없이 말했다」 — 한역은 그녀의 말을 옮겨 전한다(엇갈림). 聞外道 — 宋元明 「門」(앞 좌표와 같은 이문). 梨 — 明本 「黎」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.27
니까야 대응 내용 다름 SN 16.11:154.28
尊者阿難答言：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗無自性智。」
존자 아난이 답하였다. “그만두십시오! 존자 마하가섭이시여! 참으십시오! 존자 마하가섭이시여! 이 어리석은 늙은 여인은 제 지혜가 없습니다.”
주 아난이 마하가섭을 달래는 말은 팔리에 없음확인(154.28은 마하깟사빠의 말). 無自性智 — 「제 성품의 지혜가 없다」로 읽을 수 있으나 自性이 후대 교리어(자성)인지 「제 본래의 분별」인지 한문만으로 결정되지 않는다 — 「제 지혜가 없다」로 옮기고 신고한다. 自는 대조 없는 재귀라 흡수. 且止=「그만두십시오」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.28
尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。
존자 마하가섭이 아난에게 말하였다. “나는 출가한 뒤로 다른 스승이 있음을 도무지 알지 못하니, 오직 여래·공양받을 만한 분·바르게 깨달으신 분뿐이다.
주 팔리 154.29 「머리와 수염을 깎고 가사를 입고 … 출가한 이래, 그 세존·아라한·정등각자 외에 다른 스승을 내세운 적을 알지 못한다」 — 한역은 출가 묘사를 다음 좌표들로 미룬다(일부). 팔리 여래 호칭 arahatā 자리에 한역 應 — 앞(0302c26.1)과 같이 「공양받을 만한 분」. 自出家=「출가한 뒤로」, 自는 기점. 出家: 3분할 표 의역 — 한국 불교 정착어 「출가」(집을 떠남)로 적었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.29
我未出家時，常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。
내가 아직 출가하지 않았을 때 늘 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 생각하였고, 집에 있음은 거칠게 바쁘고 번뇌가 많으며 출가는 비어 한가함을 알았으니, 세속 사람으로서는 집 아닌 곳에 처한 것처럼 한결같이 깨끗하고, 그 목숨이 다하도록 순일하고 가득 차고 맑게 청정한 삶을 맑고 희게 하기는 어렵다.
주 팔리 154.31 「집에 사는 것은 비좁고 먼지 길이며 출가는 탁 트인 곳」, 154.32 「집에 살면서 온전히 원만하고 청정한 … 청정한 삶을 살기는 쉽지 않다」와 일부 대응. 생로병사 등을 생각함은 팔리에 없다. 難可俗人處於非家의 끊기가 갈린다 — 「세속 사람이 집 아닌 곳에 처하기 어렵다」 / 「세속 사람으로서 (집 아닌 곳에 처한 것처럼) … 하기 어렵다」. 팔리 154.32의 구조(집에 살면서 … 어렵다)에 비추어 뒤쪽으로 읽었으나 판별이 안 선다. 悲、惱 — 聖本 「惱悲」, 鮮 — 元本 「詳」. 梵行: 3분할 표 의역(Brahmacariya) — 뜻으로 「청정한 삶」. 정형구 행의 梵行은 확정 문자열이 아니므로 문맥으로 옮겼다. 煩惱=정착 「번뇌」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.30
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.31
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.32
當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨，若世間阿羅漢者，闇從出家。
‘나는 수염과 머리털을 깎고, 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 데로 집을 나와 도를 배우리라.’ 백천 금 값의 귀한 옷을 조각조각 잘라 승가리로 만들고, 세간에 아라한인 이들이 있다면 그들을 따라 남몰래 출가하였다.
주 當=「-리라」 결심 어미가 진다. 팔리 154.34 「낡은 헝겊 조각(paṭapilotika)으로 대의를 만들게 하고, 세상의 아라한들을 지향하여 출가하였다」 — 한역은 「백천 금 값의 귀한 옷을 잘라」로 옷의 성격이 엇갈린다(개별 어휘). 袈裟衣: 3분할 표는 의역으로 분류하나 袈裟는 음역이다(음의 慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳 此云染色衣」) — 한국 불교 정착형 「가사」로 적었다. 표와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 僧伽梨=표 음역 「승가리」(음의 翻譯名義集 1171a08 「此云合 又云重」 — 겹옷, 대의). 阿羅漢=음역 「아라한」. 闇 — 宋元明 「聞」(들은 대로 따라). 大正 「闇」대로 「남몰래」로 옮겼다. 若…者=「-다면」. 世間=세간(표 의역 Loka).
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.33
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.34
我出家已，於王舍城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。
나는 출가하고 나서 왕사성과 나라 마을 사이의 많은 아들 탑이 있는 곳에서 세존을 만나 뵈었는데, 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 계셨고, 상호가 기이하고 특별하였으며, 감관들이 고요하고 으뜸으로 그쳐 꺼져, 마치 금산과 같았다.
주 팔리 154.35 「라자가하와 날란다 사이의 바후뿟따 탑묘에 앉아 계신 세존을 보았다」 — 한역은 세존의 모습을 더 편다(일부). 那羅聚落: 3분할 표 혼합 — 那羅는 음역(Nālaka/Nāḷandā) 독음 「나라」, 聚落은 뜻 「마을」. 多子塔: 표에 없음 — 뜻으로 옮겨진 이름으로 판별해 「많은 아들 탑」(팔리 bahuputta cetiya — 아들이 많은 탑묘). 둘 다 [불확실:고유명·표기_유형]. 相好=부처의 몸의 특징, 정착어로 「상호」. 第一息滅=「으뜸으로 그쳐 꺼짐」.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.35
「我時見已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是羅漢！此是等正覺！』我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師！我是弟子。』
“나는 그때 보고 나서 이런 생각을 하였다. ‘이분이 나의 스승이시다! 이분이 세존이시다! 이분이 나한이시다! 이분이 바르게 깨달으신 분이시다!’ 나는 그때 한마음으로 합장하고 공경히 절하며 부처님께 말씀드렸다. ‘이분이 저의 큰 스승이시고, 저는 제자입니다.’
주 팔리 154.37~40 「스승을 뵌다면 바로 세존을 뵙는 것이다, 선서를 … 정등각자를 …」(세 번), 154.41 「발에 머리를 대어 엎드리고」, 154.42~43 「세존은 저의 스승이시고 저는 제자입니다」 두 번 — 한역은 넷(스승·세존·나한·등정각)을 한 번씩, 고백을 한 번 둔다(일부·구조). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념을 阿羅漢/羅漢으로 다르게 쓴다 — 羅漢은 약칭 음역 「나한」으로 적었다. 佛=[구속] 「부처님」, 世尊=[구속] 「세존」, 等正覺=[구속]. 是我大師 — 직접 부처님께 드리는 말 안에서 「이분이」로 옮겼다(是=지시). 大師=큰 스승.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.36
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.37
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.38
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.39
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.40
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.41
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.42
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.43
「佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師！汝是弟子。
“부처님께서 나에게 말씀하셨다. ‘그렇다, 가섭이여! 나는 너의 스승이다! 너는 제자다.
주 팔리 154.44 「이렇게 말하자 세존께서 나에게 말씀하셨다」 — 「나는 너의 스승, 너는 제자」 확인은 팔리에 없다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.44
迦葉！汝今成就如是真實淨心所恭敬者。
가섭이여! 너는 이제 이와 같이 진실하고 깨끗한 마음으로 공경함을 성취하였다.
주 팔리 154.45 「이렇게 온 마음을 갖춘 제자에게(sabbacetasā samannāgataṃ sāvakaṃ)」는 뒤 조건문의 목적어 — 한역은 독립 평서문으로 끊었다. 所恭敬者의 所…者 명사화를 「공경함」으로 풀었다. 所恭敬이 「공경받는 이(=스승)」를 가리킬 가능성도 있어 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.45
不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。
알지 못하면서 안다고 말하고, 보지 못하면서 본다고 말하며, 실로 나한이 아니면서 나한이라 말하고, 바르게 깨달으신 분이 아니면서 바르게 깨달으신 분이라 말하는 자는 저절로 몸이 일곱 조각으로 부서질 것이다.
주 팔리 154.45 「알지 못하면서 안다, 보지 못하면서 본다고 말한다면 그의 머리가 떨어질 것이다」 — 한역은 나한·등정각 사칭을 더 들고, 「머리」 대신 「몸이 일곱 조각」(개별 어휘). 應當=「-ㄹ 것이다」 어미가 진다(「마땅히」 회피). 等正覺 [구속] 「바르게 깨달으신 분」을 그대로 썼으나 이 자리는 「자칭 등정각이 아닌 자」를 말하므로 존칭 어미 「-으신」이 사칭자에게 걸린다 — 문자열은 지켰고 어색함만 신고한다. 自然=「저절로」, 自는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.45
迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。
가섭이여! 나는 지금 알기 때문에 안다고 말하고, 보기 때문에 본다고 말하며, 참으로 아라한이기에 아라한이라 말하고, 참으로 바르게 깨달은 이기에 바르게 깨달은 이라 말한다.
주 팔리 154.46 「나는 알면서 안다고, 보면서 본다고 말한다」 — 아라한·등정각 자칭은 한역에만(일부). 한자 흔들림: 앞 좌표 羅漢 / 이 좌표 阿羅漢 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 等正覺: 붓다의 1인칭 자칭이라 [구속] 「바르게 깨달으신 분」의 존칭 「-으신」이 화자 자신에게 걸린다. 저본이 이긴다는 원칙에 따라 붓다 평서 발화에 맞춰 「바르게 깨달은 이」로 옮기고 [불확실:확정역_오적중]으로 신고한다 — 정도평 판정 대상.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.46
迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故。
가섭이여! 나는 지금 인연이 있기 때문에 성문을 위해 법을 설하는 것이지, 인연이 없어서가 아니다.
주 팔리에 없음확인(154.46 다음은 곧 「그러므로 이렇게 배워야 한다」). 聲聞=정착어 「성문」 — 소리(가르침)를 듣는 이, 곧 제자(팔리 sāvaka). 為聲聞=「성문을 위해」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.47
依，非無依；有神力，非無神力。
의지할 데가 있어서이지 의지할 데가 없어서가 아니며, 신통한 힘이 있어서이지 신통한 힘이 없어서가 아니다.
주 팔리에 없음확인. 依 한 글자의 대상(무엇에 의지함인지)을 한문이 말하지 않는다 — 앞 좌표의 「설법」에 걸리는 것으로 읽었다. 有 앞 「~이 있어」 훈독을 피하려 했으나 「있어서이지 … 없어서가 아니다」의 대조 구문이 有/無 대립을 실어 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.47
是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未甞斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。』」
그러므로 가섭이여! 법을 듣고자 하면 이와 같이 배워야 한다. ‘법을 듣고자 하면, 뜻으로 이롭게 하려고 그 마음을 하나로 하고, 공경하고 존중하며, 마음을 오롯이 하여 귀 기울여 듣고서 이렇게 생각하라. 〈나는 다섯 무더기의 생겨남과 사라짐을 바르게 관찰하고, 여섯 접촉이 들어오는 곳의 모여 일어남과 사라져 없어짐을 바르게 관찰하며, 네 가지 새김의 자리에 바른 새김으로 즐겨 머물고, 일곱 깨달음의 갈래를 닦고, 여덟 해탈을 몸으로 증득하며, 늘 그 몸을 생각하여 일찍이 끊어진 적이 없게 하고, 부끄러움 없음과 수치 없음을 떠나, 큰 스승 계신 곳과 큰 덕을 갖춘 청정한 삶을 사는 이들에게 늘 부끄러워하고 수치스러워하며 머물리라.〉’
주 팔리는 세 가지 배움을 각각 「그러므로 이렇게 배워야 한다 … 이렇게 배워야 한다」로 세 번 감싼다(154.47~55): ① 장로·새내기·중간 비구에게 강한 부끄러움과 수치(154.48) ② 유익한 법을 전심으로 귀 기울여 들음(154.51) ③ 즐거움을 동반한 몸에 대한 새김(154.54). 한역은 한 덩어리로 묶고 ②를 앞에, ③을 「늘 그 몸을 생각함」으로, ①을 끝(「큰 스승과 큰 덕의 청정한 삶을 사는 이들에게 부끄러워함」)으로 놓는다 — 구조·배열·자리바뀜. 오온·육촉입처·사념처·칠각분·팔해탈은 팔리에 없다. 五陰=다섯 무더기, 六觸入處=여섯 접촉이 들어오는 곳, 四念處: 3분할 표가 음역으로 분류했으나 念處는 뜻으로 옮긴 말(사띠빳타나)이라 뜻으로 「네 가지 새김의 자리」 — 표와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 七覺分=일곱 깨달음의 갈래. 八解脫身作證: 3분할 표는 解脫身(해탈의 무더기)을 묶으나 문맥상 「八解脫 / 身作證(몸으로 증득)」으로 끊었다 — [불확실:구두·분절]. 慚愧=부끄러워함·수치스러워함(음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」). 大德=표 의역 — 뜻으로 「큰 덕을 갖춘」. 梵行=「청정한 삶을 사는 이들」(동료 수행자). 當=「-라/-리라」 어미가 진다. 未甞=일찍이 … 한 적이 없음(음의 慧琳 0640c02 「未甞未曾也」). 以義饒益=「뜻으로 이롭게 하려고」 — 以의 범위가 앞/뒤 어디에 걸리는지 확정 안 됨. 正觀은 六觸入處까지 걸리는 것으로 읽어 되풀이 적었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.47
니까야 대응 순서 다름 SN 16.11:154.48
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.50
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.51
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.53
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.54
如是應當學！』
이와 같이 배워야 한다!’
주 팔리 154.55 「이렇게 너는 배워야 한다」와 같음. 應當=「-야 한다」 어미가 진다(「마땅히」 회피).
니까야 대응 같음 SN 16.11:154.55
「爾時，世尊為我說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。
“그때 세존께서 나를 위해 법을 설하시어 보여 주고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하셨다. 보여 주고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하시고 나서 자리에서 일어나 가셨다.
주 팔리 154.56 「세존께서 이 훈계로 나를 훈계하시고 자리에서 일어나 가셨다」 — 한역 示教照喜 정형구(보임·가르침·비춤·기쁘게 함)는 팔리 이 자리에 없다(일부). 示·教·照·喜 반복은 저본대로 두 번 적었다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.56
我亦隨去，向於住處。
나도 뒤따라가 머무는 곳으로 향하였다.
주 팔리는 154.57~58(이레 동안 빚진 이로 나라의 음식을 먹었고 여드레째 구경의 앎이 일어났다)을 여기 두고, 154.59에서 세존이 길에서 벗어나 나무 아래로 가신다. 한역은 깨달음 기록을 뒤(0303c01.1)로 옮겼다 — 자리바뀜은 그 좌표에서 신고. 亦=「도」 — 앞의 세존의 떠남과 대응하여 뜻이 실린다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.59
我以百千價直衣割截僧伽梨，四攝為座。
나는 백천 값의 옷을 잘라 만든 승가리를 네 겹으로 접어 자리로 삼았다.
주 팔리 154.60 「낡은 헝겊 조각의 대의를 네 겹으로(catugguṇaṃ) 펴고」와 대응 — 옷의 값이 엇갈린다(0303a27.1과 같음). 攝 — 宋元明 「襵」(주름 잡아 접음). 「접어」는 이 이문과 팔리 catugguṇa에 기대 뜻을 세운 것이다. 大正 「攝」(거둠)으로도 「거두어 모아」로 읽힌다. 百千價直=백천의 값어치.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.60
爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣，以為坐具，請佛令坐。
그때 세존께서 나의 지극한 마음을 아시고 어느 곳에서 길을 내려서셨다. 나는 곧 옷을 펴서 앉을 자리로 삼고 부처님께 앉으시기를 청하였다.
주 下道=길에서 내려섬(팔리 154.59 maggā okkamma, 길에서 벗어나). 處處는 「곳곳」인데 한 번의 동작과 맞지 않아 「어느 곳에서」로 읽었다 — 판별 불가. 팔리 154.61 「여기 앉으십시오, 그것이 저에게 오래도록 이익과 행복이 되도록」 — 한역은 청하기만 한다(일부). 즉=「곧」. 令坐=「앉으시기를」 사역.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.59
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.60
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.61
世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』
세존께서 곧 앉으시고 손으로 옷을 쓰다듬으며 감탄하여 말씀하셨다. ‘가섭이여! 이 옷은 가볍고 가늘다. 이 옷은 부드럽다.’
주 팔리 154.64 「너의 이 낡은 헝겊 대의는 부드럽다(mudukā)」 — 「가볍고 가늘다」와 손으로 쓰다듬음은 한역에만. 柔軟: [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)은 사람의 양육을 말하므로 옷을 말하는 이 자리에 서지 않는다 — 저본대로 「부드럽다」. 3분할 표 의역 처리와도 맞다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.62
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.63
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.64
世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』
세존이시여! 이 옷은 가볍고 가늘며, 이 옷은 부드럽습니다. 바라오니 세존께서는 저의 이 옷을 받아 주십시오!’ 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. ‘너는 나의 쓰레기 넝마 옷을 받아라. 나는 너의 승가리를 받겠다.’
주 팔리 154.65 「연민으로 이 대의를 받아 주십시오」, 154.66 「그러면 너는 나의 삼베로 된 다 해진 분소의를 입겠느냐?」(물음) — 한역은 명령 「받아라」, 그리고 「나는 너의 승가리를 받겠다」(엇갈림). 팔리 154.67(입겠습니다) 응답은 한역에 없음확인. 糞掃衣: 3분할 표 의역 — 뜻으로 「쓰레기 넝마 옷」(음의 慧琳 0372a02 「常拾取人間所棄糞掃中破帛 … 補納成衣」 — 버린 쓰레기 더미의 헝겊으로 기운 옷). 唯願=「바라오니」, 唯는 흡수. 當=「-라/-겠다」. 한자 흔들림: 한역이 같은 대상을 世尊/佛로 다르게 부른다. 존칭: 가섭→세존 존댓말, 붓다→가섭 평서.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.65
니까야 대응 내용 다름 SN 16.11:154.66
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.67
佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。
부처님께서 곧 손수 나에게 쓰레기 넝마를 기운 옷을 주셨고, 나는 곧 부처님께 승가리를 바쳤다.
주 팔리는 먼저 가섭이 대의를 드리고(154.68) 분소의를 받는다(154.69) — 한역은 붓다가 먼저 주신다(순서 갈림). 自手=「손수」, 自는 흡수. 納衣=기운 옷.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.68
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.69
如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，起於無學。
이와 같이 점점 가르쳐 주시어, 나는 여드레 동안 배우는 이의 법으로 걸식을 받았고, 아흐레째 날에 이르러 더 배울 것 없는 경지로 일어났다.
주 팔리 154.57~58 「이레 동안 빚진 이로 나라의 음식을 먹었고, 여드레째 구경의 앎(aññā)이 일어났다」는 옷 교환 앞에 선다 — 한역은 뒤에 둔다(자리바뀜). 날수도 갈린다: 팔리 이레/여드레째, 한역 여드레/아흐레째(개별 어휘). 學法=유학(아직 배우는 이)의 법, 無學=더 배울 것 없는 이. 起 — 宋元明 「超」(무학으로 뛰어올랐다). 以=「으로」.
니까야 대응 순서 다름 SN 16.11:154.57
니까야 대응 순서 다름 SN 16.11:154.58
「阿難！若有正問：『誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財，諸禪、解脫、三昧、正受？』
“아난이여! 만약 누가 바르게 ‘누가 세존의 법의 아들로서, 부처님의 입에서 나고 법에서 변화하여 나서, 법의 재산을 물려받아 여러 선정과 해탈과 삼매와 바른 받아들임을 지녔는가?’ 하고 묻는다면,
주 팔리 154.71 「세존의 아들, 가슴에서 난, 입에서 난, 법에서 난, 법으로 만들어진, 법의 상속자, 삼베 분소의를 받은 이」 — 한역은 「가슴에서 난(oraso)」과 「분소의를 받음」이 없고 「선정·해탈·삼매·정수」를 넣는다(일부). 팔리는 154.71·72에서 같은 말을 두 번 하나 한역은 한 번. 若=「-면」. 正受: 확정역 없음 — 글자대로 「바른 받아들임」(선정에 듦, samāpatti 역어로 전해짐). [불확실:술어·낱말_선택]. 三昧: 3분할 표 혼합 — 한국 불교 정착형 「삼매」(음의 慧琳 0436a12 「三摩地 此云等持」). 三 — 大正 「四」, CB·磧砂 「三」(교감). 付以法財=「법의 재산을 물려받아」. 諸禪=여러 선정.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.70
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.71
應答我是，是則正說。
‘나다’라고 답해야 하니, 이것이 바르게 말한 것이다.
주 팔리 154.71 후반 「나를 두고 바르게 말하는 이는 이렇게 말할 것이다」와 대응. 應=「-야 하」 어미가 진다. 則 — 大正 「別」, CB·磧砂 「則」(교감).
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.71
譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂，住於王位，受王五欲，不苦方便自然而得，我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法餘財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。
비유하면 전륜성왕의 맏아들은 정수리에 물을 부어 왕위에 올라 왕의 다섯 욕망을 누리게 되는데, 애써 방편을 쓰지 않고도 저절로 얻는 것과 같이, 나도 이와 같아 부처님의 법의 아들이 되어 부처님의 입에서 나고 법에서 변화하여 나서, 법의 남은 재산인 법, 곧 선정과 해탈과 삼매와 바른 받아들임을 얻었으니, 애써 방편을 쓰지 않고도 저절로 얻었다.
주 전륜성왕 맏아들 비유는 팔리에 없다. 팔리 154.73은 초선 구족, 154.74는 「…pe…」로 아홉 차례 머묾·다섯 신통을 접는다 — 접힌 안쪽을 읽을 수 없어 미대응. 轉輪聖王=정착어 「전륜성왕」 — 바퀴(輪)를 굴리는 성스러운 왕. 灌頂=정수리에 물을 부음(즉위 의식). 五欲=다섯 감각 욕망. 不苦方便=「애써 방편을 쓰지 않고도」 — 苦를 「애씀」으로 읽었다. 方便: 근대 전거 Upāya. 得法餘財法 — 「법의 남은 재산인 법」으로 글자대로 두었으나 餘의 뜻이 서지 않는다(뜻_판별불가). 為佛法子의 為佛은 [구속] 「부처님」 행이 걸린 자리 — 為는 「되어」, 佛은 확정 「부처님」. 王(첫째) — 宋元明聖 「主」, 王(둘째) — 宋元明 「正」, 王(셋째) — 宋 「五」, 自 — 宋 「白」. 亦=「도」 — 비유와 대비가 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.72
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.73
니까야 대응 미정렬 SN 16.11:154.74
譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者。
비유하면 전륜성왕의 보배 코끼리는 높이가 일곱이나 여덟 팔꿈치인데, 다라 잎 하나로 가릴 수 있다고 하는 것과 같다.
주 팔리 154.76 「일곱 완척이나 일곱 반 완척 되는 코끼리를 야자 잎 한 장으로 가릴 수 있다고 생각하는 자는, 나의 여섯 신통을 가릴 수 있다고 생각하는 자와 같다」 — 한역은 「전륜성왕의」를 더하고, 크기 7~8 팔꿈치(팔리 7 / 7.5 ratana). 多羅=표 음역 「다라」(Tāla, 다라수 잎). 能映障者의 者를 「~다고 하는 것」으로 읽었다 — 반어인지 가정인지 구문이 결정되지 않는다. 能=「-ㄹ 수 있다」 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.76
如是我所成就六神通智，則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。」
이와 같이 내가 성취한 여섯 신통의 지혜도 가릴 수 있다는 것이다. 만약 신통 경계의 지혜 증득에 의혹이 있는 이가 있다면, 나는 모두 그를 위해 분별하여 설명해 줄 수 있고, 하늘 귀·남의 마음을 아는 신통·지난 삶을 아는 지혜·나고 죽음을 아는 지혜·번뇌가 다함을 증득하는 지혜의 신통에 의혹이 있는 이가 있다면, 나는 모두 그를 위해 분별하여 설명해 주어 결정을 얻게 할 수 있다.”
주 앞 좌표 비유의 귀결 — 「가릴 수 있다는 것이다」(則可映障)는 반어로 읽힌다(가릴 수 없다는 뜻)고 볼 수 있으나 저본 글자대로 두었다. 팔리 154.75 번뇌 다한 해탈의 구족, 154.76 여섯 신통 — 한역은 의혹이 있는 이에게 분별해 설명해 줄 수 있다는 말을 더한다(일부). 154.74는 …pe…로 접혀 미대응. 他心通=「남의 마음을 아는 신통」 — 他는 自와 짝이 아니나 他心이 한 낱말이라 뜻으로 세웠다. 有疑惑者는 「~이 있어」 훈독을 피해 「의혹이 있는 이가 있다면」으로 풀었다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 令得=「얻게 하」. 漏=정형구 행 āsava — 확정 문자열 아님, 문맥대로 「번뇌」.
니까야 대응 미정렬 SN 16.11:154.74
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.75
니까야 대응 일부 SN 16.11:154.76
尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者。
존자 아난이 존자 마하가섭에게 말하였다. “그렇습니다! 그렇습니다! 마하가섭이시여! 전륜성왕의 보배 코끼리는 높이가 일곱이나 여덟 팔꿈치인데, 다라 잎 하나로 가릴 수 있다고 하려는 것과 같습니다.
주 아난의 맞장구는 팔리에 없음확인 — 팔리 154.77은 툴라난다가 청정한 삶에서 떨어졌다는 결말이다. 欲以=「-하려는」. 존칭: 아난→마하가섭 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.77
如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可映障，若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。
이와 같이 존자 마하가섭의 여섯 신통의 지혜도 가릴 수 있다는 것입니다. 만약 신통 경계를 증득하는 지혜, 내지 번뇌가 다함을 증득하는 지혜에 의혹이 있는 이가 있다면, 존자 마하가섭께서는 그를 위해 설명해 주어 그가 결정하게 할 수 있습니다.
주 팔리에 없음확인. 乃至=한문이 스스로 접은 자리 — 「내지」로 접힌 대로 두었고 사이(하늘 귀 … 나고 죽음을 아는 지혜)를 펴지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.77
我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。」
저는 긴 밤 동안 존자 마하가섭을 공경하고 믿고 존중해 왔으니, 이와 같은 큰 덕과 신통한 힘을 지니셨기 때문입니다.”
주 팔리에 없음확인. 長夜=긴 밤, 오랜 세월을 이르는 관용. 大德=표 의역 — 「큰 덕」. 以有…故=「~을 지니셨기 때문」, 有는 「~이 있어」 훈독을 피해 「지니다」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.11:154.77
尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持。
존자 마하가섭이 이 말을 할 때 존자 아난은 그가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받아 지녔다.
주 엇갈림 — 팔리 결말은 「툴라난다 비구니는 청정한 삶에서 떨어졌다」, 한역 결말은 아난의 기뻐 받아 지님. 154.78 「열한 번째」는 경 번호 표지. 所說=「설한 것」 관형절.
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니까야 대응 일부 SN 16.11:154.78