（一一四〇）
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주 경 번호 자리. 한역은 대정장 번호만 싣고 경 이름은 싣지 않는다. 팔리 증언은 경 이름과 번호를 싣는다(Tatiyaovādasutta, 8). 교감주 「S. 16. 8. Ovāda」는 대정장 편자의 비정이지 증언이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 16.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문은 장소(Rājagahe kalandakanivāpe)로 곧장 들어가고 「evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 개경 정형구가 없다. 팔리 판본이 경 머리를 줄였을 가능성은 제공된 자료로 확인되지 않는다. 如=「이와 같이」로 옮김(비유 앵커).
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 한역은 사위국 기수급고독원, 팔리는 라자가하의 깔란다까니바빠(竹林)로 장소가 갈린다. 저본이 이기며 판정하지 않는다. 舍衛=사위(정착어. 이름 뜻: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(전거 대장), 慧琳 0367c24가 「聞者城」·「無物不有國」으로 풀이). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어. 祇樹=기타 태자의 숲, 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이=아나타삔디까 장자의 동산; 慧琳 0368a03·0368a05 인용). 佛=부처님(확정 [구속]). 一時=한때.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.8:151.1
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 존자 마하가섭이 사위국 동쪽 동산 녹자모 강당에 머물렀고, 늦은 오후에 선정에서 깨어 부처님 계신 곳에 나아와, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 한역은 머문 곳(사위국 동원 녹자모강당)·시각(晡時)·선정에서 깨어남을 더 말하고, 팔리는 마하깟사빠가 세존께 다가가 절하고 한쪽에 앉는다(abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi). 爾時=그때. 尊者=존자(정착어. 者는 복합어의 일부이지 명사화가 아니다). 摩訶迦葉=마하가섭(음역. 摩訶=큰, 迦葉=가섭(정착어, 성씨); 팔리형 Mahā-kassapa는 비고에만; 慧琳 0450c03 「飮光」 풀이 인용). 東園=동쪽 동산(의역). 鹿子母講堂=녹자모 강당(정착형으로 썼고 鹿子母를 뜻으로 풀지 않았다. 이 경 자료로는 팔리 쪽 대응 이름과의 대응이 확정되지 않아 ; 慧琳 0780b05 참고). 晡時=늦은 오후(慧琳 0387b15 「申時也」). 從禪覺=선정에서 깨어남(사전 禪 ① 「時從 41」·「覺往 18」). 稽首佛足=부처님 발에 머리를 조아림. 退坐一面=물러나 한쪽에 앉음. 所×1은 「부처님 계신 곳」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.2~151.3
爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。
그때 세존께서 마하가섭에게 말씀하셨다. “그대는 비구들을 위하여 법을 설하고 훈계하고 가르쳐라.
주 팔리는 「ovada … bhikkhū」(훈계하라)와 「karohi … dhammiṃ kathaṃ」(법담을 하라) 두 명령인데, 한역은 說法·教誡·教授 세 항으로 옮긴다. 世尊=세존(확정 [구속]). 이 경은 같은 분을 이 좌표에서 世尊, 다음 좌표부터 佛로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 汝當=「그대는 …가르쳐라」(當은 어미 「-라」가 진다). 諸比丘=비구들(諸는 「-들」로 흡수). 比丘=비구(확정 [구속]; 음역계통: 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu, 전거 대장). 教誡=훈계, 教授=가르침(사전: 教誡·教授가 짝으로 17회). 이문: 誡=戒【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.4~151.6
我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」
나는 늘 비구들을 위하여 법을 설하고 훈계하고 가르치니, 그대도 그러하라.”
주 팔리는 「나나 그대나 훈계하자 / 나나 그대나 법담을 하자」(ahaṃ vā … tvaṃ vā)로 누가 할지를 가르는 선택 구조이고, 한역은 「나는 늘 하니 그대도 그러하라」로 평서한다. 常=늘. 亦은 「그대도」의 조사 「-도」로 흡수했다. 應爾=그러하라(應은 어미가 진다). 이문: 誡=戒.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.7~151.8
尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法教誡、教授，有諸比丘聞所說法，不忍、不喜。」
존자 마하가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여, 지금 비구들은 법을 설해 주고 훈계하고 가르치기 어렵습니다. 어떤 비구들은 설해진 법을 듣고 참지 못하고 기뻐하지 않습니다.”
주 팔리는 「말을 듣지 않고(dubbacā) 그렇게 하게 하는 법들을 갖추었고, 참지 못하며(akkhamā), 가르침을 오른쪽으로 받지 않는다(appadakkhiṇaggāhino)」로 비구들 전체를 말하고, 한역은 難可為說法教誡教授와 「有諸比丘 … 不忍不喜」(어떤 비구들)로 범위를 한정한다. 한 좌표 안에서 白佛(부처님)과 世尊(호격)이 함께 쓰인다(한자 흔들림). 今=지금. 難可為說=「설해 주기 어렵다」(為=위하여를 「-해 주다」로). 有諸比丘=「어떤 비구들은」(부정칭이므로 「있어」를 쓰지 않았다). 所說法=설해진 법(관형절). 不忍=참지 못함. 이문: 誡=戒.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.9
佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
부처님께서 마하가섭에게 말씀하셨다. “그대는 어떤 인연으로 이와 같이 말하는가?”
주 팔리에는 이 되물음이 없고 세존이 곧바로 옛 장로들의 이야기로 들어간다. 佛=부처님(확정). 何因緣=어떤 인연으로(因緣은 정착 술어로 둠). 作如是說=이와 같이 말함. 이 좌표에서 世尊 대신 佛이 쓰였다(앞 좌표와 한자 흔들림, 위 a23.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.10
摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊為諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。」
마하가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존께서는 법의 뿌리이시고 법의 눈이시며 법의 의지이십니다. 오직 세존께서 비구들을 위하여 법을 설해 주시기를 바랍니다. 비구들이 듣고 나면 받아들여 받들어 행하겠습니다.”
주 팔리에는 이 청원과 다짐이 없다. 한 좌표 안에서 白佛(부처님)과 世尊이 함께 쓰인다(한자 흔들림). 法根·法眼·法依=법의 뿌리·법의 눈·법의 의지(사전 法眼: 「法根 51 · 法依 51」로 짝을 이루는 정형구). 唯願=오직 …바랍니다(唯는 청원 정형 앞머리에 서는 일이 잦으나 「오직」을 남겼다 — 사전 唯 「願 앞 40」). 為=위하여를 「설해 주시기를」의 「-해 주」로 흡수. 聞已=듣고 나면. 當受奉行=「받들어 행하겠습니다」(當은 어미 「-겠」). 受=받아들임, 奉行=받들어 행함(사전: 歡喜 뒤 奉行 정형구와 같은 말이나 여기서는 청원 안의 쓰임). 화자가 부처님께 말하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.10
佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “자세히 듣고 잘 생각하라. 그대를 위하여 설하겠다.”
주 팔리에는 「잘 듣고 마음에 새겨라」류의 정형 청취 명령이 없다. 諦聽=자세히 듣다(音義 慧琳·希麟 0949c19 「諦審也」). 善思=잘 생각하다. 當為汝說=「그대를 위하여 설하겠다」(當은 어미 「-겠다」). 迦葉=가섭(정착어. 摩訶迦葉의 줄임).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.10
佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘於阿練若比丘所，歎說阿練若法，於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “옛날에 아련야 비구는 아련야 비구에게 아련야의 법을 찬탄하여 설하고, 걸식 비구에게 걸식의 공덕을 찬탄하여 설하며, 더러운 것을 쓸어 모은 옷의 비구에게 더러운 것을 쓸어 모은 옷의 공덕을 찬탄하여 설하였다.
주 팔리는 옛 장로 비구들이 스스로 숲에 사는 이(āraññikā)이면서 그 덕을 칭찬한 이(vaṇṇavādino)라고 아홉 항으로 말한다. 한역은 세 항(阿練若·乞食·糞掃衣)만 들고, 「같은 덕을 가진 비구 앞에서 그 덕을 찬탄해 설한다」는 구조로 옮긴다. 於…所=「…에게」(所는 처소 표지이며 「하는 바」가 아니다). 阿練若=아련야(음역, 한자 독음. 전거 대장의 팔리형 Arañña — 다른 부(MA)의 대역임을 밝힌다. 慧琳 0319c11 「寂靜處」). 阿練若 속의 若은 음역자이지 가정이 아니다(앵커 若×3은 모두 이 글자). 歎說=찬탄하여 설함. 乞食=걸식(정착 술어). 糞掃衣=더러운 것을 쓸어 모은 옷(의역; 한국어 정착형 「분소의」와 慧琳 0372a02 풀이 참고; 이 경에서는 뜻으로 옮겨 한 경 안에서 통일했다. 팔리 paṃsukūlika). 功德=공덕. 이문: 주석(cb:tt) 「阿練若 Arañña」.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.10
若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。
욕심이 적고 만족할 줄 알며, 멀리 떠남을 닦아 행하고, 부지런히 힘써 방편을 쓰며, 바른 생각, 바른 선정, 지혜로 번뇌가 다하고, 몸으로 증득한 비구에게라면, 그가 행하는 것을 따라 찬탄하고 칭송해 말한다.
주 팔리 아홉 항 가운데 appiccha(少欲)·santuṭṭha(知足)·paviveka(遠離)·āraddhavīriya(精勤方便)에 대응하는 말이 있고, 正念·正定·智慧漏盡·身作證은 이 팔리 좌표에 대응어가 없다(한역이 더 말한다). 少欲知足=욕심이 적고 만족할 줄 앎(사전: 정형구). 修行遠離=멀리 떠남을 닦아 행함. 精勤方便=부지런히 힘써 방편을 씀(方便은 정착어이나 노력·수단 사이에서 뜻이 갈릴 수 있어 [불확실:술어·낱말_선택]). 正念·正定=바른 생각·바른 선정(확정 술어에 없음). 智慧漏盡=지혜로 번뇌가 다함(漏는 정형구 행의 뜻을 따라 「번뇌」로 옮겼으므로 煩惱와 같은 한국어가 된다 — 신고한다). 身作證=몸으로 증득함. 若…比丘所=「…비구에게라면」(若은 연결어미 「-라면」이 진다, 所는 처소 표지). 隨其所行=그가 행하는 것을 따라(관형절). 讚歎稱說=찬탄하고 칭송해 말함.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.10~151.11
迦葉！若於阿練若所，歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。
가섭이여, 아련야 처소에서 아련야의 법을 찬탄하여 설하며, 내지 번뇌가 다한 비구의 처소에서 번뇌가 다함과 몸으로 증득함을 찬탄하여 설하면,
주 [생략표지] 乃至=한문이 스스로 접은 자리(阿練若에서 漏盡까지 사이 항목)로, 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 팔리 151.15의 「…pe…」는 같은 자리의 같은 접힘이다. 於阿練若所=「아련야 처소에서」로 옮겼다. 앞 좌표의 「阿練若比丘所」의 줄임인지(비구의 처소), 아련야라는 장소인지 저본만으로 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 若…-면의 귀결은 다음 좌표 「若見其人 …」로 이어진다. 若×3 중 둘은 阿練若의 음역자다. 漏盡=번뇌가 다함.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.11
若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：『汝名何等？
그 사람을 보면 모두 함께 말을 나누고, 형편에 맞게 ‘잘 왔다’ 하고 위로하며 말하기를, ‘그대의 이름이 무엇인가?
주 팔리 「ehi, bhikkhu, ko nāmāyaṃ bhikkhu」(오라 비구여, 이 비구는 이름이 무엇인가)의 ehi가 한역에서는 善來(잘 왔다)로 나타난다. 隨宜慰勞善來者의 끝 者가 (가) 「…하는 이」의 명사화인지 (나) 인용을 여는 표지인지 저본만으로 갈려, (나)로 읽고 「말하기를」로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 隨宜=형편에 맞게(宜=당위가 아님). 善來=잘 왔다(의역; 「善來者」는 사전에 이 경에만 나온다). 汝名何等=그대의 이름이 무엇인가(장로가 새로 온 비구에게 하는 말이므로 평서).
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.11~151.12
讓座令坐，歎其賢善，如其法像類，有沙門義、有沙門欲。
자리를 양보하여 앉게 하고, 그의 어질고 착함을 찬탄하며, 그 법의 모습·부류와 같이 사문의 뜻이 있고 사문의 바람이 있다고 찬탄한다.
주 팔리는 「bhaddako vatāyaṃ bhikkhu, sikkhākāmo vatāyaṃ bhikkhu; ehi, bhikkhu, idaṃ āsanaṃ nisīdāhi」(착한 비구, 배우기를 바라는 비구; 오라, 이 자리에 앉으라)이다. 한역은 자리를 내어 앉히는 일이 앞서고(讓座令坐), 賢善(bhaddaka 쪽)·沙門義·沙門欲(sikkhākāma 쪽)가 뒤따른다. 마지막의 「찬탄한다」는 한문의 歎을 이어 받은 것이다. 如其法像類=「그 법의 모습·부류와 같이」(如=비유; 像은 聖本 이문 象). 義=뜻(artha 쪽의 이익이냐 의미냐 저본만으로 갈려 [불확실:다의어_판별]). 沙門=사문(정착어. 음역계통: 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa, 전거 대장은 다른 부(MA)의 대역임을 밝힌다. 慧琳 0420a16 「室囉末拏」). 賢善=어질고 착함(사전 賢善). 有×2는 존재를 서술하는 쓰임이라 「있고」로 두었다. 令=「-게 하다」.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.12~151.13
如是讚嘆時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」
이와 같이 찬탄할 때, 그와 함께 머물고 함께 다니는 이라면 곧 틀림없이 그의 행을 따를 것이고, 오래지 않아 또한 그가 본 것을 같이하고 그가 바라는 것을 같이할 것이다.”
주 팔리는 새 비구들이 「그렇게 하는 이에게 장로들이 자리를 권하는구나」 하고 생각하고 그대로 따른다(tathattāya paṭipajjanti)로 쓰고, 한역은 함께 사는 이가 그의 행을 따르고 견해·바람을 같이하게 된다고 쓴다. 한역이 더 말하는 부분(견해·바람을 같이함)과 팔리의 생각 서술이 갈린다. 如是=이와 같이. 若彼…者=「…이라면」(若은 연결어미, 者는 「이」). 則便=곧(則은 귀결이라 「-면 …」에 흡수). 決定=틀림없이(정착된 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]). 隨順=따름. 不久亦當=「오래지 않아 또한 …할 것이다」(當은 어미 「-ㄹ 것이다」; 亦은 앞의 「그의 행을 따름」에 더해지는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다). 所見·所欲=본 것·바라는 것(관형절). 이문: 嘆=歎【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.14~151.18
佛告迦葉：「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “젊은 비구가 저 아련야 비구가 와서 아련야의 법을 찬탄하고, 내지 번뇌가 다하고 몸으로 증득함을 찬탄하는 것을 보면, 그 젊은 비구는 일어나 나가 맞이하고 공경하여 예배하며 문안해야 한다. 내지 그와 함께 머무는 이는 오래지 않아 자신의 이익이 되는 이로움을 얻을 것이다.
주 [생략표지] 乃至 두 곳(첫째는 아련야에서 漏盡 사이 항목, 둘째는 禮拜·問訊에서 同住者 사이). 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 팔리 151.15의 「…pe…」는 팔리가 접은 곳이며, 한역의 접힘과 위치가 같다고 단정하지 않는다. 한역은 젊은 비구가 일어나 맞이하는 행동을 말하고, 팔리는 새 비구들의 생각과 따름(tathattāya paṭipajjanti)·오랜 이익과 안락(hitāya sukhāya)을 말한다. 若是=「…라면」이되 이 좌표에서는 「-면」으로 옮겼다(若×3 중 둘은 阿練若의 음역자). 年少=젊은. 應起出迎=「일어나 나가 맞이해야 한다」(應은 어미). 恭敬禮拜問訊=공경하여 예배하고 문안함(問訊 音義: 慧琳 0428c12). 彼同住者=그와 함께 머무는 이(者=「이」). 自義饒益=자신의 이익이 되는 이로움(自는 단순 재귀라 흡수; 義는 이익으로 읽었으나 [불확실:다의어_판별]). 得=얻음(획득).
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.14~151.19
如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。」
이와 같이 공경하는 이는 긴 밤 동안 안락과 이로움을 얻을 것이다.”
주 팔리 「dīgharattaṃ hitāya sukhāya」(오랜 시간 이익과 안락을 위하여)에 대응한다. 長夜=긴 밤(dīgharattaṃ을 한역이 「긴 밤」으로 옮긴 것이므로 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 차이가 아니라 번역 선택이다). 安樂饒益=안락과 이로움(팔리는 이익(hita)·안락(sukha) 순이고 한역은 안락·이로움 순이라 두 항의 순서가 바뀐다). 當得=「얻을 것이다」(當은 어미). 如是恭敬者=이와 같이 공경하는 이.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.19
佛告迦葉：「今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『何某名字？
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “오늘날 비구는 오는 저 이를 보고, 지견이 큰 덕이며 재물과 이익, 옷, 음식, 침상, 탕약을 불러올 수 있는 이와 더불어 말을 나누고, 공경하며 문안하고, ‘잘 왔다’ 하고 찬탄해 말한다. ‘누구시며 이름이 무엇입니까?
주 팔리 151.20은 「지금의 장로들은 그렇지 않다」, 151.21은 「이름 높고 명성 있고 의복·탁발음식·거처·약품을 얻는 이를 장로들이 자리로 청한다(ñāto yasassī lābhī …)」이다. 한역의 知見大德·能感財利…가 그 ñāto yasassī lābhī 쪽에 해당하나 어휘가 같지 않다. 知見大德은 「지견이 큰 덕이며」로 읽었는데, 知見+大德(둘)인지 知見大德(한 덩어리)인지 저본만으로 서지 않고, 뒤 좌표의 「大智大德」과 짝이라는 점만 근거로 둔다 [불확실:구두·분절]. 大德=큰 덕(의역). 能感=불러올 수 있는(能은 어미 「-ㄹ 수 있다」). 財利=재물과 이익, 衣被=옷(의복), 床臥=침상(뒤 좌표는 臥具이다). 湯藥=탕약. 者×2=「이」. 與共言語=더불어 말을 나눔. 歎言善來=「잘 왔다」 하고 찬탄해 말함. 何某名字=「누구시며 이름이 무엇입니까」(何某를 「누구」로 읽음, 앞 장로의 「汝名何等」과 달리 존댓말로 통일했다. 오는 이를 높이는 화자의 어조를 따랐다). 今日=오늘날.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.20~151.22
歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。
그의 복덕을 찬탄하여, 큰 이익과 옷, 음식, 침구, 탕약을 불러올 수 있다고 찬탄한다.
주 팔리 151.22의 「bhaddako vatāyaṃ bhikkhu, sabrahmacārikāmo」(착한 비구, 동료 수행자를 바라는 이)와 151.21의 「lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ」(의복·탁발음식·거처·병구완 약품을 얻는 이)에 걸리나, 한역은 福德과 큰 이익을 말하여 어휘가 같지 않다. 臥具=침구(앞 좌표의 床臥와 한자가 다르다 — 한역이 같은 항목에 다른 한자를 쓴다). 福德=복덕. 大利=큰 이익. 能感=불러올 수 있다고(能은 어미). 歎=찬탄(한문에 「言」이 없으나 歎의 목적절로 읽어 「찬탄한다」를 되풀이했다).
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.21~151.22
若與尊者相習近者，亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。
존자와 서로 가까이하는 이라면 또한 옷, 음식, 침구, 탕약이 풍족할 것이다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(151.23은 「이 자리에 앉으라」). 若…者=「…이라면」. 尊者=존자(오는 이를 높이는 호칭). 相習近=서로 가까이함. 當=어미 「-ㄹ 것이다」. 亦=「또한」(오는 이뿐 아니라 가까이하는 이에게도 미친다는 뜻이 실려 남겼다). 豐足=풍족함.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.23
若復年少比丘見彼來者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。
또 젊은 비구가 오는 저 이를 보고, 큰 지혜와 큰 덕이고 재물과 이익, 옷, 음식, 침구, 탕약을 불러올 수 있는 이라면, 서둘러 일어나 나가 맞이하고 공경하며 문안하고, ‘잘 왔다’고, 큰 지혜와 큰 덕이 큰 이익과 옷, 음식, 침구, 탕약을 불러올 수 있다고 찬탄해 말한다.
주 팔리 151.24~151.28은 새 비구들이 「이름 높고 이익을 얻는 이를 장로들이 자리로 청한다」고 생각하고 그대로 따른다(te tathattāya paṭipajjanti)는 내용이다. 한역은 젊은 비구가 서둘러 일어나 맞이하고 찬탄하는 행동으로 쓴다. 若復=또 …라면(復=다시·또). 大智大德=큰 지혜와 큰 덕(앞 b19.1의 知見大德과 짝). 이 구절에는 有가 없고 大智大德이 앞의 「오는 저 이(彼來者)」를 풀이하는 서술이므로 「-이고」로 이어 能感…者의 「이」와 나란히 놓았다. 疾起出迎=서둘러 일어나 나가 맞이함. 能感=불러올 수 있는(能은 어미). 者×2=「이」. 臥具는 이 좌표에서 침구이고 앞 b19.1의 床臥와 다르다(한자 흔들림). 感大利=큰 이익을 불러옴. 善來=잘 왔다(의역).
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.24~151.28
迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。
가섭이여, 이와 같은 젊은 비구는 긴 밤 동안 이익이 아니며 이롭지 않은 괴로움을 얻을 것이다.
주 팔리 「dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya」(오랜 시간 해로움과 괴로움을 위하여)에 대응한다. 非義不饒益苦=이익이 아니며 이롭지 않은 괴로움(앞 b18.1의 安樂饒益과 대칭; 非義와 不饒益이 苦를 함께 꾸민다고 읽었다). 長夜=긴 밤. 當得=「얻을 것이다」(當은 어미). 如是=이와 같은.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.29
「如是，迦葉！斯等比丘為沙門患，為梵行溺，為大映障、惡不善法、煩惱之患，重受諸有，熾燃生死，未來苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
“이와 같다, 가섭이여. 이러한 비구들은 사문의 근심이 되고, 청정한 행의 빠짐이 되며, 큰 가림과 나쁘고 착하지 않은 법과 번뇌의 근심이 되어, 여러 존재를 거듭 받고 생사를 활활 태우며, 미래의 괴로운 과보: 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 괴로움, 번민.
주 팔리는 「브라흐마짜린(청정한 삶을 사는 이)이 수행의 재난(brahmacārūpaddava)으로 괴롭힘 당하고(upaddutā), 청정한 삶의 바람(brahmacāriabhipatthana)으로 시달린다」는 문형을 반복한다. 한역은 사문의 근심(患)·청정한 행의 빠짐(溺)·큰 가림(大映障)·번뇌의 근심으로 짠다. 한역에 있는 重受諸有·熾燃生死·未來苦報와 생·늙음…번민의 열거는 팔리 이 자리에 없다. 斯等=이러한. 為×3=「…이 되고」(위하여가 아니라 「되다」). 沙門=사문, 梵行=청정한 행(의역; 정형구 행에 있으나 확정 문자열이 아니다). 溺=빠짐. 大映障=큰 가림(映은 가림, 障은 막음으로 읽었다; 저본 어휘 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]). 惡不善法=나쁘고 착하지 않은 법. 煩惱=번뇌(앞의 漏→번뇌와 같은 한국어가 된다). 重受諸有=여러 존재를 거듭 받음(諸는 「여러」, 有는 존재). 熾燃生死=생사를 활활 태움. 苦報=괴로운 과보. 生·老·病·死·憂·悲·苦·惱=태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민. 이 열거를 앞의 未來苦報와 같은 자리에 둔 것이 맞는지(동격) 저본만으로 서지 않는다. 앞의 如是는 「이와 같다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 16.8:151.30~151.32
是故，迦葉！當如是學：『為阿練若，於阿練若所，稱譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽讚歎。』
그러므로 가섭이여, 이와 같이 배우라. ‘아련야를 위하여 아련야 처소에서 더러운 것을 쓸어 모은 옷과 걸식을 칭송하고 찬탄하며, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 멀리 떠남을 닦아 행하고, 부지런히 힘써 방편을 쓰며, 바른 생각, 바른 선정, 바른 지혜로 번뇌가 다하고, 몸으로 증득한 이를 칭송하고 찬탄하라.’[불확실]
불확실 팔리는 151.32로 끝나고 이 권면은 없다. 是故=그러므로. 當如是學=이와 같이 배우라(當은 어미). 為阿練若=아련야를 위하여, 於阿練若所=아련야 처소에서(b08.1과 같은 ). 稱譽讚歎=칭송하고 찬탄함. 糞掃衣=더러운 것을 쓸어 모은 옷(b03.1과 같다). 稱譽讚歎 앞의 목적어가 (가) 糞掃衣·乞食까지인지 (나) 少欲知足…身作證者까지 이어지는지 저본만으로 서지 않아 (나)로 읽고 마지막 者를 「이」로 풀었다 [불확실:구두·분절]. 正智漏盡=바른 지혜로 번뇌가 다함(b06.1의 智慧漏盡과 한자가 다르다). 앵커 若×2는 阿練若의 음역자다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.32
佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 존자 마하가섭은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 151.33은 경 번호 표지(Aṭṭhamaṃ, 여덟째)이고 경을 마치는 말이 없다. 한역의 맺음 정형구는 팔리에 대응이 없다. 佛說此經已=부처님께서 이 경을 설하시고 나자. 所說=설하신 것(관형절). 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐함(사전: 歡喜 뒤 隨喜 335). 作禮=예를 올림. 而去=떠남(而는 흡수).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.8:151.33