（一一三八）
(1138)
주 한역은 경 번호(一一三八)만 싣고, 팔리는 번호와 경명(Ovādasuttaṃ, 「교계의 경」)을 싣는다 — 한쪽이 덜 말한다(일부). 저본의 교감주 「S. 16. 6. Ovāda.」는 편자(大正藏)의 비정이며 증언이 아니다. 이 경에는 산스크리트 증언 파일이 주어지지 않아 SF 항은 아직 잡지 않았다(미대응).
니까야 대응 일부 SN 16.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn16.6은 「Rājagahe veḷuvane」(149.1)로 곧장 시작하고 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 문장이 없음을 팔리 원문 전체(149.1~149.38)에서 확인했다 — 없음확인(149.0 번호줄과 149.1 사이 자리). 개경 정형구 `如是我聞`은 이 아함 전권 1332회(정형구 표)의 정형이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 같은 자리(경이 놓인 곳)에서 다른 곳을 말한다 — 팔리는 Rājagahe veḷuvane(왕사성 죽림), 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園(팔리형으로는 Sāvatthī, Jetavana Anāthapiṇḍika; 전거 `祇樹給孤獨園`에 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시). 한역 저본이 이긴다. 정착어 처리: 「사위」(舍衛)는 Sāvatthī에 비정되는 도시·나라 이름으로, 음의 舍衛國 0367c24는 室羅伐悉底를 「聞者城·聞物國」 등으로 풀이한다. 「기수급고독원」은 祇樹(祇陀 태자의 숲; 음의 祇樹 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧」)와 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이; 음의 給孤獨 0368a05 「義譯也 … 誓救孤獨」)에 園(동산)이 붙은 이름이다. 國은 「-국」으로 둔다. 확정 술어 佛=부처님.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.1
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。
그때 존자 마하가섭은 사위국 동쪽 동산의 녹자모 강당에 머물렀다.[불확실]
불확실 팔리에는 마하카삽빠가 어디에 머무는지 말하는 문장이 없다(149.1은 붓다의 처소, 149.2는 곧바로 붓다에게 나아가는 문장) — 149.2 앞 자리의 없음확인. 이름: 「마하가섭」은 摩訶迦葉의 음역으로 한자 독음(팔리형 Mahā-kassapa는 비고에만); 음의 摩訶迦葉 0450c03은 「大飲光」으로 풀고 摩訶는 「大」다. 「존자」는 尊者. 「동쪽 동산」(東園)은 의역으로 옮겼다(전거 ⚠다른 부(MA)의 대역). 「녹자모」(鹿子母)는 정착형으로 두되 한 이름으로 보았다 — 음의 鹿子母 0780b05는 「蜜利伽羅 … 鹿磨多」(蜜利伽羅계)를 들고 「堂」을 말한다. 鹿子母를 이름으로 본 판별은 음의에 의한 것이라 을 남긴다. 講堂은 「강당」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.2
時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
이때 존자 마하가섭은 늦은 오후에 선정에서 깨어, 부처님 계신 곳으로 가서 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 마하카삽빠가 붓다에게 나아가 인사하고 한쪽에 앉는다(upasaṅkami / abhivādetvā / ekamantaṃ nisīdi). 한역에는 팔리에 없는 `晡時從禪覺`(늦은 오후에 선정에서 깨어남)이 더 있고, 인사는 稽首禮足(머리를 조아려 발에 절함)으로 다르다. 晡時는 의역으로 「늦은 오후」(음의 晡時 0534b09 「日行至申為晡時」·0387b15 「申時」). 從禪覺의 禪은 「선정」으로 옮겼다. 사전 稽首 ①·坐 ①·一面 ①은 이 정형구가 이 역자에게 흔함을 보이는 용례 색인이다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.2~149.3
爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。
그때 세존께서 존자 마하가섭에게 말씀하셨다. 「그대는 비구들을 위해 법을 설하고, 타일러 경계하고, 가르침을 주라.
주 팔리는 「ovada, kassapa, bhikkhū; karohi, kassapa, bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ」(비구들을 훈계하라, 비구들에게 법담을 하라). 한역 說法教誡、教授는 세 항으로 나뉜다 — 說法~dhammiṃ kathaṃ, 教誡~ovada로 보이나 教授는 팔리에 따로 없다. 이문: 誡=戒(宋元明聖). 汝當의 當은 명령 어미 「-라」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 教誡·教授 두 낱말은 확정 술어가 없어 「타일러 경계하고」·「가르침을 주라」로 옮겼다(사전 教誡·教授: 경 안 쓰임 둘 모두 이 좌표). 世尊=세존(확정), 比丘=비구(확정). 諸는 「-들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.4~149.6
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 149.6과 149.7 사이에 이 설명 요구 문장이 없음을 확인했다. 所以者何는 한역 정형 설명 구문이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.7
我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」
나는 늘 비구들을 위해 법을 설하고, 타일러 경계하고, 가르침을 준다. 그대도 그러해야 한다.」
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 팔리는 「Ahaṃ vā, kassapa, bhikkhū ovadeyyaṃ tvaṃ vā; ahaṃ vā … kareyyaṃ tvaṃ vā」(내가 하든 그대가 하든), 한역은 「나는 늘 한다, 그대도 그러해야 한다」. 이문: 誡=戒(宋元明聖). 汝亦의 亦은 `我常…`와의 대조(나↔그대)에 뜻이 실려 「-도」로 옮겼고 應은 「-해야 한다」가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.7~149.8
尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今世比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。」
존자 마하가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 지금 세상의 비구들은 가르침을 주기 어렵고, 어떤 비구는 설함을 듣고 참지 못합니다.」
주 팔리는 「Dubbacā kho, bhante, etarahi bhikkhū, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā, appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ」(요즘 비구들은 말을 듣지 않고, 말 듣지 않게 하는 법을 갖추고, 참지 못하며, 가르침을 바로 받지 않는다). 한역은 難可教授(가르침을 주기 어렵다)와 不忍聞說(설함을 듣고 참지 못한다)로 줄어 있고, 「말 듣지 않게 하는 법을 갖춤」에 해당하는 구가 없다. `或有比丘`의 有는 「어떤 비구는」으로 주어화했다. 이문: 世=諸(宋元明) — 「지금 세상」(저본) 대 「지금 여러」. 같은 부처님을 한 좌표에서 佛(부처님)과 世尊(세존)으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 서로 달라 통일하지 않았다). 사전 忍은 「참다」 용례(病可忍不)와 같은 결이다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.9
佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
부처님께서 마하가섭에게 말씀하셨다. 「그대는 어떤 인연으로 이와 같이 말하는가?」
주 팔리 149.9와 149.10 사이에 이 물음 문장이 없음을 확인했다. 팔리 붓다는 되묻지 않고 마하카삽빠가 곧 구체적 사례를 든다. 世尊 대신 佛로 시작한다(한자 흔들림은 위 좌표와 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.10
摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。
마하가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 제가 두 비구를 보았는데, 한 사람은 이름이 반조이니 아난의 제자이고, 다른 한 사람은 이름이 아부비이니 마하목건련의 제자입니다.
주 팔리는 「Idhāhaṃ, bhante, addasaṃ bhaṇḍañca nāma bhikkhuṃ ānandassa saddhivihāriṃ abhijikañca nāma bhikkhuṃ anuruddhassa saddhivihāriṃ」 — 두 비구의 이름(Bhaṇḍa·Abhijika)은 槃稠·阿浮毘에 비정되나(저본 교감주 `阿浮毘 … Abhijika`는 편자의 주), 아부비의 스승이 팔리는 아누룻다(Anuruddha), 한역은 마하목건련이어서 갈린다. 이름 처리: 槃稠(Bhaṇḍa; 전거 `槃稠` Bhaṇḍa)·阿浮毘는 한자가 소리를 옮긴 음역으로 보고 독음 「반조」·「아부비」로 적는다(표의 槃稠 「혼합」 분류는 저본 문맥상 음역 이름 하나로 판단). 이문 阿浮毘=阿毘浮(宋元明) — 阿毘浮가 Abhijika의 Abhi-에 더 가깝지만 저본은 阿浮毘다. 「아난」(阿難)은 정착형이며 뜻은 「기쁨」(음의 阿難 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 目揵連은 표가 의역으로 분류했으나 음의 目揵連 0381c16이 「梵語訛略」으로 보아 음역(Moggallāna계)으로 판단, 정착형 「마하목건련」(摩訶+目揵連)으로 적는다. 世尊/佛 한자 흔들림은 위 좌표와 같다. 有(見有兩比丘)는 「두 비구를 보았는데」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.10
彼二人共諍多聞，各言：『汝來當共論議，誰所知多？
그 두 사람은 많이 들음을 두고 함께 다투며 각각 말하였습니다. 『그대는 와서 함께 논의하자. 누가 아는 것이 많은가?
주 팔리는 「aññamaññaṃ sutena accāvadante」(서로 들은 것으로 다투어 말한다) + 「ehi, bhikkhu, ko bahutaraṃ bhāsissati, ko sundarataraṃ bhāsissati, ko cirataraṃ bhāsissati」(누가 더 많이 / 더 아름답게 / 더 오래 말할까). 한역은 「누가 아는 것이 많은가」(多) 하나와 다음 좌표의 勝 하나로 둘이다 — 팔리의 셋(bahutara·sundaratara·ciratara)과 항 수가 다르다. 多聞은 「많이 들음」으로 풀었다. 當共論議의 當은 청유 어미 「-자」가 진다. 所知多의 所는 관형절로 풀었다. 큰따옴표 안 존댓말 정합: 보고하는 마하가섭의 말이 붓다에게 존댓말이므로 문말이 「-습니다」다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.10~149.11
誰所知勝？』」
누가 아는 것이 뛰어난가?』」
주 앞 좌표에서 이어지는 두 번째 물음. 팔리의 sundarataraṃ(더 아름답게)·cirataraṃ(더 오래)에 걸리는 자리이나 한역은 勝(뛰어남) 하나다 — 부분 대응.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.11
時，尊者阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！此年少比丘少智、惡智。」
이때 존자 아난은 부처님 뒤에 머물며 부채로 부처님께 부채질하다가, 존자 마하가섭에게 말하였다. 「잠깐 멈추십시오, 존자 마하가섭이시여! 잠깐 참으십시오, 존자 가섭이시여! 이 젊은 비구들은 지혜가 적고 지혜가 나쁩니다.」
주 팔리 149.11과 149.12 사이에 아난이 부채질하며 말리는 장면이 없음을 확인했다. 한 좌표 안에서 마하가섭을 「摩訶迦葉」과 「迦葉」으로 달리 부른다(한역이 같은 사람에 다른 이름 형태를 쓴다; 가섭은 정착형, 음의 迦葉 0441a01 「迦攝波 此曰飲光 … 姓氏」). 아난이 윗사람 마하가섭에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 年少比丘의 복수는 앞의 彼二人에 비추어 「비구들」로 옮겼다. 少智·惡智는 「지혜가 적고 / 지혜가 나쁩니다」. `扇扇`은 앞 扇이 명사 「부채」, 뒤 扇이 동사 「부채질하다」(음의 扇扇 0562a06).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.12
尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝事。」
존자 마하가섭이 존자 아난에게 말하였다. 「그대는 우선 잠자코 있으라. 내가 승가 가운데서 그대에게 일을 묻게 하지 말라.」
주 팔리에 해당하는 말이 없음을 확인했다(149.11 뒤, 149.12 앞). 莫令我~問汝事는 「내가 묻게 하지 말라」로 사역을 그대로 두었다. 僧中은 「승가 가운데」. 마하가섭이 아난에게 하는 말은 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.12
時，尊者阿難即默然住。
이때 존자 아난은 곧 잠자코 머물렀다.
주 팔리에 해당 문장이 없음을 확인했다(149.11 뒤, 149.12 앞). 默然住의 住는 「머물렀다」로 그대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.12
爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：『大師語汝。』」
그때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 저 반조 비구와 아부비 비구가 있는 곳으로 가서 이렇게 말하라. 『큰 스승께서 그대에게 말씀하신다.』」
주 팔리는 붓다가 한 비구에게 「ehi tvaṃ, bhikkhu, … āmantehi – 'satthā āyasmante āmantetī'」(와서 두 비구를 불러 「스승께서 그대들을 부르신다」 하라)라고 한다. 한역은 「大師語汝」(큰 스승께서 그대에게 말씀하신다)로 옮긴다 — 팔리의 호출(āmantetī)이 한역에서는 말씀(語)이다. 大師는 사전 大師 ①(발화 첫머리 9/161)이 이 역자의 쓰임을 보이고, 팔리 satthā(스승)에 맞대 「큰 스승」으로 풀었다. 이름 표기: 槃禂는 저본 글자이며 宋元明聖은 槃稠다(`禂`≠`稠`) — 한 경 안에서 「반조」로 통일하고 글자 차이는 이문으로 신고한다. 阿浮毘는 明본에 阿毘浮. 이 말은 같은 처지의 비구에게 하는 말이라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.12~149.14
時，彼比丘即受教，至槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」
이때 그 비구는 곧 분부를 받고 반조 비구와 아부비 비구가 있는 곳에 이르러 이렇게 말하였다. 「큰 스승께서 그대에게 말씀하신다.」
주 팔리는 「'Evaṃ, bhante' ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā … upasaṅkami; … 'satthā āyasmante āmantetī'」. 受教는 팔리 paṭissutvā(응낙하고)에 걸리는 자리로, 教는 가르침이 아니라 「분부」(教令/教命 계열)로 읽어 「분부를 받고」로 옮겼다. 槃禂=稠(宋元明), 阿浮毘=阿毘浮(明)의 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.15~149.17
時，槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。
이때 반조 비구와 아부비 비구는 분부를 받들겠다고 답하고, 곧 함께 부처님 계신 곳으로 가서 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 팔리는 「'Evamāvuso' ti … paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; … abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu」(「그렇소, 벗이여」 하고 응낙하여 붓다께 가서 인사하고 한쪽에 앉았다). 한역은 인사를 稽首禮足으로, 자리는 退住一面(「물러나 한쪽에 머물렀다」)으로 적는다 — 위 `退坐一面`의 坐와 달리 住를 썼다. 이문: 槃禂=稠(宋元明), 阿浮毘=阿毘浮(明). 奉教의 教는 위와 같은 「분부」.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.18~149.19
爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」
그때 세존께서 두 비구에게 말씀하셨다. 「그대들 두 사람이 참으로 함께 다투어 논하며 각각 『그대는 와서 한번 함께 논의해 보자. 누가 많고 누가 뛰어난가』 하고 말하였는가?」
주 팔리는 「saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, aññamaññaṃ sutena accāvadatha – 'ehi, bhikkhu, ko bahutaraṃ bhāsissati, ko sundarataraṃ bhāsissati, ko cirataraṃ bhāsissatī'」(정말 서로 들은 것으로 다투어 말했는가). 實은 사실 확인의 뜻이 실려(saccaṃ kira) 「참으로」로 두었다. 試共論議의 試는 「한번 … 해 보자」로 풀었다. 팔리 물음은 셋(bahutara·sundaratara·ciratara), 한역은 둘(多·勝). 이문: 試=誡(聖본). 耶는 문말 어미 「-는가」가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.20~149.22
二比丘白佛言：「實爾。
두 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「참으로 그렇습니다.
주 팔리 「Evaṃ, bhante」(그렇습니다, 세존이시여)에 대응한다. 호격 bhante는 다음 좌표 c04.2에 놓인다.
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.23
佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優波提舍等法，而共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」
부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다. 「그대들은 내가 설한 수다라, 기야, 수기, 가타, 우타나, 니타나, 아파타나, 이제목다가, 사다가, 비부라, 아부다달마, 우파제사 등의 법을 지니고서 함께 다투어 논하며 각각 『그대는 와서 한번 함께 논의해 보자. 누가 많고 누가 뛰어난가』 하고 말하는가?」[불확실]
불확실 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 팔리는 「Kiṃ nu kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha – 'etha tumhe … accāvadatha'」(내가 「와서 서로 다투어라」 하는 법을 설했다고 아는가), 한역은 십이 분교의 이름을 들어 「내가 설한 법을 지니고서 다투는가」라 묻는다. 팔리 149.24~149.26에는 이 열두 이름이 없다. 열두 이름은 모두 한역자가 소리로 옮긴 것을 한자 독음으로 적는다(수다라·기야·가타·우타나·니타나·아파타나·이제목다가·사다가·비부라·아부다달마·우파제사). 受記는 뜻으로 옮긴 말이라 정착형 「수기」. 뜻과 팔리·범어형은 비고에만 — 음의: 修多羅 0467b02 「契經」·祇夜 0442c14 「應頌」·伽陀 0442c15 「諷誦」·優陀那 0442c17 「無問自說」·尼陀那 0442c16 「因緣」·優波提舍 0749a06 「論議」. 전거: 修多羅 Sūtra · 祇夜 Geyya · 優陀那 Udāna(팔리·근대 동일) · 尼陀那 Nidāna · 阿波陀那 Avadāna · 伊帝目多伽 Itivuttaka · 闍多伽 (Jātaka; 사전 闍多伽 ⑥ 「本生」) · 毘富羅 Vepulla/Vipula · 優波提舍 Upadeśa · 達摩 Dharma. 闍의 독음(사/도)과 毘富羅의 음역·의역 여부는 확정되지 않아 . 優陀那는 정형구 행에서 팔리 udāna(감흥어)로 쓰이나 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다. 이문: 目=日(聖본), 摩=磨(聖본), 試=誡(聖본). 所說는 관형절 「내가 설한」으로, 而는 「-고서」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.24~149.26
二比丘白佛：「不也，世尊！」
두 비구가 부처님께 아뢰었다. 「그렇지 않습니다, 세존이시여!」
주 팔리 「No hetaṃ, bhante」(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 대응한다. 부처님(佛)과 세존(世尊)이 한 좌표에 함께 나온다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.27
佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」
부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다. 「그대들은 내가 설한 수다라 내지 우파제사로써 길들이고, 그치고, 열반을 구하지 않는가?」
주 팔리에 「수다라로 스스로 길들이고 그치고 열반을 구하는가」에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(149.27 뒤, 149.28 앞). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 채 두고 펴지 않았다(수다라 … 우파제사 사이 열 항). 自調伏·自止息·自求涅槃의 自 셋은 자기↔타인 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 不以A而B耶는 「A로써 B하지 않는가」로 읽었다(不의 범위가 이하 세 동사에 걸린다고 봄 — 구두·분절 여지 있음). 涅槃은 한국 불교 정착어 「열반」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.28
二比丘白佛：「如是，世尊！」
두 비구가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 팔리에는 이 두 번째 응답이 없다 — 팔리의 응답은 「No hetaṃ, bhante」(149.27) 한 번뿐이다(149.28 앞 자리). 如是의 `如`는 「그렇다」로 풀었다. 부처님(佛)과 세존(世尊)이 함께 쓰인다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.28
佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶？」
부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다. 「그대들이 내가 설한 수다라 내지 우파제사를 아는데, 그대 어리석고 미혹한 사람들이 함께 다투어 논해야 하는가, 누가 많고 누가 뛰어나냐고?」
주 팔리는 「atha kiṃ carahi tumhe, moghapurisā, kiṃ jānantā kiṃ passantā evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā aññamaññaṃ sutena accāvadatha」(그렇다면 어찌하여, 쓸모없는 사람들이여, 무엇을 알고 보아 … 다투어 말하는가). `愚癡人`이 moghapurisā에 걸리는 자리이나 한역에는 「잘 설해진 법과 율에 출가하여」가 없다. 乃至는 접힌 채 둔다. 「汝知…，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶」는 汝知를 조건 절로 읽을지 별개 물음으로 읽을지 끊는 자리가 둘이라 [불확실:구두·분절]. 應은 「-해야 하는가」로 어미가 졌다. 愚癡는 「어리석고 미혹한」(확정역 없음; 사전 愚癡 ① 이 경: 둘).
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.28
時，二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚我癡，不善不辯，而共諍論。」
이때 두 비구는 앞에서 부처님의 발에 절하고, 거듭 부처님께 아뢰어 말하였다. 「허물을 뉘우칩니다, 세존이시여! 허물을 뉘우칩니다, 온전히 이루신 분이시여! 저는 어리석고 저는 미혹하여, 착하지 못하고 가려내지 못하여 함께 다투어 논하였습니다.」
주 팔리는 「accayo no, bhante, accagamā, yathābāle yathāmūḷhe yathāakusale … Tesaṃ no, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā」(저희에게 허물이 지나갔습니다, 어리석고 미혹하고 서툴게 … 세존께서 허물을 허물로 받아 주소서). 한역 悔過!가 accayo no accagamā에 걸리고 我愚我癡가 yathābāle yathāmūḷhe, 不善不辯이 yathāakusale에 걸린다. 한역에는 「받아 주소서」(paṭiggaṇhātu)·「장래의 단속을 위해」(āyatiṃ saṃvarāyā)가 없다. 世尊에 이어 善逝를 부른다 — 확정 술어 善逝=온전히 이루신 분[구속]. 호격이 세존/선서로 달리 쓰이는 것은 한자 흔들림이다. 我愚我癡의 我는 「저」. 不善의 `善`이 도덕적 착함인지 능숙인지는 갈리므로(akusala 겸용) 「착하지 못하고」로 두고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 禮佛足은 앞 좌표 禮足과 같은 의식이나 稽首가 빠져 「절하고」. 두 비구가 붓다에게 하는 말이라 하십시오체.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.30~149.33
佛告二比丘：「實知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。
부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다. 「참으로 죄를 알고 허물을 뉘우쳤다. 어리석고 미혹하며 착하지 못하고 가려내지 못하여 함께 다투어 논하였다.
주 팔리는 「Taggha tumhe, bhikkhave, accayo accagamā yathābāle yathāmūḷhe yathāakusale, ye tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā … accāvadittha」(참으로 그대들에게 허물이 지나갔다, 어리석고 미혹하고 서툴게 …). 한역은 「죄를 알고 뉘우쳤다」로 시작해 팔리의 「허물이 지나갔다」와 짜임이 다르고 「잘 설해진 법과 율에 출가하여」가 없다. 이문: 實 앞에 汝(宋元明) — 저본은 주어 없는 實知. 實은 「참으로」(사실 확인의 뜻이 실림). 罪는 「죄」, 悔過는 「허물을 뉘우치다」로 구별해 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.34
今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。
지금 이미 죄를 알고, 죄를 보며, 알고 보아 허물을 뉘우쳤으니, 미래 세상에 단속하는 계가 생겨난다.
주 팔리는 「Yato ca kho tumhe, bhikkhave, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarotha」(허물을 허물로 보고 법대로 고치므로)와 「āyatiñca saṃvaraṃ āpajjati」(장래에 단속에 이른다)에 걸린다. 한역 `自知罪，自見罪`은 「허물을 허물로 본다」(accayaṃ accayato disvā)와, 知見悔過는 yathādhammaṃ paṭikarotha와 비슷하나 「법대로」(yathādhammaṃ)에 해당하는 말이 없다. 自知·自見의 自 둘은 단순 재귀라 흡수했다. 律儀戒는 saṃvara에 걸리는 말로, 「율의계」로 음독하지 않고 「단속하는 계」로 풀었다(전거: 근대 대역 없음; 사전 律儀戒 ① 이 역자 쓰임 5회). 知見은 사전 知見 ① 용례가 있으나 여기서는 「알고 보아」로 두 동사를 따로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.36~149.37
我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。
나는 지금 그대를 받아들인다. 가엾이 여기므로 그대에게 착한 법이 늘어 자라게 하여, 끝내 물러나 줄어들지 않게 한다.
주 팔리는 「taṃ vo mayaṃ paṭiggaṇhāma」(우리는 그것을 그대들에게서 받아들인다). 受汝는 「그대를 받아들인다」로 두고 무엇을 받는지(허물·참회)는 한문에 없어 보태지 않았다(증보 금지). 憐愍故·令汝善法增長·終不退減은 팔리 149.36에 없고 149.37의 vuddhi(성장)에 걸리는 말이다. 이문: 減=咸(聖본). 憐愍은 「가엾이 여김」(음의 憐愍 0327c19 「哀愍」). 善法=「착한 법」(확정역 없음, 사전 善法 ①).
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.36
若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減。」
만약 죄를 알고, 죄를 보며, 알고 보아 허물을 뉘우쳐 미래 세상에 단속하는 계가 생겨나면, 끝내 물러나 줄어들지 않는다.」
주 팔리는 「Vuddhi hesā, bhikkhave, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiñca saṃvaraṃ āpajjati」(성자의 율에서 허물을 보고 법대로 고쳐 장래에 단속에 이르는 이는 성장이다). 한역은 「끝내 물러나 줄지 않는다」(不退減)이고 팔리는 「성장」(vuddhi)으로 틀이 다르다. 若有의 有는 「-이 있어」로 풀지 않고 若의 연결어미 「-면」에 흡수. 이문: 悔過=懺悔(宋元明聖), 減=咸(聖본).
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.37
時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
이때 두 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 끝은 149.38 「Chaṭṭhaṃ」(제6)뿐이고 청중이 기뻐하는 맺음 문장이 없음을 확인했다(149.37 뒤). 歡喜·隨喜는 사전 歡喜 ①(1340회)·隨喜 ①이 보이는 이 역자의 정형 맺음이다. 所說는 「설하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.38