（一一二二）
（1122）
주 한문 제목 칸에는 경 번호 「一一二二」(=1122)만 있고 제목어가 없다. 팔리 0.3은 제목 「Gilānasuttaṃ」을 싣는다. 다카쿠스 각주(교감주 orig/equivalent) 「S. 55. 54. Gilāyana.」가 이 경을 sn55.54로 잇는다(대응 후보 합의 등급 multi_source: 莊春江 + 다카쿠스). 한자 수사는 숫자로 옮겼다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 55.54:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(정형구 표: 잡아함 전권 1332경, 이 경 1회). 팔리 sn55.54는 원문 전체(1050.0~1050.59)가 「Ekaṃ samayaṃ …」(1050.1)로 곧장 시작하고 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 없다 — 이 자리가 놓일 좌표(1050.1 앞)를 짚어 absent. 如[비유·가정]는 「~와 같이」로 옮겼다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.54:1050.1
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
한때 부처님께서 가비라위국 니구율원 안에 머무셨다.
주 一時=Ekaṃ samayaṃ, 佛住…=bhagavā…viharati. 팔리의 「sakkesu」(석가족 사이에)는 한문에 따로 없다 — 한역자가 지명만 적은 것으로, 판정하지 않는다. 고유명: 迦毘羅衛(國)·尼拘律은 음역(3분할표·전거 `迦毘羅衛國尼拘律園` ↔ `Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme` 후보)이라 한자 독음으로 적고, 園은 뜻 「원」이다. 한국 불교계 정착형과 같은 꼴이기도 하다 — 가비라위국은 석가족의 도시로, 음의 慧琳 0367a04 「即如來下生之地淨飯王所治之境界」(迦毘羅衛國); 迦毘羅는 慧琳 0477b02 「此云黃頭仙人也」. 尼拘律은 전거 후보 Nigrodha의 음역으로 읽었다(팔리형은 비고에만). 이문: 律이 宋·元·明본에는 類(교감주 mod) — 대정본 본문 律을 따랐고 음역 독음 판단은 바뀌지 않는다. 佛[구속]=부처님. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.1
時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議。
그때 많은 석씨들이 논의당에 모여 이와 같은 논의를 하였다.
주 같은 도입 자리에서 한문은 석씨들이 논의당에 모여 논의하는 장면이고, 팔리는 많은 비구가 세존의 가사 짓는 일을 하고 마하나마가 그 소문을 듣는 장면(1050.2~1050.6)이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 眾多↔sambahulā(팔리에서는 비구에 걸림), 석씨↔sakko(마하나마). 釋氏는 3분할표 「혼합」 — 釋은 소리(Sakka 음역, 전거 `釋氏`↔`Sakka`), 氏는 뜻(씨족)이라 「석씨」로 적었다. 이 경 안에서 표기를 통일한다. 論議는 사전 論議 ① 93회·31경이 있으나 論議堂은 표제가 없어 「논의당」으로 옮기고 堂을 풀지 않았다. 有眾多釋氏…는 有를 새기지 않고 「석씨들이」로 주어화했고(앵커 有), 作如是論議는 作+論議(명사)로 읽어 「논의를 하였다」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.54:1050.2~1050.6
時，有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得，又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化、教誡說法，今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。」
그때 어떤 석씨가 석씨 난제에게 말하였다: 「나는 어떤 때는 여래께 나아가 공경하고 공양할 수 있고, 어떤 때는 하지 못한다; 어떤 때는 아는 비구를 가까이하여 공양할 수 있고, 어떤 때는 하지 못한다. 또한 지혜로운 여러 우바새가 있을 때 다른 지혜로운 우바새와 지혜로운 우바이가 병들어 고달프고 괴로우면, 또 어떻게 가르쳐 이끌고 타이르며 법을 설해야 하는지 알지 못한다. 이제 함께 세존 계신 곳으로 나아가 이와 같은 뜻을 묻고, 세존께서 가르치시는 대로 받아 받들어 행하자.」
주 팔리 1050.13은 마하나마가 「지혜로운 재가신자가 병든 지혜로운 재가신자를 어떻게 일깨우는지(ovaditabbo)」를 세존께 직접 들은 적이 없다고 말한다. 한문은 석씨들이 모르는 바를 세존께 가서 묻자고 하는 말이다 — 같은 물음의 자리이나 말하는 이(석씨→난제 / 마하나마→세존)와 어세가 다르다. 難提는 음역(한자 독음 「난제」, 전거 `難提`↔`Nandiya`; 이 경 팔리의 마하나마와는 다른 이름). 한자 흔들림: 한역이 붓다를 한 발화 안에서 如來와 世尊으로 달리 부른다 — 확정역대로 여래·세존으로 옮겼다. 知識比丘: 사전 知識 ① 41회·23경(이 경 a02.1·a08.1)이나 ②는 sn35.57 [reordered]뿐이라 뜻을 못 정해 「아는 비구」로 옮겼다(「선지식」일 가능성은 열어 둔다). 又復不知有諸智慧優婆塞,有餘…疾病困苦: 구두가 둘로 갈린다 — (가) 「여러 지혜로운 우바새가 있을 때, 다른 …가 병들면」(채택), (나) 「…가 있음을 알지 못한다」. 有餘는 有+餘(어떤 다른)로 읽었고 사전 有餘 ③의 「猶有餘氣」(남은)와는 다른 쓰임이라 버렸다. 教化·教誡·說法: 사전 教化 ① 19회·11경, 教誡 ① 51회·22경 — 「가르쳐 이끌고 / 타이르며 / 법을 설하다」로 정하고 경 안에서 고정한다(教授=가르쳐 주다, 教令=가르쳐 ~하게 하다). 教誡의 誡는 【聖】 戒. 云何·當·如는 어미로 흡수했다. 화자 석씨→난제는 평서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.10~1050.13
爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：『難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時不見，或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得……』」如是廣說，乃至「『如佛所教誡，當受奉行。』
그때 난제가 여러 석씨와 함께 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다: 「세존이시여! 저희 여러 석씨는 논의당에 모여 이와 같은 논의를 하였고, 여러 석씨가 제게 말하였습니다: 『난제여! 우리는 어떤 때는 여래를 뵙고 공경하고 공양하며, 어떤 때는 뵙지 못한다. 어떤 때는 가서 아는 비구들을 뵙고 가까이하여 공양하며, 어떤 때는 하지 못한다……』」 이와 같이 자세히 말하며, 내지 「『부처님께서 타이르신 대로 받아 받들어 행하자.』
주 가서 절하고 한쪽에 앉아 말을 여는 앞부분(1050.7~1050.9)은 같은 틀이나, 난제가 여러 석씨와 함께 가는 것(마하나마는 혼자)과 退住(앉음이 아니라 머묾)가 다르다. 사전 一面 ①에 退坐 359회 · 退住 67회 — 退住를 「머물러」로 새기고 통일하지 않았다. 그 뒤 말(1050.10~1050.12)은 팔리가 비구들의 가사 짓는 소문을, 한문이 석씨들의 논의를 전하는 자리라 엇갈린다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」(훈독 「계수예족」 아님). 한자 흔들림: 한역이 같은 붓다를 佛(부처님)·世尊(세존)·如來(여래)로 달리 쓰고, 접힌 인용 「如佛所教誡」는 앞 a02.1의 「如世尊教」와 한자가 다르다(佛所教誡/世尊教) — 통일하지 않았다. [생략표지] 如是廣說，乃至: 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(정형구 표: 乃至 이 경 1회, 如是廣說 전권 56회). 이 좌표는 바깥 「가 닫히지 않은 채 끝난다(저본 그대로). 教誡는 「타이르다」(사전 教誡 ①). 화자 난제→세존은 존댓말, 인용된 석씨 발화는 평서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.7~1050.9
니까야 대응 내용 다름 SN 55.54:1050.10~1050.12
我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。
저희는 오늘 세존께 청하여 여쭙니다. 지혜로운 우바새라면, 다른 지혜로운 우바새와 우바이가 병들어 고달프고 괴로울 때,
주 팔리 1050.13은 「직접 들은 적이 없다」는 진술과 물음의 내용(지혜로운 재가신자가 병든 지혜로운 재가신자를 어떻게 하는가)을 한 문장에 담는다. 한문은 이를 請問(a14.1)과 若…(a14.1), 云何…(a15.1)로 나누어 놓았다. 이 좌표는 마침표로 끝나지만 문장은 a15.1의 云何…로 이어진다 — 若智慧優婆塞을 「지혜로운 우바새라면」, 有餘…疾病困苦를 「다른 …가 병들어 고달프고 괴로울 때」로 읽었다(구두 불확실). 若은 연결어미 「-면」이 지고 「만일」은 붙이지 않았다. 有餘는 有+餘(어떤 다른)로 읽어 「다른」, 有는 새기지 않았다(사전 有餘 ① 70회·36경). 優婆夷 앞에는 智慧가 없으나 한문 그대로 옮겼다(a02.1은 智慧優婆夷). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.13
云何教化、教誡說法？」
어떻게 가르쳐 이끌고 타이르며 법을 설해야 합니까?」
주 팔리는 동사 하나 ovaditabbo(일깨워야 한다)로 말하는 자리를 한문은 教化·教誡·說法 셋으로 늘어놓았다. 云何는 의문사구라 「어떻게」와 문말 어미 「-ㅂ니까」가 진다. 教化=가르쳐 이끌고, 教誡=타이르며(사전 教誡 ① 이 경: 0298a02.1, 0298a08.1, 0298a15.1, 0298b10.1), 說法=법을 설해야 — 이 경 안에서 고정. 誡는 【聖】 戒. 화자 난제→세존은 존댓말. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.13
佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而教授之言：『仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。』
부처님께서 난제에게 말씀하셨다: 「지혜로운 우바새가 있으면, 병들어 고달프고 괴로운 다른 지혜로운 우바새, 우바이의 처소에 나아가 세 가지 숨 돌려 쉬는 곳으로 그를 가르쳐 주며 말해야 한다: 『어진 이여! 그대는 부처님에 대하여 무너지지 않는 맑음을 이루고, 법과 승가에 대하여 무너지지 않는 맑음을 이루라.』
주 팔리는 위로할 법(assāsanīya dhammā)이 넷(부처님·법·승가에 대한 aveccappasāda와 성스러운 이가 좋아하는 계 sīlāni)인데 한문은 「三種」이고 계의 항이 없다. 팔리에서 계는 …pe…로 접히지 않고 「ariyakantāni sīlāni」로 드러나 있어 한문에 없음이 확인된다. 한문은 명령(汝當成就), 팔리는 있음의 진술(atthāyasmato … aveccappasādo)과 위로의 권유(assāsatāyasmā)다. 仁者↔āyasmā: 호칭이라 「어진 이여」. 穌息處: 사전 穌息 ① 27회·5경(이 경 a16.1·a19.1), 음의 慧琳 0633a02 「穌…亦息也」, 0777c14 「更生曰穌亦休息也」 — 「숨 돌려 쉬는 곳」으로 옮기고 팔리 assāsa 쪽 정렬(AI) sn38.5 assāsappatto는 참고만 한다. 蘇는 【聖】 이문. 不壞淨=aveccappasāda: 3분할표 의역이라 뜻으로 「무너지지 않는 맑음」(淨의 「믿음」 풀이는 정형구 행 55번에서 오는 해석이라 본문에 넣지 않았다 — 비고로 민다). 成就=「이루라」, 於=조사 「에 대하여」. 若有智慧優婆塞은 일반 규범의 도입이라 존재를 서술하는 有를 「있으면」으로 살렸다(앵커 有). 當詣…은 3인칭 주어라 「-야 한다」. 者所는 「이의 처소」. 이 좌표는 바깥 「가 닫히지 않은 채 끝난다(저본 그대로). 붓다의 발화는 평서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.14~1050.18
以是三種穌息處而教授已，當復問言：『汝顧戀父母不？』
이 세 가지 숨 돌려 쉬는 곳으로 가르쳐 주고 나서, 다시 물어 말해야 한다: 『그대는 부모를 돌아보며 그리워하는가?』
주 팔리 「imehi catūhi assāsanīyehi dhammehi」(이 네 가지) ↔ 한문 「是三種」(세 가지): 수가 다르다(a16.1 참조). 顧戀↔apekkhā(mātāpitūsu). 顧戀은 사전 顧戀 ① 7회·1경(이 경에만) — 음의 慧琳 0338a15 「迴首曰顧…念也」(顧), 「戀思也」(戀) — 「돌아보며 그리워하다」로 옮겼다(이하 같음; 顧念=돌아보며 생각하다와 가른다). 當復問言: 當은 「-야 한다」, 復은 「다시」. 以是三種…而教授已의 以는 「-로」, 而는 흡수. 不는 문말 의문. 산스크리트 투입물 없음. 이문: 穌【聖】蘇.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.19~1050.20
彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者，可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？』
그가 부모를 돌아보며 그리워함이 있으면, 가르쳐 버리게 해야 하고 그에게 말해야 한다: 『그대가 부모를 돌아보며 그리워하여 살 수 있다면 돌아보며 그리워해도 좋다. 이미 돌아보며 그리워함으로 말미암아 살 수 있는 것이 아니니, 돌아보며 그리워하여 무엇하겠는가?』
주 팔리는 「āyasmā kho māriso maraṇadhammo(그대도 죽을 법이다) … 그리워해도 죽고 그리워하지 않아도 죽는다 … 그 그리워함을 버리라」(1050.23~1050.26)고 이유를 대고, 한문은 「그리워함으로 살 수 있다면 그리워해도 좋으나 그렇지 않으니 무엇하겠는가」라는 반문으로 같은 자리를 채운다. 논법이 다르다(죽음을 직접 내세우는 말은 한문에 없다). 彼若有顧戀父母者: 彼가 주제이고 有는 「그리워함이 있음」을 서술하므로 「-함이 있으면」으로 두었다. 教令捨=「가르쳐 버리게 하고」(教令 사전 ① 13회·7경, 捨=버리다, 팔리 pajahā). 得活=「살 수 있다」, 可…耳의 耳는 어미 「좋다」에 흡수. 用…為=「무엇하겠는가」. 者(~라면)는 「-면」이 진다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.21~1050.26
彼若言不顧戀父母者，當歎善隨喜，當復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不？』
그가 부모를 돌아보며 그리워하지 않는다고 말하면, 좋다고 찬탄하고 따라 기뻐해야 하며, 다시 물어 말해야 한다: 『그대는 아내와 자식, 종, 돈과 재물과 여러 물건에 대하여 돌아보며 생각함이 있는가?』
주 팔리 1050.27~1050.29는 「그리워함을 버렸다고 하면, 아내와 자식에 대한 apekkhā가 있는가 묻는다」인데, 한문에는 歎善隨喜(좋다고 찬탄하고 따라 기뻐함)가 더 있고(팔리에 없음), 물음의 대상이 처자 외에 奴僕·錢財諸物로 늘어 있다. 妻子=puttadāra(아내와 자식), 奴僕=종, 錢財諸物=돈과 재물과 여러 물건. 歎善隨喜: 사전 隨喜 ① 397회·340경 — 「따라 기뻐하다」, 善=「좋다」. 歎은 【聖】에 難(교감주 mod)이나 대정본 歎을 따랐다. 當…當: 둘 다 「-야 한다」. 顧念=돌아보며 생각하다(顧戀과 가름). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.27~1050.29
若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法；若言不顧念，歎善隨喜，當復問言：『汝於人間五欲顧念以不？』
돌아보며 생각한다고 말하면, 가르쳐 버리게 해야 한다, 부모를 돌아보며 그리워함을 버리는 법과 같이; 돌아보며 생각하지 않는다고 말하면, 좋다고 찬탄하고 따라 기뻐하며, 다시 물어 말해야 한다: 『그대는 인간의 다섯 욕망에 대하여 돌아보며 생각하는가, 아닌가?』
주 팔리는 처자에 대한 절차(1050.30~1050.35)를 부모 때와 같은 말로 다 적고, 한문은 「如捨顧戀父母法」으로 앞 절차를 가리켜 접었다 — 한문이 접은 것이지 乃至 따위의 생략 표지는 아니라 펴지 않았다. 팔리에는 歎善隨喜가 없다(a24.1 참조). 1050.38의 「mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu」↔「人間五欲」: 五欲은 「다섯 욕망」으로 옮겼다. 以不: 문장 끝의 以不는 앵커의 以[수단·이유]와 달리 否·不와 같은 문말 의문으로 읽어 「-는가, 아닌가」로 옮겼다 — 다른 읽기(已의 뜻)가 있어 불확실. 如捨顧戀父母法의 法은 「법」(방식). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.30~1050.38
若言顧念，當為說言：『人間五欲惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。』
돌아보며 생각한다고 말하면, 그를 위해 말해 주어야 한다: 『인간의 다섯 욕망은 더러운 것이 새어 나와 깨끗하지 않고, 썩고 무너져 냄새나는 곳이니, 하늘 위의 뛰어나고 미묘한 다섯 욕망만 못하다.』
주 팔리 1050.41은 「사람의 욕망보다 하늘의 욕망이 더 뛰어나고 더 수승하다(abhikkantatarā ca paṇītatarā ca)」고만 하는데, 한문은 인간 욕망을 惡露不淨·敗壞臭處로 낮추는 말이 더 있다. 惡露: 음의 慧琳 0670a15 「惡猶憎也」, 0792c04 「惡露洩漏無覆蓋也」, 사전 惡露 ① 2회·2경 — 뜻이 서지 않는 한자라 「더러운 것이 새어 나옴」으로 풀었다(확정역 아님). 敗壞臭處: 慧琳 0341c01 「敗毀…壞自破」, 0486c17 「惡氣息居止」(臭處) — 「썩고 무너져 냄새나는 곳」. 勝妙: 「뛰어나고 미묘한」, 天上=「하늘 위」. 當為說言의 為는 「~를 위해」. 不如는 「-만 못하다」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.39~1050.41
教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。
가르쳐 인간의 다섯 욕망을 버리고 떠나게 하고, 가르쳐 하늘 위의 다섯 욕망을 뜻을 두어 원하게 한다.
주 팔리 1050.42는 인간의 욕망에서 마음을 거두어 사천왕천(cātumahārājikesu devesu)의 신들에게 마음을 기울이라고 한다. 한문은 도착점을 「天上」 하나로만 적는다(사천왕천이라는 층 이름이 없다). 教令=가르쳐 ~하게 하다(사전 教令 ① 13회·7경). 捨離=버리고 떠나다. 志願=「뜻을 두어 원하다」(훈독 「지원」 아님). 이 좌표에는 當이 없어 「한다」 평서로 둔다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.42
若復彼言心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。』
다시 그가 마음은 이미 인간의 다섯 욕망을 멀리 떠났고 앞서 이미 하늘의 뛰어나고 미묘한 욕망을 돌아보며 생각한다고 말하면, 좋다고 찬탄하고 따라 기뻐하며 다시 그에게 말한다: 『하늘 위의 미묘한 욕망은 무상하고, 괴롭고, 공하고, 변하여 무너지는 법이다. 여러 하늘 위의 몸이 있음이 하늘의 다섯 욕망보다 뛰어나다.』
주 팔리는 사천왕천→삼십삼천→야마천→도솔천→화락천→타화자재천→범천을 한 단씩 오르며 각 단에서 같은 틀을 되풀이한다(1050.43~1050.54; 야마~타화자재천은 팔리가 …pe…로 접었다). 한문은 이 사다리를 「天上」 한 단으로 줄였다. 팔리 1050.53 「brahmalokopi anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno」(범천도 무상하고 불안정하며 sakkāya에 속한다)가 한문의 「無常…變壞之法」 + 「有身」 쪽에 걸리는 듯하나 한문이 단계를 적지 않아 판정하지 않는다. 마지막 문장 「諸天上有身勝天五欲」는 읽기가 갈린다 — (가) 有身을 주어로 「여러 하늘 위의 몸이 있음이 하늘의 다섯 욕망보다 뛰어나다」(채택), (나) 「여러 하늘 위에 몸[有身]을 지닌 뛰어난 하늘의 다섯 욕망이 있다」. 有身의 sakkāya 연결은 다음 좌표(b05.1)의 「有身之欲…出離之樂」과 사전 有身 ② [AI 정렬] sa1165/0313c21.2↔PN:sn35.191/238.44 [equivalent]에 기댄 참고이며 본문에는 「몸이 있음」으로만 옮겼다. 若復은 「다시…면」이 아니라 「또 …라고 말하면」의 이음으로 읽어 復은 「다시」로 한 번만 세웠다. 無常·苦·空·變壞之法은 「무상하고 괴롭고 공하고 변하여 무너지는 법」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.43~1050.54
若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜，當復教言：『有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』
하늘의 욕망을 돌아보며 생각함을 이미 버렸고 몸이 있음의 뛰어난 욕망을 돌아보며 생각한다고 말하면, 좋다고 찬탄하고 따라 기뻐하며 다시 가르쳐 말해야 한다: 『몸이 있음의 욕망 또한 무상하고 변하여 무너지는 법이다. 행의 멸, 열반, 벗어남의 즐거움이 있으니, 그대는 몸이 있음을 돌아보며 생각함을 버리고 떠나라. 열반의 고요한 멸의 즐거움을 즐김이 으뜸이며 뛰어나다.』
주 팔리 1050.53~1050.54는 「범천도 무상하고 불안정하며 sakkāya에 속한다 … 범천에서 마음을 거두어 sakkāya의 소멸에 마음을 모으라」인데, 한문은 「有身의 욕망도 무상·변괴의 법이니 有身을 돌아보는 마음을 버리고 열반의 즐거움을 즐기라」로 같은 목표(몸이 있음의 소멸/열반)를 가리킨다. 有身: 사전 有身 ① 90회·18경, ② [AI 정렬] sa1165/0313c21.2↔PN:sn35.191/238.44 [equivalent] 「sakkāya」 — 직역이 뜻을 세워 「몸이 있음」으로 옮겼다(훈독 「유신」 아님). 行滅·涅槃·出離之樂의 有는 즐거움의 존재 자체를 서술하는 有라 「있으니」로 살렸다. 涅槃: 3분할표는 「혼합」이나 음역어(nirvāṇa 계열: 전거 `涅槃`↔`Nibbāna`/`nirvāṇa`, ⚠다른 부(EA) 대역)이고 한국 불교계 정착형이라 「열반」으로 쓴다(정착어 — 뜻: 번뇌의 불이 꺼진 상태, 팔리 nibbāna). 寂滅: 3분할표 의역이라 뜻으로 「고요한 멸」 — 표의 `寂滅`↔`Upasannaka`는 ⚠다른 부(DA) 대역이라 오적중으로 보았다. 出離=벗어남(사전 出離 ① 37회·19경). 樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝은 汝當捨離…와 한 문장이라 「버리고 떠나라」에서 끊을지 이어 읽을지 갈린다(「…즐기면 으뜸이다」일 수 있음); 끊어 읽었다. 이문: 대정본은 歡, CBETA는 歎(교감주 add) — 저본 歎을 따랐고 뜻이 크게 달라지지 않는다. 當復教言의 當은 「-야 한다」, 汝當捨離의 當은 2인칭 「-라」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.53~1050.54
彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。
그 성스러운 제자가 이미 몸이 있음을 돌아보며 생각함을 버리고 떠날 수 있고 열반을 즐기는 이라면, 좋다고 찬탄하고 따라 기뻐한다.
주 팔리 1050.55~1050.56은 「범천에서 마음이 떠났고 sakkāya의 소멸에 마음을 모으고 있다고 하면」이라는 상대의 말을 받는 자리다. 한문은 그 상대를 「聖弟子」로 부르고 歎善隨喜를 더한다(팔리에 없음). 歎善隨喜의 주어가 생략되어 누가 찬탄하는지(가르치는 우바새 / 앞 구절의 聖弟子)가 서지 않는다 — 다음 좌표(b10.1)에서는 彼聖弟子가 가르치는 이로 쓰인다. 능(能)은 「-ㄹ 수 있다」. 者는 「이라면」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.55~1050.56
「如是，難提！彼聖弟子先後次第教誡、教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。」
「이와 같다, 난제여! 그 성스러운 제자가 앞뒤로 차례대로 타이르고 가르쳐 주어 일어나지 않음과 열반을 얻게 하니, 마치 비구가 백 세의 수명으로 해탈하고 열반하는 것과 같다.」
주 팔리 1050.57~1050.58은 「이처럼 마음이 해탈한 재가신자와 마음이 해탈한 비구 사이에, 해탈에서는 아무 차이를 말하지 않는다(vimuttiyā vimutta)」는 결론이다. 한문은 「비구가 백 세의 수명으로 해탈 열반한 것과 같다」는 비유로 끝나며 「차이가 없다」는 말은 없다. 不起는 「일어나지 않음」으로만 옮기고 무엇이 일어나지 않는지(번뇌/법)는 정하지 않았다. 猶如比丘百歲壽命의 끊어 읽기(「백 세의 수명으로」/「백 세 살아」)와 壽命: 3분할표의 `壽命`↔`Jīvaka`는 인명 오적중으로 보고 보통명사 「수명」(목숨의 길이)으로 옮겼다(음의 慧琳 0463b17 「壽即分限也命是連持」). 先後次第=「앞뒤로 차례대로」, 教誡·教授=「타이르고 가르쳐 주어」(사전 教授 ① 80회·37경, 이 경 a16.1·a19.1·b10.1), 令得=「얻게 하니」. 解脫=해탈. 誡는 【聖】 戒. 붓다의 발화는 평서. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 SN 55.54:1050.57~1050.58
佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 석씨 난제 등은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜隨喜，作禮而去; 사전 佛說 ① 903회, 經·歡喜·作禮). 팔리 sn55.54의 끝(1050.58 뒤)에는 「Catutthaṃ.」(넷째 경이라는 번호 표지, 1050.59)만 있고 청중이 기뻐하며 떠나는 말이 없다 — absent. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ① 1340회, 隨喜 ① 397회: 歡喜 뒤에 隨喜가 이어지는 틀), 作禮=예를 올리다, 而去의 而는 흡수. 釋氏難提等은 a01.1과 같은 표기. 佛[구속]=부처님. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.54:1050.59