（一一一〇）
(1110)
주 제목 자리에는 경 번호만 있다. 저본 교감주가 이 경을 상윳따 11의 첫째 품 넷째 경(비빠찟띠)으로 가리킨다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn11.4는 서두를 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연담) 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn11.1의 서두 `Evaṃ me sutaṃ`와는 같은 정형구다. 如是我聞은 이 경 1회(전권 1332경)이며 개경 정형구다.
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:250.1
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 부처님은 [구속] 佛=부처님. 舍衛=정착어 「사위」. 이름 뜻: 음의가 「聞者城/聞物國」(慧琳 0367c24 舍衛國)으로 푼다. 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」. 이름 뜻: 祇樹는 祇陀 태자의 숲(慧琳 0368a03 祇樹), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 給孤獨 「無親屬…救孤獨」). 3분할표는 이 이름을 5자 이상 보류로, §⑤는 정착어 예로 든다. 두 지침이 갈려 정착형을 쓰고 유형 판별을 신고한다. 팔리형은 비고에만: Sāvatthī · Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거 ⚠다른 부 DA의 대역). 사전 舍衛國 ① 948회.
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:250.1
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.2
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “과거 세상 때 천제석이 있었다. 천과 아수라가 진을 마주하여 싸우려 하였다.
주 世尊=[구속] 세존. 比丘=[구속] 비구. 有는 인물의 존재를 세우는 자리라 「있었다」로 둔다. 天帝釋은 한자 독음 「천제석」, 阿修羅는 음역이라 「아수라」(팔리형 Asura, 당대 범어형 asura로 같다). 天은 deva를 옮긴 한 글자라 「천」으로 두었다. 팔리는 `Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi`(옛날 신과 아수라의 전투가 벌어졌다)로 호격 bhikkhave가 있고, 한역은 世尊告諸比丘로 말하는 이를 앞에 세운다. 한역의 「天帝釋이 있었다」는 팔리 이 자리에 없다. 戰은 對陣欲戰(진을 마주해 싸우려 함)이라 아직 싸움 직전이다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.2
釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』
석제환인이 삼십삼천 대중에게 말하여 이르기를, ‘오늘 천들이 아수라 군대와 싸워, 천들이 이기고 아수라가 못하면, 비마질다라 아수라왕을 산 채로 사로잡아 다섯 매임으로 묶어 천궁으로 데려오라.’
주 팔리는 비빠찟띠의 말(250.3~250.4)이 먼저, 사끄라의 말(250.5~250.6)이 나중이다. 한역은 사끄라가 먼저 선다. 釋提桓因은 음역(釋提=Śakra, 桓因=Indra)이라 「석제환인」. 전거는 팔리형 Sakka devānaṃ inda와 근대 범어형 Śākradevānāmiṁdra를 갈라 싣는다(⚠다른 부 DA/EA의 대역). 판정하지 않는다. 三十三天=「삼십삼천」(팔리 Tāvatiṃsā). 毘摩質多羅=음역 「비마질다라」(팔리 Vepacitti). 慧琳 0435a08(新譯華嚴經音義)이 毘摩를 「絲」, 質多羅를 「種種」으로 푼다. 이름인 것이 서므로 음역으로 처리했다. 阿修羅王의 王은 팔리 asurinda(아수라의 왕)의 inda에 맞닿는다. 五繫縛은 팔리 `kaṇṭhapañcamehi bandhanehi`(목을 다섯째로 하는 속박)와 이름이 다르다. 한역 本文은 「다섯 매임」일 뿐 목을 말하지 않는다(사전 五繫 ① 8회). 天宮은 팔리 sudhammasabha(법당), asurapura(아수라의 성)와 갈린다. 팔리의 sace(만약)·mārisā(그대들이여) 호격과 今日은 서로 없는 자리다. 生擒의 生은 jāti가 아니라 「산 채로」다(정형구 행 生과 다른 쓰임).
니까야 대응 순서 다름 SN 11.4:250.5~250.6
毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』
비마질다라 아수라왕이 아수라 대중에게 말하였다. ‘오늘 천들과 아수라가 함께 싸워, 만약 아수라가 이기고 천들이 못하면, 석제환인을 산 채로 사로잡아 다섯 매임으로 묶어 아수라궁으로 데려오라.’
주 앞 좌표와 짝을 이루는 말이다. 한역은 둘을 같은 틀로 나란히 세우고, 팔리는 비빠찟띠가 먼저다. 若은 연결어미 「-면」이 진다. 阿修羅宮은 팔리 asurapura에 닿는다. 生擒의 生은 「산 채로」(앞 좌표와 같다).
니까야 대응 순서 다름 SN 11.4:250.3~250.4
當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
그 싸울 때에 천들이 이기고 아수라가 못하였다.
주 當其戰時의 當은 「…할 때에」를 이루는 짝이라 당위가 아니다. 得勝은 「이기다」로 옮겼다. 팔리 `devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu`(신들이 이겼고 아수라가 졌다)와 같은 내용이다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.7
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。
그때 저 천들이 비마질다라 아수라왕을 붙잡아 다섯 매임으로 묶어 천궁으로 데려와, 제석의 법을 판결하는 전각 앞 문 아래에 묶어 두었다.
주 帝釋은 정착어 「제석」. 한역은 같은 인물을 天帝釋·釋提桓因·帝釋·釋으로 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어도 한자대로 갈라 둔다(통일하지 않는다). 斷法殿은 사전에 표제가 없고 法殿만 있다(① 1회, 장아함 7회). 斷을 「판결하다」로 옮겼으나 뜻이 한 갈래로 서지 않는다. 팔리는 sudhammasabhā(법당)다. 문 아래에 묶어 두는 대목은 팔리 이 자리에 없다. 捉得의 得은 결과를 나타내는 보조로 읽어 「붙잡아」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.8
帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
제석이 이 문으로부터 드나들 때, 비마질다라 아수라가 문 곁에 묶여 있으면서 성내어 꾸짖고 욕하였다.
주 瞋恚는 의역이라 「성냄」(3분할표는 Byāpāda를 싣지만 ⚠다른 부 DA의 대역이다). 罵詈는 「꾸짖고 욕하다」(慧琳 0490b18은 罵를 악한 말이 미치는 것, 詈를 비방과 저주로 푼다). 팔리 `asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati`(거칠고 점잖지 못한 말로 꾸짖고 욕한다)에 닿는다. 팔리의 sudhammasabhaṃ pavisantañca nikkhamantañca는 한역 帝釋從此門入出之時와 같다. 毘摩質多羅阿修羅는 王이 빠진 꼴이다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.9
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。
그때 제석의 마부가 아수라왕이 몸에 다섯 묶임을 입고 문 곁에 있으면서, 제석이 드나들 때마다 성내어 꾸짖고 욕하는 것을 보았다.
주 御者는 수레를 모는 이라 「마부」다(팔리 mātali saṅgāhako에 닿으나 한역은 이름을 적지 않는다). 앞 좌표의 욕설 장면이 한역에서 御者의 눈으로 한 번 더 선다. 팔리는 한 번만 말한다. 身被五縛은 「몸에 다섯 묶임을 입고」(被 피동). 輒은 「…마다」. 見은 정형구 행 dassana(뵙다)가 아니라 보통의 「보다」다. 사전 五縛 ① 3회는 다른 부의 용례다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.9~250.10
見已即便說偈，白帝釋言：
보고 나서 곧 게송을 설하여 제석에게 아뢰어 말하였다.
주 即便의 即은 「곧」(바로 이어짐). 팔리 `gāthāhi ajjhabhāsi`(게송으로 말했다)에 닿는다. 白은 윗사람에게 아뢰는 말이다. 見已는 「보고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.10
「『釋今為畏彼，為力不足耶，
‘석은 지금 그가 두려워서인가, 힘이 모자라서인가,
주 釋은 釋提桓因의 줄임으로 「석」. 為畏彼의 為는 「…때문에」, 為…耶는 선택 의문(耶가 의문 어미를 진다). 팔리 `Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi`(두려움 때문인가, 약함 때문인가, 마가바여 사끄라여, 참는 것은)와 같은 물음이다. 팔리의 호격 maghavā·sakka는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.11
能忍阿修羅，面前而罵辱。』
아수라를 참을 수 있다니, 면전에서 꾸짖고 욕보이는데도.
주 能忍은 「참을 수 있다」(능히 아님). 阿修羅를 忍의 목적어로, 面前而罵辱을 아수라의 행위로 읽었다. 罵辱의 辱은 「욕보이다」. 팔리 `Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino`(비빠찟띠의 거친 말을 면전에서 들으면서)에서 「거친 말을 듣는다」는 대목은 한역에 罵辱으로 선다. 한역 能忍阿修羅는 글자대로 「아수라를 참는다」이므로 구문 판별을 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.12
「釋即答言：
석이 곧 대답하여 말하였다.
주 저본 이문이 있다. 聖本은 釋 대신 帝釋이다(교감주 mod: 釋【大】，帝釋【聖】). 大正藏 본문을 따랐다. 팔리는 화자가 바뀌는 자리에 도입 서술이 없고 곧바로 게송이 이어진다. 한역의 釋/帝釋 갈림은 앞서 신고한 한자 흔들림에 든다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.13
「『不以畏故忍，亦非力不足，
‘두려워서 참는 것이 아니고, 힘이 모자란 것도 아니다.
주 不以畏故忍의 以…故는 「…때문에」, 亦非의 亦은 앞 부정에 이어지는 「…도」로 흡수했다. 팔리 `Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino`(나는 두려움 때문도 약함 때문도 아니고 비빠찟띠를 참는다)와 같다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.13
何有□慧人，而與愚夫對。』
어찌 □ 지혜로운 사람이 어리석은 사내와 맞서겠는가.’
주 저본에 결자(□) 한 글자가 있다. 慧 앞이라 「□ 지혜」로 두고 메우지 않는다. 何有는 반문이라 「어찌 …겠는가」로 풀고 「있어」를 쓰지 않았다. 愚夫는 「어리석은 사내」(사전 愚夫 ① 17회). 팔리 `Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje`(나 같은 슬기로운 이가 어찌 어리석은 이와 맞서랴)에서 viññū(슬기로운 이)는 한역 慧人에, bāla(어리석은 이)는 愚夫에 닿는다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.14
「御者復白言：
마부가 다시 아뢰어 말하였다.
주 팔리는 화자가 바뀌는 자리에 도입 서술을 두지 않고 곧바로 게송이 이어진다. 復는 「다시」(반복).
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.15
「『若但行忍者，於事則有闕，
‘만약 참기만 행한다면, 일에 부족함이 있다.
주 若…者는 조건 「-면」, 但은 「…만」(한정이 실렸다), 於事의 於는 조사, 則은 귀결에 흡수했다. 有闕은 「부족함이 있다」. 팔리 `Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako`(막는 이가 없으면 어리석은 이들이 더 날뛰리라)와 닿으나, 한역은 「일에 부족함이 있다」로 결과를 두루뭉술하게 말한다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.15
愚癡者當言，畏怖故行忍。
어리석은 이는 ‘두려워서 참음을 행한다’고 말할 것이다.
주 當言의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 愚癡者는 「어리석은 이」, 畏怖故는 「두려워서」. 팔리에서는 이 생각이 250.19~250.21(`bhayā myāyaṃ titikkhati` 이는 나를 두려워하여 참는다)에 서고, 한역은 마부의 첫 게송(이 자리)에 앞당겨 놓는다. 팔리 250.15 뒤 위치와 다르다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.20
是故當苦治，以智制愚癡。』
그러므로 괴롭게 다스리라, 지혜로 어리석음을 제압하라.’
주 是故는 「그러므로」, 當苦治의 當은 어미 「-라」로 흡수, 以智는 「지혜로」. 苦治는 「괴롭게 다스리다」(사전 苦 ① 1998회, 이 자리 용례). 팔리 `Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye`(그러므로 슬기로운 이는 센 몽둥이로 어리석은 이를 막아야 한다)에서 daṇḍa(몽둥이)는 한역에 없고 智(지혜)가 선다. 愚癡는 여기서 사람이 아니라 「어리석음」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.16
「『我常觀察彼，制彼愚夫者，
‘나는 늘 그를 관찰하여, 저 어리석은 사내를 제압하는 이는,
주 觀察은 의역이라 「관찰하다」. 制彼愚夫者의 者를 「…하는 이」로 읽었고, 다음 행과 이어 읽는 자리라 구두가 둘로 갈린다(「제압하는 것은」으로 읽을 수도 있다). 팔리 `Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ`(이것이 어리석은 이를 막는 일이라 나는 생각한다)과 닿는다. 我常의 常은 「늘」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.17
見愚者瞋盛，智以靜默伏。
어리석은 이가 성냄이 성한 것을 보고, 지혜는 고요한 침묵으로 굴복시킨다.
주 見愚者瞋盛은 「어리석은 이의 성냄이 성한 것을 보고」. 瞋은 「성냄」. 智以靜默伏은 「지혜는 고요한 침묵으로 굴복시킨다」(以는 「…으로」). 靜默은 「고요한 침묵」. 見은 보통의 「보다」(정형구 행 dassana 아님). 팔리 `Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī`(남이 화난 것을 알고 마음챙겨 고요해지는 이)에서 sato(마음챙김)는 한역에 없고 智가 선다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.18
非力而為力，是彼愚癡力，
힘이 아니면서 힘이 되는 것, 이는 저 어리석음의 힘이다,
주 非力而為力의 而는 접속으로 흡수, 為는 「되다」. 彼愚癡力은 「저 어리석음의 힘」. 팔리 `Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ`(어리석은 이의 힘을 힘으로 삼는 것을 그들은 힘 없음이라 한다)와 닿으나 한역은 순서와 판단 주체가 다르다. 위치도 팔리 250.26이라 앞서 온다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.26
愚癡違遠法，於道則無有。
어리석음은 법을 어기고 멀어지니, 도에는 있지 않다.
주 違遠은 「어기고 멀어지다」. 於道則無有의 於는 조사, 則은 귀결에 흡수, 無有는 「있지 않다」. 팔리 `Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati`(법으로 지켜지는 힘에는 맞서는 이가 없다)는 힘이 법으로 보호된다는 말이고, 한역은 어리석음이 법과 도에서 멀다는 말이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 매겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 11.4:250.27
若使有大力，能忍於劣者，
만약 큰 힘이 있고, 열등한 이를 참을 수 있다면,
주 若使는 가정 「-면」(使는 가정을 거드는 말로 읽었다). 有大力은 힘의 소유를 말해 「큰 힘이 있고」로 풀었다. 能忍於劣者는 「열등한 이를 참을 수 있다」. 팔리 `Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati`(힘센 이이면서 약한 이를 참는 이)와 닿는다. 한역은 이 뜻을 두 번 되풀이하는 짜임(c15~c18)이라 팔리 250.24~250.25와 한 쌍이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.24
是則為上忍。無力何有忍？
이것이 으뜸가는 참음이다. 힘이 없으면 어찌 참음이 있겠는가?
주 為上忍은 「으뜸가는 참음」(上忍). 是則의 則은 흡수했다. 無力何有忍의 有는 반문에 선 존재라 「있겠는가」. 팔리 `Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo`(그것을 으뜸가는 참음이라 하니, 약한 이는 늘 참는다)와 닿는다. 팔리의 paramaṃ khantiṃ이 한역 上忍에 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.25
於他極罵辱，大力者能忍，
다른 이에게서 지극한 꾸짖음과 욕보임을 받아도, 큰 힘을 가진 이는 참을 수 있으니,
주 於他極罵辱에서 주어와 태가 한문만으로는 안 선다. 「다른 이에게서 …받아도」로 읽었다. 他는 이 행에서 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 두었다. 者能忍은 「…하는 이는 참을 수 있다」. 이 행은 c15와 같은 뜻을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.24
是則為上忍。無力何所忍？
이것이 으뜸가는 참음이다. 힘이 없으면 무엇을 참으랴?
주 何所忍의 所는 명사화 「바」를 쓰지 않고 「무엇을 참으랴」로 풀었다. 앞 c16의 「어찌 참음이 있겠는가」와 같은 반문이다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.25
於己及他人，善護大恐怖，
자기와 남에 대하여 큰 두려움을 잘 막아 지키고,
주 於己及他人에서 己↔他人이 짝이라 「자기와 남」으로 세웠다. 善護大恐怖는 護가 보호의 뜻이라 「큰 두려움을 잘 막아 지키다」로 옮겼다. 팔리 `Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca`(자기와 남 둘 다의 이익을 행한다)와 닿으나 한역의 「큰 두려움」은 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.30
知彼瞋恚盛，還自守靜默。
그의 성냄이 성한 것을 알고, 도리어 고요한 침묵을 지킨다.
주 還은 「도리어」. 自守에서 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 靜默은 「고요한 침묵」(c12와 같다). 팔리 `Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati`(남이 화난 것을 알고 마음챙겨 고요해지는 이)에 닿는다. sato(마음챙김)는 한역에 없다. 이 행은 저본 교감주에서 三본과 聖본이 이 행부터 네 구(스무 자)를 빼는 이문과 걸린다(他＋…四句二十字【三】【聖】).
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.31
於二義俱備，自利亦利他。
두 가지 뜻을 모두 갖추어, 자기를 이롭게 하고 남도 이롭게 한다.
주 於二義俱備의 於는 조사이고 二義는 「두 가지 뜻」이다(사전 二義 ① 2회: 이 경과 sa1232뿐). 自↔他가 짝으로 서 있어 「자기」·「남」으로 세웠다(自利亦利他). 亦은 「…도」. 二義가 자기와 남 둘의 이익(attha)을 말한다는 것은 팔리 `Ubhinnamatthaṃ`에서 얻은 통찰이다. 한문만으로는 「두 가지 뜻」이라고만 선다. 저본 교감주: 宋元明聖본은 앞 행부터 이어 읽는 다른 나눔을 보인다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.30
謂言愚夫者，以不見法故，
어리석은 사내라고 말하는 이는 법을 보지 못하기 때문이다.
주 謂言愚夫者에서 누가 누구를 어리석은 사내라 하는지 한문만으로 안 서, 「…라고 말하는 이는」으로 옮겼다. 以不見法故는 「법을 보지 못하기 때문에」. 見은 보통의 「보다」. 팔리 `Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā`(법에 밝지 못한 사람들이 어리석은 이라 여긴다)와 닿는다. 法은 dhamma에 닿는 다의어다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.33
愚夫謂勝忍，重增其惡口，
어리석은 사내는 이기는 참음이라 이르고, 그 악한 말을 거듭 늘린다.
주 愚夫謂勝忍에서 勝忍이 「으뜸가는 참음」인지 「이기는 참음(자기가 이겨 상대가 참는다는 뜻)」인지 한문만으로 안 선다. c25의 勝己(자기보다 나음)와 같은 勝이 아닐 수 있어 「이기는 참음」으로 두었다. 重增其惡口는 「그 악한 말을 거듭 늘린다」. 惡口는 「악한 말」(사전 惡口 ① 19회). 팔리 `Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati; Ajjhāruhati dummedho`(어리석은 이가 「이는 나를 두려워해 참는다」고 여길 때 그는 올라탄다)와 닿으나 위치가 한참 앞이다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.20~250.21
未知忍彼罵，於彼常得勝。
그의 욕을 참는 것을 아직 알지 못하나, 그에 대해 늘 이김을 얻는다.
주 未知忍彼罵의 주어와, 於彼常得勝의 주어가 같은지 한문만으로 안 선다. 글자대로 두었다. 得勝의 得은 「얻다」(획득)로 읽었다(「이길 수 있다」로 읽을 수도 있다). 팔리 `Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ`(화난 이에게 되받아 화내지 않는 이는 이기기 어려운 싸움을 이긴다)와 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.29
於勝己行忍，是名恐怖忍。
자기보다 나은 이에게 참음을 행하면, 이를 두려움의 참음이라 한다.
주 勝己는 「자기보다 나은 이」, 恐怖忍은 「두려움의 참음」. 是名은 「이를 …라 한다」. 세 가지 참음(c25~c27)을 가르는 대목은 팔리 sn11.4와 보조 sn11.1 어디에도 없다. 없음을 확인했다. 恐怖는 이 경 c08의 畏怖와 글자가 달라 같은 개념의 흔들림은 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.33
於等者行忍，是名忍諍忍。
같은 이에게 참음을 행하면, 이를 다툼을 참는 참음이라 한다.
주 等者는 「같은 이」. 忍諍忍은 「다툼을 참는 참음」(諍은 「다툼」, 사전 諍 ① 49회). 앞 행과 같은 세 가지 참음 풀이다. 팔리에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.33
於劣者行忍，是則為上忍。』」
열등한 이에게 참음을 행하면, 이것이 으뜸가는 참음이다.
주 劣者는 「열등한 이」, 是則為上忍의 則은 흡수했다. 이 행에서 한역 인용이 닫힌다. 세 가지 참음 풀이 가운데 으뜸가는 참음을 가장 낮은 이에게 두는 짜임은 c15~c18과 같은 뜻이다. 팔리에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.33
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “석제환인은 삼십삼천에서 자재왕이 되어, 늘 인욕을 행하고 참음을 찬탄한다.
주 앞 b15의 世尊과 이 자리의 佛이 같은 화자를 가리킨다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 「세존」과 「부처님」으로 갈라 둔다. 自在王은 「자재왕」(사전 自在王 ① 18회). 忍辱은 정착어 「인욕」, 讚歎於忍은 「참음을 찬탄한다」. 팔리 `khantisoraccassa vaṇṇavādī`(참음과 온화함을 칭찬하는 이)에서 soracca(온화함)는 한역에 없고, issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento(주권과 통치를 행하며)는 自在王에 닿는다. 보조 증언 sn11.1은 같은 틀이나 칭찬하는 덕이 uṭṭhānavīriya(노력·정진)로 다르다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.34
니까야 대응 내용 다름 SN 11.1:247.32
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
너희 비구들은 바른 믿음으로 집 아님에서 집을 나와 도를 배우니, 또한 이와 같이 참음을 행하고 참음을 찬탄해야 한다. 배워야 한다!”
주 正信非家는 한역 정형구다. 信은 정형구 행 saddhā에 닿는 다의어라 「믿음」으로 두고 신고한다(사전 正信 ① 73회, 非家 51회가 이어 선다). 非家는 「집 아님」, 出家는 의역이라 「집을 나와」(3분할표). 한역 非家出家學道는 팔리 pabbajitā samānā(출가하여)에 닿는다. 應如是行忍의 應은 어미 「-해야 한다」가 지고, 應當學의 應當도 같아 「배워야 한다」로 옮겼다. 亦은 앞 사끄라의 행동을 이어 「또한」으로 세웠다. 팔리 `khamā ca bhaveyyātha soratā ca`(참고 온화해야 한다)에서 soracca가 한역에 없고, svākkhāte dhammavinaye(잘 설해진 법과 율에서)도 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.35
니까야 대응 내용 다름 SN 11.1:247.33
佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 저본 이문이 있다. 宋元明본은 說經已 대신 說此經已다(교감주 說【大】，說此【宋】【元】【明】). 大正藏 본문을 따랐다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 863회, 歡喜 앞 829). 팔리 sn11.4와 보조 sn11.1에는 이 맺음 문장이 없다. 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.35