（一一一八）
(1118)
주 한문은 경 번호 「一一一八」(잡아함 1118경)만 싣고 제목이 없다. 팔리 0.3은 경 제목(Sambarimāyāsuttaṃ)이라 두 줄이 같은 종류의 말이 아니어서 대응을 미대응으로 둔다. 교감주: 다카쿠스 각주 「S. 11. 3. 3. Māyā」(PTS 번호)와 「[No. 100(47)]」(別譯雜阿含 쪽 참조로 보이나 이 투입물만으로는 확인하지 못했다). 대응 후보 둘 중 sn11.23(Sambarimāyāsuttaṃ)은 줄거리가 이 경과 맞는다(아수라 왕의 병 · 제석이 환술을 청함 · 아수라 무리에게 물음 · 게송에서 지옥). 보조 sn11.3(Dhajaggasuttaṃ)은 깃발을 새기는 경이라 이 경과 내용이 맞지 않는다 — 다카쿠스 PTS 번호가 우리 PN 번호와 어긋난 자리로 보이며, 후보 판정은 정도평께 남긴다.
니까야 대응 미정렬 SN 11.23:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 269.1은 「Sāvatthiyaṃ…pe… bhagavā etadavoca」로 서두가 …pe…에 접혀 있다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음확인」이 서지 않아 미대응으로 둔다. 개경 정형구 如是我聞은 잡아함 전권 1332경에 나온다(_정형구_생략표지). 사전 如是我聞 ②: 다른 경에서는 sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 [equivalent] 「Evaṃ me sutaṃ –」로 정렬돼 있다(AI 정렬).
니까야 대응 미정렬 SN 11.23:269.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머물러 계셨다.
주 팔리 269.1에서 읽히는 것은 Sāvatthiyaṃ뿐이고 한때·머묾·동산은 …pe…에 접혀 있어 「일부」로 둔다(접힌 안쪽은 미대응). 佛은 확정 「부처님」[구속]이다(世尊/佛 한자 흔들림은 0296a25.1에서 신고). 舍衛國은 정착어 「사위국」이다. 이름의 뜻: 舍衛는 소리 옮김이고(사전 舍衛國 ⑤ 慧琳 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國」), 같은 항에 뜻 옮김 이름으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」이 함께 든다. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」(§⑤ 예시)이다. 뜻: 祇樹는 祇陀(誓多, 勝) 태자의 나무(음의 祇樹 慧琳 0368a03), 給孤獨은 뜻 옮김으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財 誓救孤獨…古經云阿那邠邸」). 3분할의 「보류」(5자 이상)는 이름임을 판별해 해소했다. 음역계통: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi(전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園 ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거, ⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.1
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「과거 세상의 때에, 비마질다라 아수라왕이 병이 위독하여 석제환인의 처소에 가서 석제환인에게 말하였다: 『교시가여! 알라. 내가 지금 병이 위독하니, 나를 위하여 치료하여 편안함을 얻게 하라!』 석제환인이 비마질다라 아수라에게 말하였다: 『그대는 나에게 눈속임의 법을 전해 주라. 나는 그대의 병을 치료하여 편안함을 얻게 하겠다.』
주 (1) 세존: 世尊告諸比丘 ↔ 팔리 269.1 bhagavā etadavoca(bhikkhū āmantesi는 …pe…에 접힘). 한역이 같은 분을 世尊(여기)·佛(0.3, 0296b20.1, 0296b24.1)으로 다르게 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 「세존」·「부처님」으로 고정했다. (2) 過去世時 ↔ bhūtapubbaṃ(269.2) 같음. 疾病困篤 ↔ ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno(269.2) 같음. (3) 구조·배열: 한역은 비마질다라가 제석의 처소로 간다(往詣釋提桓因所). 팔리 269.3~269.5는 제석이 병문안하러 비마질다라에게 간다(yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami gilānapucchako). 방향이 반대이며 판정하지 않는다. (4) 문장 유무: 팔리 269.3~269.5(제석의 방문 · 멀리서 봄 · 말함)가 한역에 없다. 한역의 「當知我今疾病困篤」「令得安隱」「我當療治汝病，令得安隱」는 팔리에 없다. (5) 개별 어휘: 憍尸迦(음역 「교시가」; 음의 慧琳 0479a12 「此謂帝釋往古因地之姓也」) ↔ 팔리 269.6 호격 devānamindā. 한역은 성(姓)으로 부른다. 為我療治 ↔ tikiccha maṃ(269.6) 같음. 汝當授我幻法 ↔ vācehi maṃ sambarimāyaṃ(269.7) 같음이되 한역은 치료를 조건으로 거는 말이 덧붙는다(일부). (6) 幻法 「눈속임의 법」: 술어집에 없는 분석적 직역어. 후보(환 · 환영 · 눈속임) 중 이 경 안에서 幻을 「눈속임」으로 통일했다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 sambarimāyā. 사전 幻法은 이 경에만 나온다. (7) 고유명: 阿修羅=아수라(음역; 전거에서 팔리 asura · 당대 범어 asura로 같다). 毘摩質多羅=비마질다라(음역으로 판별: 음의 慧琳 0435a08가 毘摩=絲·遍空, 質多羅=種種으로 소리를 풀이). 팔리 Vepacitti(전거); 어두 음절이 다르다(毘摩 / Vepa-). 범어형 전거는 투입물에 없고 음의 慧琳 0483a14가 吠摩質怛利를 따로 든다 — 계통 판정은 하지 않는다. 3분할 「보류」 표지에 따라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 釋提桓因=석제환인(음역으로 판별: 음의 慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅」). 팔리 Sakka devānaminda(전거); 범어 후보는 근대 편자 비정 Śākradevānāmiṁdra뿐이다(당대 후보 없음). 한자 흔들림: 같은 인물을 釋提桓因(여기 · 0296b20.1) / 帝釋(0296b01.1, 0296b13.1) / 天帝釋(0296b08.1, 0296b18.1)으로 다르게 쓴다. 확정역이 없으므로 통일하지 않고 석제환인 / 제석 / 천제석으로 독음한다. (8) 앵커: 當 → 어미(알라 · 하겠다), 為我 → 「위하여」(為…所 피동 아님), 往詣…所의 所 → 「처소」(「~하는 바」 회피), 令 → 사역, 得 → 「얻다」, 諸 → 「여러」. 安隱=「편안함」(전거 安隱: 범어 당대 svastha, 팔리 후보 없음). (9) 높임: 이 발화의 화자는 호칭(憍尸迦)과 명령형으로 보아 평서로 두었다. 한문에 화자 간 위계 표지가 없어서이며, 白 · 尊天王이 나오는 0296b08.1 속 인용과 0296b13.1~0296b17.1 게송은 그 표지를 근거로 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.2~269.7
毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
비마질다라 아수라가 제석에게 말하였다: 『내가 돌아가서 여러 아수라 무리에게 묻겠다. 나를 들어주면 제석에게 아수라의 눈속임의 법을 전해 주겠다.』
주 팔리 269.8 「Na tāvāhaṃ vācemi, yāvāhaṃ, mārisa, asure paṭipucchāmī」(아수라들에게 묻기 전에는 전하지 않겠다)와 269.9 paṭipucchi에 걸린다. 한역은 「묻겠다」 + 「나를 들어주면 전하겠다」(聽我者…)의 조건절이고 팔리는 「묻기 전에는 전하지 않는다」의 부정 꼴이라 일부로 둔다. 聽我者: 者는 조건으로 흡수했다(들어주면). 還問: 「돌아가서 묻다」로 읽었다(제석의 처소에서 아수라 무리 쪽으로 돌아감). 「다시」 · 「번갈아」 독법 가능성은 남는다. 帝釋: 한자 흔들림(0296a25.1 참조), 제석으로 독음. 當 → 어미(-겠다).
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.8~269.9
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。
「그때 비마질다라 아수라는 곧 여러 아수라 무리 가운데에 가서 이르러 여러 아수라에게 말하였다: 『여러 사람은 알라. 내가 지금 병이 위독하여 석제환인의 처소에 가서 그에게 병의 치료를 구하였다.
주 팔리 269.9 「vepacitti asurindo asure paṭipucchi」(아수라들에게 물었다)와 장면이 같다. 팔리는 곧바로 269.10의 질문(제석에게 환술을 전해 줄까)으로 가는데 한역은 먼저 자신의 병 · 제석에게 치료를 구한 사실을 보고한다. 그 질문 내용은 한역 0296b06.1~0296b07.1에 흩어져 있다. 即 → 「곧」(즉시의 뜻이 실려 있어 남긴다). 諸人 → 「여러 사람」(아수라들을 부른 말). 彼 = 제석. 諸 → 「여러」. 앵커: 當知 → 「알라」, 所 → 「처소」.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.9
彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」
그가 나에게 말하였다: 「그대가 나에게 아수라의 눈속임의 법을 전해 줄 수 있다면, 그대의 병을 치료하여 편안함을 얻게 하겠다.」
주 한역은 제석의 조건(「환술을 전해 주면 치료하겠다」)을 인용으로 보고한다. 팔리 269.10은 「vācemahaṃ, mārisā, sakkaṃ devānamindaṃ sambarimāyaṃ」, 곧 제석에게 환술을 전해 줄까 하는 질문이다. 환술을 제석에게 전한다는 소재만 겹쳐 일부로 둔다. 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 者 → 조건(-다면)으로 흡수, 當 → 어미(-겠다), 令 → 사역, 得 → 「얻다」. 彼 = 제석.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.10
我今當往為彼說阿修羅幻法。』
나는 이제 가서 그를 위하여 아수라의 눈속임의 법을 설하겠다.』
주 한역은 「가서 설하겠다」는 결의의 평서이고, 팔리 269.10은 같은 소재의 의문(전해 줄까)이다. 為彼 → 「그를 위하여」, 說 → 「설하다」(앞 좌표의 授 「전해 주다」와 한자를 가려 옮겼다). 當 → 어미(-겠다).
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.10
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」
「그때 속이고 거짓된 한 아수라가 비마질다라 아수라에게 말하였다: 『저 천제석은 바탕이 곧고 믿기를 좋아하며 헛되거나 거짓되지 않다. 다만 그에게 말하라: 「하늘의 왕이시여! 이 아수라의 눈속임의 법은 배우면 사람을 지옥에 떨어지게 하여, 한량없는 백천 년 동안 죄를 받게 합니다.」
주 (1) 팔리 269.11은 아수라들이 「Mā kho tvaṃ, mārisa, vācesi…」(제석에게 전하지 마시오)라고 만류한다. 한역은 한 아수라(단수)가 제석을 설득할 말을 일러 준다 — 만류라는 기능은 겹치지만 발화자 수와 내용이 다르다(일부). (2) 質直 「바탕이 곧다」: 質=바탕, 直=곧음의 축자 읽기이며 확정역이 없다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 사전 質直 AI 정렬은 팔리 ujuka 쪽의 sa572/0152c07.1 ↔ PN:sn41.8/350.13 [reordered]이다(다른 경). 好信 → 「믿기를 좋아하고」, 不虛偽 → 「헛되거나 거짓되지 않다」. 詐偽 → 「속이고 거짓된」. (3) 但: 「다만」 — 「그에게 말하기만 하면 된다」는 한정의 뜻이 실려 남겼다. (4) 若學者: 3분할이 學者를 한 낱말(팔리 Sandiṭṭhika)로 걸었으나 이 자리에서는 「若 學 + 者」(배우면)로 읽었다. 「若 + 學者」(배우는 이가…)로 끊는 독법도 가능하다 — [불확실:구두·분절]. 3분할의 學者 걸림은 오적중으로 본다. (5) 受罪의 受 · 好信의 信: 정형구 행(受 vedanā, 信 saddhā)에 걸리는 한자이나 여기서는 「받다」 · 「믿다」의 동사로 읽었다 — [불확실:다의어_판별]. (6) 天王 → 「하늘의 왕」(의역). 이 인용은 제석에게 하는 말이고 호칭이 天王이므로 높임(-ㅂ니다)을 세웠다. (7) 天帝釋 → 천제석(한자 흔들림은 0296a25.1 참조). 地獄 → 지옥(정착). 令人 → 「사람을 … 하게 하여」, 令이 墮地獄과 受罪 둘을 이끈다고 읽었다. 앵커: 若…者 → 「-면」, 有一 → 「한」(「~이 있어」 회피).
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.11
彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』
저 천제석은 반드시 뜻을 그치고 다시는 배우기를 구하지 않을 것이니, 말할 것이다: 「그대는 가라! 그대의 병이 낫게 하여, 편안함을 얻을 수 있으리라!」』
주 팔리는 아수라들의 만류(269.11) 바로 다음이 게송(269.12)이며, 제석이 단념하고 병을 낫게 하는 말이 없다. 그 자리가 놓일 좌표를 269.11 뒤로 짚어 없음확인으로 둔다. 이문: 差(大正) / 瘥(宋 · 元 · 明). 뜻은 같고(낫다) 대정 본문 差를 따랐다. 必當息意: 必 「반드시」는 뜻이 실려 남기고 當은 어미로 흡수했다. 息意 → 「뜻을 그치고」(意=하려는 뜻으로 읽음; 「마음을 쉬다」 독법 가능) — [불확실:다의어_판별]. 不復 → 「다시는 … 않다」. 令汝病差: 令의 주어가 한문에 없다(말하는 제석이 주어로 읽힌다). 可得 → 「얻을 수 있다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.23:269.11
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「그때 비마질다라 아수라가 다시 제석의 처소에 가서 게송을 설하여 아뢰어 말하였다:
주 說偈白言 ↔ 팔리 269.12 gāthāya ajjhabhāsi(게송으로 말하였다) 같음. 한역은 復往帝釋所(다시 제석의 처소로 감)의 이동이 덧붙고 팔리에는 이동이 없다. 復 → 「다시」(반복의 뜻), 所 → 「처소」. 白 → 「아뢰다」: 윗사람에게 하는 말이므로 이어지는 게송의 높임 근거로 삼았다.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.12
「『千眼尊天王，阿修羅幻術，
「『천 눈의 존귀한 하늘의 왕이시여, 아수라의 눈속임의 술법은
주 팔리 269.13 「Māyāvī maghavā sakka, devarāja sujampati」는 호칭 넷(마가바 · 사까 · 신들의 왕 · 수잠빠띠)을 제석 자신에게 걸고 māyāvī(환술을 지닌 자)가 제석을 가리킨다. 한역은 호칭이 千眼尊天王 하나이고 「아수라의 환술」을 법 자체로 지목한다. 千眼은 이 경 팔리 증언에 대응어가 없다. 幻術 → 「눈속임의 술법」(0296a25.1의 幻 통일). 게송 구수: 한역 3행(6구), 팔리 2행(4구). 높임: 白 · 尊天王을 근거로 -ㅂ니다로 통일.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.13
皆是虛誑法，令人墮地獄。
모두 헛되고 속이는 법이니 사람을 지옥에 떨어지게 합니다.
주 令人墮地獄 ↔ 팔리 269.14 upeti nirayaṃ ghoraṃ(끔찍한 지옥에 이른다) 겹침. 팔리는 제석 자신이 지옥에 이르고 한역은 배우는 「사람」(令人)이 떨어진다. 皆是虛誑法(모두 헛되고 속이는 법이다)는 팔리에 없는 판단문이다. 虛誑 → 「헛되고 속이는」(음의 慧琳 0516b04 「誑…欺也」). 令 → 사역.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.14
無量百千歲，受苦無休息。』
한량없는 백천 년 동안 괴로움을 받아 쉼이 없습니다.』
주 팔리 269.14 후반 「sambarova sataṃ samaṃ」(삼바라처럼 백 년)과 기간이 갈린다. 한역 無量百千歲는 한량없는 백천 년이고 팔리는 백 년이며, 팔리의 Sambara라는 이름은 한역에 없다. 受苦無休息(괴로움을 받아 쉼이 없다)은 팔리에 없다. 受苦의 受는 「받다」 — [불확실:다의어_판별](정형구 행 受 vedanā와 가름). 無量 → 「한량없는」.
니까야 대응 일부 SN 11.23:269.14
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
「그때 천제석이 비마질다라 아수라에게 말하였다: 『그만두라! 그만두라! 이와 같은 눈속임의 술법은 내가 필요로 하는 것이 아니다. 그대는 우선 돌아가라. 그대 몸의 병이 고요히 사라져 쉬게 하여 힘과 편안함을 얻게 하라!』」
주 팔리 sn11.23은 게송(269.14)으로 끝나고 제석의 응답이 없다. 그 자리가 놓일 좌표를 269.14 뒤로 짚어 없음확인으로 둔다. 非我所須: 所를 「~하는 바」가 아니라 「~하는 것」으로 풀었다. 且 → 「우선」. 寂滅(의역) → 「고요히 사라져」: 3분할이 걸어 둔 팔리 Upasannaka는 이 자리에 대응 근거가 없어 쓰지 않았다. 得力安隱: 得의 목적어를 力과 安隱 둘로 읽었다(「힘을 얻고 / 편안하라」로 끊는 독법 가능) — [불확실:구두·분절]. 令汝身病…: 令의 주어가 한문에 없다. 天帝釋 → 천제석(한자 흔들림은 0296a25.1 참조). 如是 → 「이와 같은」.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.23:269.14
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「석제환인은 삼십삼천에서 자재한 왕이 되어, 긴 밤 동안 진실하며 눈속임하지 않고 거짓되지 않으며, 어질고 선하며 바탕이 곧다.
주 팔리 sn11.23에는 붓다의 맺는 가르침이 없다(없음확인; 269.14 뒤). 한자 흔들림: 여기서는 佛이고 0296a25.1에서는 世尊이다 — 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님 / 세존으로 고정했다. 三十三天 → 「삼십삼천」(정착형; 한자 독음이 곧 뜻 옮김과 같다). 전거 三十三天: 팔리 Tāvatiṃsā 등(⚠다른 부(MA)의 대역); 음역계통 판정은 하지 않는다. 自在王 → 「자재한 왕」: 술어집에 없는 분석적 직역어(自在=자재로움 · 마음대로 함)이며 사전 自在王은 「天為自在王」 꼴로 18경에 나온다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 長夜 → 「긴 밤 동안」: 오랜 시간을 뜻하는 관용구이나 직역층은 글자대로 옮겼다(사전 長夜 ① 205회). 真實 → 「진실하며」. 賢善 → 「어질고 선하며」, 質直 → 「바탕이 곧다」(0296b08.1과 같은 처리). 앵커: 於 → 조사 「에서」, 為 → 「~이 되어」(위하여 · 피동 아님), 自 → 「스스로」 아님(自在의 일부).
니까야 대응 대응 없음 SN 11.23:269.14
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
너희 비구들은 바른 믿음으로 집 아닌 데로 집을 떠나 도를 배우니, 또한 이와 같이 눈속임하지 않고 거짓되지 않으며 어질고 선하며 바탕이 곧아야 한다. 이와 같이 배우라.」
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음확인; 269.14 뒤). 正信非家，出家學道는 정형구다(사전 正信: 非家가 뒤에 51회). 사전 正信 ②의 AI 정렬 예: sa1093/0289c15.1 ↔ PN:sn4.22/158.25 「Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmā anagāriyaṃ」. 正信의 信은 정형구 행 saddhā와 겹치나 여기서는 「믿음」으로 옮겼다 — [불확실:다의어_판별]. 非家 「집 아닌 데」, 出家 「집을 떠나」: 出家는 정착 술어(출가)이나 3분할이 의역으로 걸어 뜻으로 옮겼다. 正信 / 非家 / 出家의 끊음은 [불확실:구두·분절]. 汝等 → 「너희」, 亦 → 「또한」(앞 문장의 제석과 견주는 뜻이 실려 남김), 應 → 「-해야 한다」, 當如是學 → 「이와 같이 배우라」(當은 어미로 흡수). 붓다의 발화이므로 평서로 일관했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.23:269.14
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn11.23에는 맺음 정형구가 없다(없음확인; 269.14 뒤). 佛說此經已…歡喜奉行은 잡아함 전권에서 歡喜 ↔ 奉行이 829회 이어지는 맺음 정형구다(사전 歡喜 · 奉行). 한자 흔들림: 佛(여기)과 世尊(0296a25.1)이 같은 분을 가리킨다. 所說 → 「말씀하신 것」(「바」 회피), 諸 → 「여러」, 已 → 「마치자」.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.23:269.14