（一一一七）
(1117)
주 한역 제목 자리에는 경 번호(一一一七)만 있고, 팔리 대응 후보의 같은 자리(PN:an3.37/0.3)에는 경명 「Catumahārājasuttaṃ」이 서 있다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 적는다. 다카쿠스 각주(교감주)는 「A. III. 37. Devadūta.」인데, 이 PTS식 번호·경명은 우리 PN(CST 제목 누적)의 경명과 이름이 다르다. 어느 쪽이 맞는지는 판정하지 않고 사실만 적는다. 산스크리트 증언은 이번 투입에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 투입된 팔리 an3.37 전체를 보면 이 자리에 해당하는 개경 정형구가 없고 경이 바로 「Aṭṭhamiyaṃ…」로 시작하므로 없음확인으로 적는다. 如는 「~같이」로 풀어 「이와 같이」로 옮기고 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛=사위(정착어): 소리 옮김이며 이름의 뜻은 「소문난(들려오는) 성」 계통으로 풀이된다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24 「此譯云聞者城」·「聞物國」). 팔리형 Sāvatthī(전거 舍衛 ← Sāvatthī / 당대 śravasthi)는 여기 적기만 한다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹는 기타(Jeta) 태자의 숲(음의 祇樹 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 외로운 이들을 돌보는 이로 불린 장자의 별호(음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「誓救孤獨時人以為其號」), 園은 그가 바친 동산이다. 3분할 표는 이 다섯 글자를 「이름인지 먼저 판별」하라며 보류로 두었다 — 이름임은 분명하나 給孤獨을 의역(외로운 이를 돌보는 이)으로 풀지 정착형 복합으로 묶을지 정도평 몫이므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리 an3.37 본문에는 이 자리에 해당하는 도입부(사위성 등)가 없어 없음확인이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.0
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「달의 8일에 사대천왕이 칙명으로 대신을 보내어 세상을 두루 다니며 살피게 한다: 『어떤 사람들이 부모와 사문과 바라문을 공양하고, 일가친척을 존중하며, 복덕을 짓고, 지금 세상의 악을 보고 다음 세상의 죄를 두려워하며, 보시를 행하고 복을 짓고, 재계를 받아 지니며, 달의 8일, 14일, 15일과 신통 변화의 달에 계를 받고 포살하는가?』
주 (1) 한자 흔들림: 한역은 같은 부처님을 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다. 각각 확정역(佛=부처님 [구속], 世尊=세존 [구속])을 고정하고 한자 차이는 저본에 남긴다. (2) 팔리 37.1은 사대왕의 amaccā pārisajjā(대신·시종 두 항)가 이 세상을 돌아다닌다고 하는데, 한역은 大臣 한 항에 勅遣(칙명으로 보냄)이 얹힌다(전거 大臣 ← 당대 비정 matya, 참고). 案行은 「두루 다니며 살핌」으로 옮겼고, 遣…案行의 사역은 遣에서 온다. (3) 팔리 37.2 질문은 `kacci bahū manussā …`(…하는 사람이 많은가) 꼴인데 한역은 「為何等人…」(어떤 사람들이 …하는가) 꼴이다. 為는 계사로 읽었다(피동 為…所 구문이 아님: 所가 없다) — 의문 계사인지 다른 읽기가 있는지 완전히 배제하지 못해 [불확실:격·태·구문]. (4) 대응 읽기(내 읽기): matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā(어머니·아버지·사문·바라문을 받듦) ↔ 供養父母·沙門·婆羅門, kule jeṭṭhāpacāyino(집안 어른을 공경) ↔ 宗親尊重, puññāni karonti ↔ 作諸福德, uposathaṃ upavasanti ↔ 受持齋戒/受戒布薩. 見今世惡·畏後世罪·行施作福과 날짜 열거(月八日·十四日·十五日·神變月)는 팔리 이 질문 안에 없다(날은 팔리 37.1·37.3·37.5에 따로 선다). (5) 布薩: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 글자는 uposatha/upavasatha의 소리 옮김으로 보여 정착형 「포살」로 적었다(음의 布薩 慧琳 0738c18에 「舊云淨住者義翻也」 — 옛 뜻 옮김은 淨住이며, 이 항 앞부분은 다른 낱말 풀이로 보여 쓰지 않았다). 표 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. (6) 神變月: 神變을 「신통 변화」로 옮겼다. 팔리 산문 37.1–37.6에는 이에 해당하는 말이 없고 게송 37.19의 pāṭihāriyapakkha에 걸린다. 神足(신통)과 다른 글자이며 상위어 겸용 가능성이 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. (7) 供養=공양, 沙門=사문, 婆羅門=바라문 [구속](여기는 四姓 자리가 아니라 부류 이름). 齋戒=재계(음의 齋戒 慧琳 0777b02는 글자 풀이). 後世는 「다음 세상」, 今世는 「지금 세상」, 世間은 3분할 의역으로 「세상」. 諸는 복수를 따로 세우지 않고 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.1
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.2
至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』
14일에 이르러 태자를 내려 보내어 세상을 살펴보게 한다: 『어떤 사람들이 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는가?』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 둔다. 팔리 37.4는 질문 전문(…puññāni karontī)을 접지 않고 다시 적는다. 太子는 단수이고 팔리 puttā는 복수(아들들)이다(전거 太子 ← 당대 비정 yugarāja, 참고). 한역은 「遣…下」(보내어 내려오게 함)가 있으나 팔리 37.3에는 보냄 없이 아들들이 돌아다닌다고만 한다. 觀察=살펴봄(3분할 의역). 為何等人의 읽기는 0295c11.1 (3) 참조.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.3
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.4
至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』
15일에 이르러 사대천왕이 스스로 세상에 내려와 중생을 살펴본다: 『어떤 사람들이 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는가?』
주 自下의 自: 앞 두 단계(大臣·太子를 보냄)와 사대천왕 본인이 내려옴이 대조되므로 「스스로」를 세웠다(팔리 sāmaññeva「몸소」와 같은 쪽의 읽기). 한자 흔들림: 한역은 觀察世間(0295c11.1·0295c16.1)과 觀察眾生(여기)을 쓰지만 팔리는 세 군데 모두 imaṃ lokaṃ(이 세상)이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 眾生=중생. 乃至는 펴지 않았다. 팔리 37.5의 uposathe pannarase(보름 포살일)는 한역에서 至十五日로 나타난다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.5
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.6
諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
비구들이여, 그때 세상에 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는 많은 사람이 없다.
주 無有多人의 有는 존재 서술이라 「많은 사람이 없다」로 세웠다. 팔리 37.7 `sace … appakā honti manussā`는 조건절(만약 …면)에 「적다」이고, 한역은 가정 표지 없이 爾時(그때)로 서며 「많지 않음」꼴이다. 者는 관형절로 흡수했다. 乃至는 펴지 않았다. 諸比丘 호격=「비구들이여」.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.7
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』
「그때 사천왕은 곧 삼십삼천의 법이 모이는 강당에 가서 이르러 천제석에게 아뢴다: 『하늘의 왕이시여, 아십시오. 지금 세상에 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는 많은 사람이 없습니다.』
주 (1) 한자 흔들림: 앞 문장의 四大天王과 같은 이를 여기서는 四天王으로 쓴다(팔리 cattāro mahārājāno). 정착형 사대천왕/사천왕으로 글자 차이를 남겼다. 三十三天=삼십삼천(음역 분류; 팔리형 Tāvatiṃsa는 전거 참고). (2) 알리는 상대: 팔리 37.8은 devānaṃ tāvatiṃsānaṃ(삼십삼천 신들)에게 알린다고 하고 천제석은 나오지 않으나, 한역은 白天帝釋(천제석에게 아뢴다)이다. 天帝釋=천제석(음역 분류; 팔리 Sakka devānamindo 참고, 전거 天帝釋). 호격 天王은 3분할 의역에 따라 「하늘의 왕」으로 옮기고(팔리 호격 mārisā와 자리가 겹치되 말이 다름), 사대천왕/사천왕 안의 天王은 정착 복합으로 두었다. (3) 集法講堂: 팔리 sudhammā sabhā(선법당)에 걸리는 자리로 보이나 集法을 「법이 모이는」으로 풀었을 뿐 sudhamma의 소리·뜻 옮김인지는 정하지 않았다 — [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 當知의 當은 어미 「-십시오」가 진다. 말하는 이가 사천왕이고 듣는 이가 천제석(윗사람)이므로 존댓말로 통일했다. (5) 即往詣: 往詣를 「가서 이르러」, 即을 「곧」으로 옮겼다. 팔리 37.9의 `appakā kho`(적다)와 한역 無有多人(많지 않음)의 꼴은 0295c19.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.8
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.9
時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。
그때 삼십삼천의 무리가 이것을 듣고 기뻐하지 않으며 서로 돌아가며 말한다: 『지금 세상 사람들은 어질지 않고 선하지 않으며, 좋지 않고 걸맞지 않으며, 진실한 행이 없고, 부모를 공양하지 않으며, 내지 계를 받고 포살하지 않는다.
주 팔리 37.10은 삼십삼천 신들이 기뻐하지 않았다(anattamanā honti)고만 하고 이어지는 인용(37.11)은 천신의 몸이 줄고 아수라의 몸이 찬다는 내용 하나뿐이다. 한역에는 사람들을 평가하는 인용문(不賢不善·不好不類·無真實行·不供養…)과 轉相告語(서로 돌아가며 말함)가 더 있다. 不類: 類를 「걸맞다」로 읽어 「걸맞지 않으며」로 옮겼으나 不好와 짝을 이룬 평가어라 뜻을 못 박지 못했다 — [불확실:뜻_판별불가]. 이 인용은 삼십삼천 무리끼리의 말이라 평서로 두었다. 乃至는 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.10
緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
이 죄로 말미암아 모든 하늘 무리는 줄고, 아수라 무리는 점점 늘고 넓어질 것이다.』
주 팔리 37.11 `dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā`와 순서가 같다(하늘 줄고 아수라 참). 팔리의 kāya(무리·몸)가 한역에서 眾으로 나타난다고 읽었다. 팔리 vata(참으로)는 한역에 없고, 한역의 緣斯罪故(이 죄로 말미암아) 원인절은 팔리에 없다. 當漸增廣의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지고 漸은 「점점」, 增廣은 「늘고 넓어짐」. 阿修羅=아수라(음역; 음의 阿修羅 慧琳 0435a02 「或云阿素羅…此云無也素極也妙也羅戱也」, 팔리형 Asura 참고).
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.11
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』
「비구들이여, 그때 세상에서 또 많은 사람이 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하면, 사천왕은 삼십삼천의 법이 모이는 강당에 이르러 천제석에게 아뢴다: 『하늘의 왕이시여, 아십시오. 지금 세상에는 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는 사람들이 많이 있습니다.』
주 若復: 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 세우지 않았고, 復는 앞 문장(無有多人)과 대비되는 「또」로 풀었다(팔리 sace pana와 같은 쪽). 者는 조건 어조로 흡수. 多有人民의 有는 존재 서술로 「많이 있습니다」. 人民은 앞의 人(多人)과 다른 글자이나 팔리 manussā에 모두 걸리는 같은 개념이라 「사람들」로 옮겼다 — 한자 흔들림(多人/人民). 팔리 37.13도 devānaṃ tāvatiṃsānaṃ(삼십삼천 신들)에게 알린다고 하나 한역은 여기서도 천제석에게 아뢴다(0295c20.1 (2) 참조). 乃至는 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.12
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.13
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。
그때 삼십삼천은 마음이 모두 기뻐하며 서로 돌아가며 말한다: 『지금 세상은 어질고 성스러우며 진실하고 법에 맞으며, 부모를 공양하고 내지 계를 받고 포살하는 사람들이 많이 있다.
주 팔리 37.15는 삼십삼천 신들이 기뻐했다(attamanā honti)고만 한다. 한역은 心皆歡喜 뒤에 인용문(賢聖真實如法…)이 더 서는데, 팔리 37.16의 인용은 천신의 몸이 차고 아수라의 몸이 준다는 내용이라 이 인용문과 겹치지 않는다. 이문: 大正은 「聖」(賢聖), 宋·元·明·聖본은 「善」(賢善) — 본문은 저본의 聖을 따르고 이문을 신고한다. 賢聖은 형용으로 읽었다(「어질고 성스러우며」). 如法의 如는 「~같이」로 풀어 「법에 맞으며」. 乃至는 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.15
緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
이 복덕으로 말미암아 아수라 무리는 줄고, 모든 하늘 무리는 늘고 넓어진다.』
주 팔리 37.16 `dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā`는 하늘 무리가 차고 → 아수라 무리가 준다는 순서인데, 한역은 아수라 무리가 줌 → 하늘 무리가 늚으로 두 절의 순서가 바뀐다(앞의 0295c25.1은 팔리와 순서가 같다). 팔리 vata는 한역에 없고 緣斯福德(이 복덕으로 말미암아) 원인절은 팔리에 없다. 이문: 「增」이 宋·元·明본에는 없다(「諸天眾廣」으로도 읽힘) — 본문은 저본의 增廣을 따른다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.37:37.16
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。
「그때 천제석은 모든 하늘 무리가 다 기뻐하는 것을 알고 나서,
주 팔리 37.17은 bhūtapubbaṃ(옛적에)로 시작해 Sakka가 삼십삼천 신들을 anunayamāno(달래며) 그때 게송을 말했다고 한다. 한역은 천제석이 하늘 무리가 다 기뻐함을 알고 나서 게송을 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(anunayamāno의 뜻풀이는 내 읽기이며 사전으로 확인한 값이 아니다). 知…已의 已는 완료로 「알고 나서」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.17
「『若人月八日，十四十五日，
「『사람이 달의 8일, 14일, 15일에,
주 팔리 37.18 `Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī`는 14일·15일·(반달의)8일 순서이고 한역은 8일·14일·15일 순서이다. 한역은 月(달), 팔리는 pakkha(반달)로 서로 다르다. 若人의 若은 연결어미 「-면」이 지므로 둘째 행의 受持…「-면」에 실었다. 팔리에서 사람을 가리키는 말(yopissa mādiso naro)은 셋째 행에 선다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.37:37.18
及神變之月，受持八支齋。
그리고 신통 변화의 달에 여덟 갈래의 재를 받아 지니면,
주 神變之月은 산문의 神變月(0295c11.1)과 같은 개념(之만 다름)이라 「신통 변화의 달」로 통일했다. 팔리 pāṭihāriyapakkhañca ↔ 神變之月(月/pakkha 차이), aṭṭhaṅgasusamāgataṃ(여덟 갈래를 갖춘) ↔ 八支, uposathaṃ upavaseyya(포살을 지켜야 한다) ↔ 受持…齋. 팔리에서 aṭṭhaṅga는 앞의 pakkha를 꾸미는 말로 보이나 한역 八支는 齋를 꾸민다 — 구조 차이(내 읽기). 八支齋: 支는 갈래(aṅga), 「여덟 갈래의 재」로 옮겼다(사전 八支齋 5회·후대 풀이는 八戒의 다른 이름). 齋戒(재계)와 齋(재)의 관계는 정하지 않았다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 及은 「그리고」.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.19
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.20
如我所修行，彼亦如是修。』」
내가 닦아 행하는 것과 같이 그도 또한 이와 같이 닦는다.』」
주 팔리 `yopissa mādiso naro`(나와 같은 사람이라면)는 「나와 같은 사람」이 포살을 지키라는 구문이고, 한역은 「내가 닦는 것과 같이 그도 닦는다」로 천제석 자신의 닦음(所修行)이 앞에 선다. 亦는 如我↔彼 대조가 있어 「또한」을 세웠다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.20
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「저 천제석이 말한 게송에 이르기를,
주 팔리 37.21 `sakkena devānamindena gāthā`(천제석의 게송)를 가리키는 부분에 걸린다. 한역은 이 뒤에서 게송을 한 번 더 인용한다. 世尊(세존, [구속])은 0295c11.1과 같은 한자이고, 0.3·0296a22.1의 佛과 섞여 쓰이는 한자 흔들림이다. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.21
「『若人月八日，十四十五日，
「『사람이 달의 8일, 14일, 15일에,
주 0296a06.1과 같은 게송 첫 행이라 같은 문자열로 고정했다. 팔리는 37.21 앞에서 게송을 되풀이하지 않는다(게송은 37.18–20의 Sakka 발화와 37.25–27의 아라한 발화에만 선다). 한역은 세존이 천제석의 게송을 한 번 더 인용한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.37:37.18
及神變之月，受持八支齋。
그리고 신통 변화의 달에 여덟 갈래의 재를 받아 지니면,
주 0296a07.1과 같은 게송 둘째 행. 팔리에는 이 자리의 되풀이가 없다(0296a10.1 참조). 神變·八支齋의 처리는 0296a07.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.19
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.20
如我所修行，彼亦如是修。』
내가 닦아 행하는 것과 같이 그도 또한 이와 같이 닦는다.』
주 0296a08.1과 같은 게송 셋째 행. 저본에서 이 행은 닫는 인용부호 』로 끝나고 바깥 인용 」는 닫히지 않는다(다음 좌표로 이어짐). 팔리에는 이 자리의 되풀이가 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.20
「此非善說。
「이것은 잘 말한 것이 아니다.
주 팔리 37.21 `gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā`(잘못 노래된 것·잘 노래되지 못한 것·잘못 말해진 것·잘 말해지지 못한 것)의 네 항을 한역은 非善說 한 항으로 모은다. 善說=잘 말한 것(subhāsita 자리).
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.21
彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
저 천제석은 탐욕·성냄·어리석음의 우환이 있고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 벗어나지 못하기 때문이다.
주 팔리 37.23 `avītarāgo avītadoso avītamoho`(탐·진·치를 여의지 못했다)에 貪恚癡가 걸린다. 한역은 患(우환)과 不脫生老病死憂悲惱苦(생·노·병·사·우·비·뇌·고에서 벗어나지 못함)를 더하는데 팔리 이 자리에는 없다. 自有의 自: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 貪恚癡患은 患이 셋을 함께 받는 것으로 끊어 「탐욕·성냄·어리석음의 우환」으로 옮겼으나 患이 癡에만 걸리는 끊기도 가능하다 — [불확실:구두·분절]. 憂=근심, 悲=슬픔, 惱=번민, 苦=괴로움.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.23
「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「아라한 비구가 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 이미 했으며, 모든 무거운 짐을 벗고, 모든 존재의 결박을 끊고, 마음이 잘 해탈하여 이 게송을 말한다면:
주 阿羅漢=아라한(음역; 음의 阿羅漢 慧琳 0441b10에 「應供·煞賊·不生·遠惡」 등 여러 뜻 풀이, 팔리형 Arahaṃ). 若阿羅漢比丘！의 ！ 때문에 「비구여!」 호격으로 읽는 길이 있으나, 若…說此偈言으로 이어지므로 조건절의 주어로 읽었다 — [불확실:구두·분절]. 대응 읽기: 諸漏已盡 ↔ khīṇāsavo, 所作已作 ↔ katakaraṇīyo, 離諸重擔 ↔ ohitabhāro(음의 重擔 慧琳 0313c21은 글자 풀이라 뜻에는 쓰지 않음), 斷諸有結 ↔ parikkhīṇabhavasaṃyojano(有結=존재의 결박; 3분할 의역), 心善解脫 ↔ vimutto. 팔리의 vusitavā brahmacariyo(청정한 삶을 마침), anuppattasadattho(자기 목표에 이름), sammadaññā(바르게 앎)는 한역에 없다. 漏: 정형구 행(āsava, 번뇌)과 같은 자리이나 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 若은 「-면」(말한다면)이 지고 팔리 `yo ca kho so bhikkhu`(…한 그 비구)와 꼴이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.24
「『若人月八日，十四十五日，
「『사람이 달의 8일, 14일, 15일에,
주 0296a06.1과 같은 게송 첫 행(팔리 37.25는 아라한 발화로 되풀이되는 게송의 첫 행). 순서·月/pakkha 차이도 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.37:37.25
及神變之月，受持八支齋。
그리고 신통 변화의 달에 여덟 갈래의 재를 받아 지니면,
如我所修行，彼亦如是修。』
내가 닦아 행하는 것과 같이 그도 또한 이와 같이 닦는다.』
주 0296a08.1과 같은 게송 셋째 행(팔리 37.27 yopissa mādiso naro). 여기서는 말하는 이가 아라한이므로 「나」는 아라한 비구를 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.27
「如是說者，則為善說。
「이와 같이 말한다면 잘 말한 것이 된다.
주 팔리 37.24 끝의 `tassa … kallaṃ vacanāya`(그가 말하기에 알맞다)에 걸리나, 한역은 為善說(잘 말한 것이 된다)이라 kalla(알맞다)와 같은 말이 아니다. 者는 조건 어조(-면), 則為는 「-면 ~이 된다」로 흡수했다. 이문: 「說」이 宋본에 없고 元·明본에는 「之」로 되어 있다 — 본문은 저본의 說을 따른다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.24
阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
아라한 비구는 탐욕·성냄·어리석음을 떠나고 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 이미 벗어났으니, 그러므로 이 게송은 잘 말한 것이 된다.」
주 팔리 37.29 `So hi bhikkhave bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho`(그 비구는 탐·진·치를 떠났다)에 離貪恚癡가 걸린다. 已脫生老病死憂悲惱苦와 결론절 是故此偈則為善說은 팔리 이 자리에 없다. 是故=그러므로. 앞 0296a13.3의 患은 여기에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.29
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 37.30 `Sattamaṃ.`(일곱째)은 경의 순서 표지로 한역의 종결 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)와 기능이 달라, 이 종결 정형구는 팔리 쪽에 없음을 확인했다. 佛=부처님 [구속]; 0296a09.1의 世尊과 섞여 쓰이는 한자 흔들림. 所說은 관형절로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.30