（一一〇六）
(1106)
주 제목 자리에 한역은 경 번호(一一〇六)만 있고 팔리는 경 이름(Sakkanāmasuttaṃ)을 단다 — 일부. 「S. 11. 2. 2. Devā. [No. 100(35)]」는 편자의 교감주(다카쿠스 각주·별역 병기)이며 본문이 아니다. 팔리 후보 두 계열이 갈린다(합의 등급 conflict): 본 증언 sn11.12(莊春江 번호)와 보조 sn11.2(다카쿠스 각주 번호). 보조 sn11.2는 Susīma 이야기(248.0~248.26 전부 읽음)로, 이 경의 이름 풀이와 겹치는 문장을 찾지 못했다 — 이 경의 대응은 sn11.12에서만 선다. 각주 번호가 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다는 투입물의 경고와 맞는 상황이다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn11.12는 개경 정형구 없이 258.1 「Sāvatthiyaṃ jetavane.」로 시작한다. 팔리 전문(0.3~258.18)을 읽어 이 자리에 놓일 문장이 없음을 확인했다. 배선 앵커 如(비유·가정)는 「如是」의 「이와 같이」로 어미 없이 선다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.1
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비사리국의 원숭이 못 곁 중각강당에 머물러 계셨다.
주 장소가 갈린다 — 한역 鞞舍離國 獼猴池側 重閣講堂 / 팔리 258.1 Sāvatthī Jetavana(엇갈림). 판정하지 않는다. 鞞舍離는 음역으로 보아 한자 독음(전거 鞞舍離 ← 팔리 Vesālī). 獼猴池는 獼猴(원숭이)+池(못)로 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이라 판별해 「원숭이 못」으로 옮겼다(근거: 음의 獼猴 慧琳 0430c24 「漢書謂之沐猴」). 한국 정착형 「미후지」일 가능성은 정도평 몫으로 남긴다. 重閣講堂은 정착형 「중각강당」을 쓴다 — 뜻은 층이 겹친 누각의 강당(음의 重閣 慧琳 0558c07 「閣樓也…重屋也」). 사전 重閣講堂 ①은 獼猴池側 뒤에 25/25로 붙는 고정 덩어리임을 보이고, ②의 AI 정렬(sa403/0.3 ↔ PN:sn56.45/1115.1 Vesālī Mahāvana Kūṭāgārasālā)은 사람 확인 전이다. 음의 「鞞舍 慧琳 0777b07」은 吠舍(坐賈)의 풀이라 이 지명에는 쓰지 않았다. 一時→「한때」.
니까야 대응 내용 다름 SN 11.12:258.1
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
그때 어떤 다른 비구가 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽으로 물러나 머물며 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「세존이시여, 어떤 원인, 어떤 연유로 석제환인은 석제환인이라 이름합니까?」[불확실]
불확실 팔리는 질문자 없이 부처님이 비구들에게 곧장 말씀하신다(258.2). 한역의 비구가 와서 절하고 묻는 장면은 팔리에 없음을 확인했다 — 팔리 258.2는 0290c23.1의 「佛告比丘」와 짝지었다. 문답 틀은 이 경 전체의 구조다. 같은 분을 이 좌표가 佛(부처님)과 世尊(세존)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(각각 확정역대로). 釋提桓因은 음역으로 판별해 한자 독음 「석제환인」으로 쓴다: 釋提桓因 ← 釋迦提婆因達羅(慧琳 0482c21 「釋迦…此云能也 提婆天也 因達羅帝也」)이며 한자가 소리를 옮긴 이름이다. 다만 3분할 표가 「유형 갈림」으로 분류했고 이 이름 풀이가 뒤 좌표(堪能)에서 뜻으로 풀리므로 을 남긴다. 이후 좌표의 표기는 이 좌표와 같다. 稽首는 머리를 땅에 닿게 조아림(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地也」)이라 「조아리고」. 退住一面의 住는 「머물며」로 옮겼다(坐/立 어느 쪽인지 한문이 말하지 않는다). 所(佛所)는 「계신 곳」으로 관형절 처리, 有(有異比丘)는 주어화했다. 何因、何緣은 「어떤 원인, 어떤 연유」로 옮기고 이후 좌표에서 같게 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.2
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「석제환인은 본래 사람이었을 때 단번에 베푸는 일을 행하였다. 사문, 바라문, 가난한 이, 곤고한 이, 생계를 구하며 길을 다니며 구걸하는 이에게 음식, 돈과 재물, 곡식, 비단, 꽃과 향, 장신구, 누울 침상, 등불을 베풀었는데, 감당할 수 있었기 때문에 석제환인이라 이름한다.」[불확실]
불확실 팔리 258.5는 「sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā sakkoti vuccati」(공들여 베풀었다, 그래서 Sakka라 한다)로 이름의 까닭이 공들임이다. 한역은 頓施(단번에 베풂)와 堪能(감당함)이라 쓰고, 수혜자(사문…걸식자)와 시물(음식…등불) 열거는 팔리에 없다. 頓의 뜻이 서지 않아(한꺼번에/곧바로/아낌없이 사이에서) 「단번에」로 옮기고 을 남긴다. 堪能故는 이름 釋(能: 慧琳 0482c21 「此云能也」)을 풀어 주는 자리로 보여 「감당할 수 있었기 때문에」로 옮겼다(능→어미 「-ㄹ 수 있다」; 사전 堪能 ① 108회 · 이 경 0290c23.1). 沙門→사문, 婆羅門→바라문(확정). 求生行路乞은 「생계를 구하며 길을 다니며 구걸하는 이」로 한 덩어리로 보았다(求生 사전 ① 9회 중 이 용례 1). 嚴具는 「장신구」, 床臥는 「누울 침상」, 華香은 「꽃과 향」으로 옮겼다. 本為人時의 為는 계사, 於/以는 조사로 흡수했다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.2
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.5
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
비구가 다시 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「세존이시여, 어떤 원인, 어떤 연유 때문에 석제환인은 또 부란타라라 이름합니까?」
주 질문 문장은 팔리에 없고, 이름 Purindada(258.4)만 짝이 선다. 富蘭陀羅는 음역으로 보아 한자 독음 「부란타라」(전거: 팔리 Purindada, 범어 후보 없음 — 판정하지 않는다). 편자 대역주(cb:tt)는 Purindada. 음의 富蘭陀羅 慧琳 0479c05는 「古音云 富蘭云城 陀羅云破也」로 소리 낱말의 뜻을 푼다(인용만). 復名의 復는 「또」, 比丘復白의 復는 「다시」(둘째 질문이라는 반복이 실린 자리). 何緣故의 故는 「때문에」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.4
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 석제환인이 본래 사람이었을 때 여러 번 거듭 옷과 이불, 음식, 내지 등불을 베풀었다.
주 팔리 258.4는 「pure dānaṃ adāsi」(예전에 베풀었다)이고 한역은 數數(여러 번 거듭: 사전 數數 ① 30회)다 — 시간(예전)과 횟수(거듭)가 갈린다. 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두었다. 접힌 구간은 0290c23.1의 열거(飲食…燈明) 안쪽으로 보이나 한문이 말하지 않으므로 펴지 않았다(생략표지). 衣被는 「옷과 이불」, 行施는 「베풀었다」에 합쳐 옮겼다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.4
以是因緣，故名富蘭陀羅。」
이러한 인연 때문에 부란타라라 이름한다.」
주 이문: 「羅」가 宋·元·明본에 없다(이문 app 0291001 · 교감주 〔羅〕－【三】). 저본(大正)대로 「부란타라」로 적었다. 以是因緣，故名의 故는 「때문에」에 흡수했다(그러므로로 따로 세우면 한 요소를 두 번 옮긴다).
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.4
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
비구가 다시 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「어떤 원인, 어떤 연유 때문에 또 마가파라 이름합니까?」
주 질문 문장은 팔리에 없다. 摩伽婆는 음역으로 보아 한자 독음 「마가파」(전거: 팔리 Maghavā; 대역주 Maghavā). 주어(釋提桓因)가 한문에서 빠져 있어 보태지 않았다. 원문 종결이 「。」이나 질문이라 「?」로 적었다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.3
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 석제환인이 본래 사람이었을 때 마가파라 이름했기 때문에, 석제환인은 곧 본래 이름으로 마가파라 이름한다.」
주 팔리 258.3은 인간일 때의 이름이 Magha(magho nāma māṇavo)이고 maghavā는 거기서 나온 호칭이다. 한역은 사람일 때의 이름 자체가 摩伽婆(Maghavā에 해당)라고 한다 — 본래 이름의 꼴이 갈린다. 한역이 틀렸다고 단정하지 않는다. 即以의 即은 「곧」으로 두었다(앞 이름과 지금 이름이 같다는 뜻이 실린 자리).
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.3
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
비구가 다시 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「어떤 원인, 어떤 연유로 또 사바바라 이름합니까?」
주 이의 — 대역주(cb:tt)와 전거표는 娑婆婆를 Sahassakkha에 짝짓는다(좌표 PN:sn11.12/258.7의 이름). 그러나 이 경 본문은 娑婆婆의 까닭을 婆詵私(대역주 Vāsava) 옷의 보시로 풀고(0291a05.1), 千眼은 따로 0291a14.1에서 묻는다. 팔리에서 천 개의 눈은 258.7, Vāsava는 258.6(āvasathaṃ adāsi)이므로 娑婆婆는 258.6의 이름 쪽과 짝지었다. 娑婆婆는 음역으로 보아 한자 독음 「사바바」. 질문 문장은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.6
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 석제환인이 본래 사람이었을 때 여러 번 바신사 옷으로 보시하고 공양했다.[불확실]
불확실 팔리 258.6은 「āvasathaṃ adāsi」(숙소를 베풀었다)이고 한역은 婆詵私 옷으로 보시했다고 한다 — 베푼 것이 숙소/옷으로 갈린다(판정하지 않는다). 婆詵私(대역주 Vāsava)는 음역으로 보아 한자 독음으로 적되, 「婆詵私」가 이름 소리인지 옷 종류 이름인지 한문이 가르지 않아 을 남긴다. 詵의 독음은 「신」으로 적었다. 이문: 私가 宋·元·明본에 和(婆詵和, 이문 app 0291004 · 교감주 私＝和【三】) — 저본대로 私. 數以의 以는 조사로 흡수했다. 布施供養은 「보시하고 공양했다」(사전 供養 ① 323회).
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.6
以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
이러한 인연 때문에 석제환인은 사바바라 이름한다.」
주 앞 좌표 0291a05.1의 짝 설정과 같다. 以是因緣故의 故는 「때문에」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.6
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
비구가 다시 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「세존이시여, 어떤 원인, 어떤 연유로 석제환인은 또 교시가라 이름합니까?」
주 팔리 sn11.12에는 憍尸迦에 해당하는 이름과 풀이가 없음을 전문 읽어 확인했다(Maghavā 258.3, Purindada 258.4, Sakka 258.5, Vāsava 258.6, Sahassakkha 258.7 사이에 놓일 자리). 憍尸迦는 정착형 「교시가」를 쓰고, 뜻은 帝釋의 별호이자 옛 인간 때의 성(음의 憍尸迦 慧琳 0320a23 「天主帝釋之別號」, 0479a12 「帝釋往古因地之姓」).
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.6~258.7
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 석제환인이 본래 사람이었을 때 교시 족성의 사람이었다.
주 팔리에 대응이 없음은 앞 좌표와 같다. 憍尸는 음역, 族姓은 한자 독음 「족성」(사전 族姓 ① 18회 · 11경, 이 경 1)이다. 憍尸는 사전에 이 경에만 나오는 낱말이다. 憍尸 단독의 정착형이 없어 「교시」로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.6~258.7
以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
이러한 인연 때문에 저 석제환인은 또 교시가라 이름한다.」
주 앞 좌표와 같다. 復名의 復는 「또」.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.6~258.7
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
비구가 부처님께 여쭈어 말씀드렸다. 「세존이시여, 어떤 원인, 어떤 연유로 저 석제환인은 사지발저라 이름합니까?」
주 질문 문장은 팔리에 없고 이름 sujampati(258.8)만 짝이 선다. 舍脂鉢低는 음역으로 보아 한자 독음 「사지발저」(전거: 팔리 Sujampat…; 대역주 Sujampat.). 比丘問佛言의 問은 「여쭈어」.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.8
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 아수라 여인은 이름을 사지라 하며 천제석의 첫째 하늘 왕후가 되었으므로, 제석은 사지발저라 이름한다.」
주 팔리 258.8은 「sujā nāma asurakaññā pajāpati」(Sujā라는 아수라 처녀가 왕비)다. 한역은 舍脂(사지)이고 첫째 하늘 왕후(第一天后)라 한다. 음역계통: 舍脂 ← 팔리형 Sujā(팔리 258.8) / 범어형 Śaci(사전 舍脂 ⑥ 丁福保 1922 〔雜語〕 「Śaci」 — 후대 주석) — 둘 다 인용만 하고 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 한역이 같은 신을 釋提桓因(0290c21.1~)·天帝釋·帝釋으로 달리 적는다. 확정역이 없어 통일하지 않고 각각 한자 독음(석제환인·천제석·제석)으로 적었다. 天帝釋은 天帝(하늘의 제왕)+釋(Śakra의 음역)이 합쳐진 이름이나 정착형을 따랐다(음의 帝釋 慧琳 0417a09). 阿修羅女의 女는 딸/여인 어느 쪽도 가능해 「여인」으로 두었다(팔리 kaññā 처녀·딸). 阿修羅→아수라(정착). 是故→「그러므로」는 계사 구문의 인과라 「-므로」 어미로 흡수했다. 為(為…第一天后)는 계사(되다).
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.8
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
비구가 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「세존이시여, 어떤 원인, 어떤 연유로 석제환인은 또 천 개의 눈이라 이름합니까?」
주 千眼은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이라 「천 개의 눈」으로 옮겼다(팔리 sahassakkha 천의 눈; 비고에만). 질문 문장은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.7
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 석제환인이 본래 사람이었을 때 총명하고 지혜로워, 한 번 앉는 사이에 천 가지 뜻을 생각하고 살피고 헤아렸다.
주 팔리 258.7은 「sahassampi atthānaṃ muhuttena cinteti」(순간에 천 가지 일을 생각한다)다. 한역은 一坐間(한 번 앉는 사이)·觀察稱量(살피고 헤아림)을 더하고 聰明智慧를 앞세운다. 義는 「뜻」으로 두었다(팔리 attha와 짝으로 보이나 한문이 정한다). 聰明·觀察은 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다(聰明→총명하고, 觀察→살피고). 稱量은 「헤아렸다」(음의 稱量 慧琳 0349a14 「定其輕重也」). 於는 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.7
以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
이러한 인연 때문에 저 천제석은 또 천 개의 눈이라 이름한다.」
주 천제석 표기는 0291a12.1과 같다. 以是因緣의 以는 「때문에」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.7
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
비구가 부처님께 사뢰었다. 「어떤 원인, 어떤 연유로 저 석제환인은 또 인제리라 이름합니까?」
주 因提利는 음역으로 보아 한자 독음 「인제리」. 팔리에는 devānamindo(258.9)가 짝으로 서나 질문 문장은 없다. 因提는 사전상 이 경에만 나오는 낱말(因提 ① 2회·1경)이고 利 단독의 용례는 이름 해석에 쓰이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.9
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「저 천제석은 여러 삼십삼천에서 왕이며 주인이다.
주 팔리 258.9는 「devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti」(삼십삼천의 신들에게 최고 주권으로 왕국을 다스린다)다. 한역은 為王為主(왕이며 주인)이라 쓴다. 諸三十三天의 諸는 복수 표지로 「여러」로 두었다(삼십삼천의 신들을 가리킬 가능성은 팔리 devānaṃ에서 읽히나 한문은 말하지 않는다). 三十三天은 3분할 표가 음역으로 분류했으나 숫자 뜻이라 한자 독음과 정착형이 같다. 於는 조사에 흡수, 為는 계사.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.9
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。
부처님께서 비구에게 일러 말씀하셨다. 「그런데 저 석제환인이 본래 사람이었을 때 일곱 가지 받음을 받아 지녔다.
주 팔리 258.10은 「satta vatapadāni samattāni samādinnāni」(일곱 가지 서원·수행 항목을 완전히 받아 지녔다)다. 七種受의 受는 느낌이 아니라 「받아 지니는 것」으로 보아 「받음」으로 옮겼고 확정 정형구 행 受(느낌)는 쓰지 않았다 — [불확실:다의어_판별]. 然은 앞 이름 풀이에서 새 주제로 넘어가는 접속이라 「그런데」로 옮겼다. 受持는 「받아 지녔다」(사전 受持 ⑥ 후대 풀이는 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.10
以是因緣，得天帝釋。
이러한 인연으로 천제석을 얻었다.
주 팔리 258.10은 「sakko sakkattaṃ ajjhagā」(Sakka가 Sakka의 자리를 얻었다)로 Sakka의 상태에 이른 것이다. 得天帝釋의 得은 「얻었다」로 두고 「~이 되었다」로 풀지 않았다. 다음 0291a24.1은 같은 개념에 為를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.10
何等為七？
어떤 것이 일곱인가?
주 팔리 258.11 「Katamāni satta vatapadāni?」와 같은 물음이다. 何等의 等은 복수 표지로 「어떤 것」에 흡수했고 為는 계사다.
니까야 대응 같음 SN 11.12:258.11
釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。
석제환인이 본래 사람이었을 때 부모를 공양하고, 내지 고르게 베풂을 행함이 이것이 일곱 가지 받음이다.
주 한역은 일곱 항목 중 첫째(供養父母 ↔ 팔리 mātāpettibharo, 258.12)만 적고 乃至로 접은 뒤 等行惠施로 끝낸다. 팔리는 일곱 항목(부모 봉양·집안 어른 공경·부드러운 말·이간하지 않는 말·인색을 벗은 보시·진실한 말·성내지 않음)을 258.12~258.13에 모두 편다. 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다 — [생략표지]. 한역의 마지막 等行惠施는 팔리의 다섯째(보시, vigatamalamaccherena…dānasaṃvibhāgarato)와 짝이 되나 팔리에서 마지막은 성내지 않음(akkodhano)이라 순서가 갈린다 — 판정하지 않는다. 乃至等行惠施에서 等을 「고르게(평등히)」로 읽었다. 「등(~같은 것들)」으로 읽는 구두도 가능해 [불확실:구두·분절]을 남긴다(사전 等 ⑥ 平等/等類 병기). 惠施는 「베풂」(사전 惠施 ① 37회). 供養父母→「부모를 공양하고」, 為(是為七種受)는 계사.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.12~258.13
以是因緣，為天帝釋。」
이러한 인연으로 천제석이 되었다.」
주 팔리 258.14는 앞 258.10을 되풀이한 끝맺음(sakko sakkattaṃ ajjhagā)이다. 한역은 0291a22.1에서 得, 여기서 為를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「얻었다」/「되었다」로 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 11.12:258.14
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다…… 위에서 널리 설한 것과 같다.
주 偈의 존재는 팔리 게송(258.15~258.18)과 맞으나 게송의 내용이 「……如上廣說」로 접혀 있어 한문으로는 매길 수 없다 — 미대응. 「如上」이 어느 경을 가리키는지 한문이 말하지 않으므로 어디도 가리키지 않았다(생략표지). 如上廣說은 「위에서 널리 설한 것과 같다」로 옮겼고 편자의 「……」는 그대로 남겼다. 即說偈言→「곧 게송을 설하여 말씀하셨다」(사전 偈 ①). 世尊이 이 좌표에서 한 번 더 나오는 것은 확정역대로 세존이다.
니까야 대응 미정렬 SN 11.12:258.15~258.18
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 sn11.12는 게송(258.18)으로 끝나고 맺음 정형구가 없음을 확인했다. 歡喜奉行은 이 역장의 맺음 정형구다(사전 歡喜 ① 1340회 · 사전 奉行 ① 863회 · 이 경 1). 諸比丘의 諸는 복수 표지라 「비구들」의 -들로 흡수했다. 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.12:258.18