（一〇九九）
(1099)
주 한문 제목 자리에는 대정장 경번호 「（一〇九九）」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 sn4.21의 제목은 Sambahulasuttaṃ이고, 다카쿠스 각주(S. 4. 3. 1. Sambahulā)가 같은 이름을 준다(교감주이며 저본 본문이 아니다). 각주의 `S. 4. 3. 1`은 PTS의 편·품·경 번호라 sn4.21과 겹친다. 보조 증언 sn4.3(Subhasutta)은 한문과 사건이 달라 대응을 매기지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:0.3
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
어느 때 부처님께서 석씨 돌의 주인 석씨 마을에 머무셨다.
주 대역주(cb:tt): 釋氏=Sakka, 石主=Silāvatī. 釋氏는 釋(소리)+氏(뜻)가 섞인 이름이라 한국 정착형 「석씨」로 적고, 石主는 石=돌(silā), 主=소유(-vatī)로 보아 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 聚落은 「마을」(음의: 玄應·慧琳 0438b03 「小鄉曰聚, 人所居故稱聚落」 인용). 팔리 sakkesu viharati silāvatiyaṃ은 처격 둘이고 한문은 釋氏를 두 번 쓰고 聚落을 더한다. 한 경 안에서 「석씨」「마을」로 통일. 一時=ekaṃ samayaṃ 대응.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.2
時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
그때 많은 비구가 공양당에 모였으니, 옷 짓는 일을 하기 위해서였다.
주 한문은 비구들이 공양당에 모여 옷 일을 한다. 팔리는 비구들이 세존 가까이에서 방일하지 않고 열심히 정진하며 머문다(appamattā ātāpino pahitattā viharanti). 옷 일·공양당은 팔리에 없고 세존 곁이라는 자리(avidūre)는 한문에 없다. 供養堂은 供養+堂의 뜻 그대로 「공양당」으로 적었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有는 존재 서술이나 「~이」 주어화로 흡수. 為作衣事의 為는 「~하기 위해」.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.21:157.3
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다. "지금 사문 고따마가 석씨 돌의 주인 석씨 마을에 머물고 있고, 많은 비구가 공양당에 모여 옷을 짓기 위한 까닭에, 나는 이제 가서 방해를 짓겠다."
주 팔리는 마라가 곧바로 바라문 모습을 만들어 온다(157.4)고만 하고, 한문의 독백(고따마가 이곳에 머문다·비구들이 모였다·방해하러 가겠다)은 팔리에 없다. 魔波旬은 魔(魔羅의 소리 줄임)+波旬(소리)이라 「마 파순」으로 적고, 대역표는 의역으로 분류했으나 저본 글자는 소리다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 형은 비고에만: māro pāpimā(전거: 魔波旬=Māra pāpiman). 瞿曇=고따마, 沙門=사문(정착형; 음의 玄應·慧琳 0420a16 「勤懇」 인용 가능하나 정착형 그대로). 留難은 「방해」, 當往의 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.4
化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。
젊고 건장한 바라문의 모습으로 변화하여 만들어, 큰 얽어 감은 머리를 짓고, 짐승 가죽옷을 입고, 손에 굽은 지팡이를 쥐고, 공양당에 이르러 많은 비구 앞에서 잠자코 머물렀다.
주 팔리는 마라가 늙고(jiṇṇo) 서까래처럼 굽은 몸(gopānasivaṅko)에 숨소리가 거칠고 큰 상투(jaṭaṇḍuva)·영양 가죽옷(ajina)·무화과나무 지팡이를 갖춘 바라문이다. 한문은 少壯(젊고 건장)이라 늙음과 갈리고, 曲杖(굽은 지팡이)은 팔리의 굽은 몸·지팡이와 겹친다. 縈髮은 한자대역표(縈髮=Jatila, 의역)에 따라 뜻으로 「얽어 감은 머리」로 옮겼다. 저본 髮은 【宋】【元】【明】【聖】에서 髻(상투)로 나오나 저본대로 두었다. 默然而住의 而는 흡수. 팔리의 다가감(upasaṅkami)은 詣供養堂에 닿고, 비구 앞에서 잠자코 머묾은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.4
須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？
잠시 뒤 비구들에게 말하였다. "너희는 나이 어린데 출가하여, 살갗은 희고 머리카락은 검으며 나이는 한창때에 있으니, 다섯 욕망의 장엄을 받아 즐겨야 하는데, 어찌하여 친족을 어기고 겨레를 등지며 슬피 울며 이별하고, 집 아닌 곳을 믿어 출가하여 도를 배우는가?
주 팔리는 젊은 출가자·검은 머리·한창 청춘·욕망을 놀아 보지 않았음을 말하고(157.6) 인간의 욕망을 누리라(157.7)고 한다. 膚白(살갗이 흼)·違親背族·悲泣別離·信於非家는 팔리에 없고 한문이 더한다. 應受五欲莊嚴自娛의 莊嚴은 「장식함」 또는 「장엄」으로 갈릴 수 있어 「장엄」으로 옮기고 남긴다 [불확실:다의어_판별]. 自娛의 自는 대조가 없어 흡수. 저본 悲는 大正 원문에서 悉로 되어 있으나 CBETA 교정 悲를 따랐다. 出家는 대역표가 의역으로 분류하나 한국 정착형 「출가」를 쓴다. 非家=집 아닌 곳. 須臾는 「잠시 뒤」(음의: 玄應·慧琳 0440b19 「俄頃之間」). 이 발화는 마라가 비구들에게 한 것이라 평서. 인용 닫는 따옴표는 다음 좌표에 있다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.6
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.7
何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
어찌하여 현세의 즐거움을 버리고 다른 세상의 때 아닌 즐거움을 구하는가?"
주 팔리 157.8은 「sandiṭṭhika(눈앞의 것)를 버리고 kālika(때를 기다려야 하는 것)를 좇지 말라」이다. 한문은 現世樂과 他世非時之樂으로 옮겨 두 짝이 같은 틀로 맞서지만 「다른 세상(他世)」은 kālika의 글자에는 없다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 他는 自와 짝이 아니므로 「다른」. 何為의 為는 의문 허사로 「어찌하여」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.8
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
비구들이 바라문에게 말하였다. "우리는 현세의 즐거움을 버리고 다른 세상의 때 아닌 즐거움을 구하는 것이 아니라, 도리어 때 아닌 즐거움을 버리고 현세의 즐거움에 나아갑니다."
주 팔리는 발화 안에서 brāhmaṇa를 부르고, 한문은 이를 서술 부분(語婆羅門)으로 옮기고 발화 안에서는 부르지 않는다(호격 탈락). 我는 복수 주어(諸比丘) 자리라 「우리」. 청자가 바라문이라 존댓말로 통일했다. 乃是는 앞 부정과 맞서는 뜻이 실려 「도리어」.
니까야 대응 같음 SN 4.21:157.9
니까야 대응 같음 SN 4.21:157.10
波旬復問：「云何捨非時樂就現世樂？」
파순이 다시 물었다. "어떻게 때 아닌 즐거움을 버리고 현세의 즐거움에 나아가는가?"
주 팔리는 바라문(마라)의 되물음 없이 비구의 설명(157.11~157.12)으로 곧 넘어간다. 한문의 이 질문 문장은 팔리에 없음을 확인했다(놓일 자리는 157.10과 157.11 사이). 저본 時는 【宋】【元】【明】에서 時之로 나온다. 波旬은 소리 이름이라 「파순」(앞의 「마 파순」과 같은 이름). 復는 「다시」, 云何는 「어떻게」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.11
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。
비구가 답하여 말하였다. "세존께서 말씀하신 대로, 다른 세상의 즐거움은 맛이 적고 괴로움이 많으며 이익이 적고 환난이 많습니다. 세존께서 현세의 즐거움을 말씀하신 것은 모든 타오름을 떠나고, 시절을 기다리지 않으며, 통달할 수 있고, 여기에서 관찰하여, 깨달아 앎에 연하는 것입니다.
주 팔리 157.11은 kālikā kāmā(때를 기다리는 욕망)가 괴로움과 번민이 많고 허물이 크다고 하고, 157.12는 sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi(이 법은 눈앞에 보이고, 때를 기다리지 않으며, 와서 보라 하고, 이끌어 주며, 지혜로운 이가 각자 알 것)이다. 한문은 dhamma 자리를 現世樂(현세의 즐거움)으로 옮겼고, 少味·少利는 팔리에 없다. 不待時節은 akāliko와 겹쳐 보이나 離諸熾然·能自通達·於此觀察·緣自覺知를 팔리 항에 하나씩 맞추는 일은 하지 않았다. 比丘는 이 좌표에서 단수. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「~한 것은」, 患은 「환난」(사전 患 ① 잡아함 232회 쓰임을 보되 뜻은 문맥으로 정함). 自通達·緣自覺知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 緣自覺知는 「緣+自覺知」로 끊었으나 「緣自+覺知」로 끊는 길도 있어 남긴다 [불확실:구두·분절]. 通達은 사전 ① 잡아함 31회 쓰임 「통달」로 옮긴다. 熾然=타오름(음의: 玄應·慧琳 0516a19 「猛火」 인용). 청자가 바라문이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.11
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.12
婆羅門！是名現世樂。」
바라문이여! 이것을 현세의 즐거움이라고 이름합니다."
주 팔리 sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo(이 법은 눈앞에 보인다)에 한문은 「이것을 현세의 즐거움이라 이름한다」로 맞서는 자리다. 팔리는 dhamma, 한문은 現世樂이다. 是名은 「이것을 ~라 이름한다」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.12
時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
그때 바라문은 세 번 머리를 흔들고 말을 못하게 되어, 지팡이로 땅을 찧고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리는 머리를 흔들고(sīsaṃ okampetvā), 혀를 내밀고(jivhaṃ nillāletvā), 이마를 세 갈래로 찡그리고(tivisākhaṃ nalāṭe nalāṭikaṃ vuṭṭhāpetvā), 지팡이를 짚고 떠난다(daṇḍamolubbha pakkāmi). 한문은 掉頭(=머리를 흔듦), 瘖瘂, 以杖築地, 即沒不現이다. 三反(세 번)과 팔리 tivisākhaṃ(세 갈래)은 다르고, 사라짐(沒不現)과 떠남(pakkāmi)도 다르다. 이를 오역으로 단정하지 않는다. 瘖瘂는 음의(玄應·慧琳 0324c13 「不能言」) 인용. 掉頭에 이어 붙이는 것으로 읽었으나 따로 읽는 길도 있다 [불확실:구두·분절]. 築地는 「땅을 찧다」. 即은 「곧」, 以杖의 以는 조사 「-로」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.13
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？
그때 비구들은 곧 두려움이 생겨 몸의 털이 모두 곤두서서, 이는 어떤 바라문의 모습이기에 여기에 와서 변을 짓는가?
주 팔리는 마라가 떠난 뒤 곧바로 비구들이 세존께 간다(157.14). 두려워 털이 곤두서는 대목과 이 의문은 팔리에 없음을 확인했다(놓일 자리는 157.13과 157.14 사이). 인용 표지가 한문에 없어 비구들의 속말로 읽었다. 何等은 「어떤」, 作變은 「변을 짓다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.14
即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。
곧 부처님 계신 곳에 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 사뢰어 말하였다. "세존이시여! 저희 많은 비구가 공양당에 모인 것은 옷을 짓기 위한 까닭입니다.
주 같은 개념에 한역이 다른 한자를 쓴다: 앞뒤에서 「佛」(詣佛所·白佛)과 「世尊」(호격)이 같은 분을 가리킨다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. 팔리는 abhivādetvā(인사드림)이고 한문은 稽首禮足(머리를 조아려 발에 절함, 음의: 玄應·慧琳 0600c02 「首至地」). 팔리 157.17은 세존 가까이에서 정진하며 머문다고 하고 한문은 공양당에 모인 옷 일을 말한다(앞서 157.3과 같은 갈림). 청자가 부처님이므로 존댓말. 為作衣故는 「옷을 짓기 위한 까닭」. 앞 좌표 a09/a10의 같은 구와 같은 표기를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.14
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.15
니까야 대응 같음 SN 4.21:157.16
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.17
有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
한 건장한 바라문이 얽어 감은 머리의 큰 상투로 제가 있는 곳에 이르러 이렇게 말하였습니다. '너희는 나이 어린데 출가하여……'" 위에서 널리 말한 것과 같이, 내지 세 번 머리를 흔들고 말을 못하게 되어, 지팡이로 땅을 찧고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 [생략표지] 저본의 「……」(발화 안)와 「如上廣說，乃至」가 스스로 접은 자리다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리는 같은 발화와 비구들의 대답을 157.20~157.28에서 다시 전부 적는다(한문이 접은 자리에 대응하는 팔리가 펴져 있다). 한문은 큰 상투(大髻)·건장함(盛壯)을 말하고 팔리는 늙은 바라문(jiṇṇo)이라 갈린다(앞 좌표와 같은 갈림). 我所의 我는 단수이고 팔리 amhe는 복수이다. 如上廣說 이하는 인용 닫는 따옴표 바깥이라 서술 평서로 옮겼다. 비구들의 말이 이어지는 것으로 읽는 길도 있다 [불확실:구두·분절]. 有一의 有는 「~이」 주어화로 흡수. 乃至는 「내지」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.18
니까야 대응 같음 SN 4.21:157.19
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.20~157.28
「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」
"저희는 곧 두려움이 생겨 몸의 털이 모두 곤두섰습니다. 이는 어떤 바라문의 모습이기에 와서 이런 변을 짓습니까?"
주 팔리 비구들의 보고는 바라문이 머리를 흔들며 지팡이를 짚고 떠났다는 데서 끝나고(157.28), 두려움과 이 의문은 없음을 확인했다(놓일 자리는 157.28 바로 뒤). a26의 속말과 같은 내용을 비구들이 부처님께 되풀이한 것이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.28
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. "이는 바라문이 아니다. 이는 마 파순이 너희가 있는 곳에 이르러 괴롭히고 어지럽히려는 것이다."
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표는 「佛告」, 다음 좌표는 「世尊」. 팔리 157.30은 tumhākaṃ vicakkhukammāya(너희를 곤란하게 하려고, 낱말 뜻은 눈멀게 함에 가깝다)이고 한문은 欲作嬈亂(음의: 玄應·慧琳 0442c18 「擾也」)이다. 낱말 뜻이 갈리나 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 4.21:157.29
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.30
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 앞 좌표의 「佛」과 달리 여기는 「世尊」이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 157.31은 「이 뜻을 아시고 그때 이 게송을 말씀하셨다」(etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ)이고 한문에는 「이 뜻을 아시고」가 없다. 偈는 「게송」, 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.31
「凡生諸苦惱，皆由於愛欲，
"모든 괴로움과 번민이 생기는 것은 모두 애욕에서 말미암는다.
주 팔리 157.32는 「괴로움을 보았다면, 그 괴로움은 무엇에서 생겼는가」(yato nidānaṃ)이고 한문은 「괴로움은 모두 애욕에서 말미암는다」로 원인을 직접 말한다. 凡을 「무릇」으로 세우지 않고 諸(모든)에 흡수했다. 凡生諸苦惱는 「凡生/諸苦惱」로 끊는 길도 있어 남긴다 [불확실:구두·분절]. 愛欲은 愛(갈애)+欲(욕망)의 합성이라 정착어 「애욕」으로 적고(전거: 愛欲=Kāma/Taṇhā), 苦惱는 「괴로움과 번민」으로 풀었다(음의: 玄應·慧琳 0395b22 「痛恨」).
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.32
知世皆劍刺，何人樂於欲？
세상이 모두 칼과 가시임을 알면, 어떤 사람이 욕망을 즐기겠는가?
주 팔리 157.33은 「그 사람이 어찌 욕망에 기울겠는가」(kāmesu so jantu kathaṃ nameyya)이고 한문은 의문 앞에 「세상이 칼과 가시임을 안다」를 얹었다. 知는 【聖】에서 智로 나온다(저본은 知). 劍刺는 칼(劍)과 가시(刺)로 옮겼다(사전 刺: 「拔諸使刺本」 용례). 何人樂於欲의 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.33
覺世間有餘，皆悉為劍刺，
세간에 남음이 있음을 깨달으면, 모두 다 칼과 가시가 된다.
주 팔리 157.34는 「upadhi를 알고 세상에서 얽매임(saṅga)이라 알아」이다. 有餘(전거: 有餘=Upādisesa)를 upadhi와 이어 볼 수 있으나 이 좌표 안에서는 「남음이 있음」으로만 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 覺은 「깨닫다·알다」 가운데 「깨닫다」(앞 줄의 知와 다른 한자). 世間은 정착어 「세간」, 앞 줄의 世는 「세상」(한자가 다르므로 통일하지 않음). 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.34
是故□慧者，當勤自調伏。
그러므로 □ 지혜로운 이는 부지런히 길들여야 한다.
주 저본에 결자 □가 있어 채우지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 157.35는 「그 속박을 없애기 위해 닦으라」(tasseva jantu vinayāya sikkhe)이다. 한문 自調伏은 調伏(길들임)이고 自는 대조가 없어 흡수. 當은 어미 「-야 한다」, 勤은 「부지런히」. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 SN 4.21:157.35
巨積真金聚，猶如雪山王，
크게 쌓인 진짜 금 더미는 마치 설산의 왕과 같은데,
주 이 줄부터 b13까지의 금 더미 비유는 팔리 게송(157.32~157.35)에 없음을 확인했다(놓일 자리는 157.35 뒤). 雪山王은 뜻으로 「설산의 왕」(전거: 雪山王=Himavapabbatarājā, 다른 부 MA의 대역). 猶如는 「마치 ~과 같다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.35
一人受用者，意猶不知足。
한 사람이 받아 쓰는 것은 마음이 오히려 만족을 알지 못한다.
주 앞 줄과 같이 팔리에 없다. 저본 人은 【宋】【元】【明】에서 切(모두)로 나온다. 저본대로 두었다. 者는 「~하는 것」, 意는 「마음」, 猶는 「오히려」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.35
是故□慧者，當修平等觀。」
그러므로 □ 지혜로운 이는 평등하게 보는 것을 닦아야 한다."
주 팔리 게송은 157.35에서 끝나고 平等觀에 대응하는 줄이 없음을 확인했다. 결자 □는 채우지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 平等觀은 사전(잡아함 2회)의 후대 풀이를 쓰지 않고 「평등하게 보는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.35
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn4.21은 게송으로 끝나고 맺음 정형구가 없음을 확인했다(놓일 자리는 157.35 뒤). 앞 좌표들의 「世尊」과 달리 여기는 「佛」이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.21:157.35