（一一〇三）
(1103)
주 저본 좌표는 경 번호 「(一一〇三)」뿐이고 제목 글자가 없다. 교감주(orig·equivalent 같음)는 「S. 4. 2. 7. Āyatana」다. 이 표기를 SN 4(상윳따)·제2품·제7경 꼴로 읽으면 CST 제목 「7. Chaphassāyatanasuttaṃ」(sn4.17/0.3)의 번호 7·제목어 āyatana와 맞는다 — 읽기일 뿐 판정이 아니다. 보조 후보 sn4.2(Hatthirājavaṇṇasuttaṃ)는 투입이 이 각주를 「번호 그대로」 옮긴 것이어서 「4. 2」를 경 번호로 본 결과로 보이며, sn4.2 본문에는 이 경의 게송(Rūpā saddā…)이 없다. 입력 불일치 신고: `_전거_sa1096.md` 머리는 「大正 1096」, 저본 머리와 지시문은 「大正 1103」이다. 산스크리트 투입(`_산스크리트_sa1096.md`)이 이 조각에 없으므로 모든 좌표의 산스크리트 항은 `SF:없음 [unaligned]`(미결이며 부재 확인이 아니다).
니까야 대응 일부 SN 4.17:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커 如(비유·가정)는 「이와 같이」의 「같이」가 진다. 본 후보 sn4.17 제공본은 Ekaṃ samayaṃ(153.1)으로 시작하고 Evaṃ me sutaṃ이 없다 — 그 자리가 놓일 곳은 153.1 앞이므로 153.1에 absent로 적는다. 보조 sn4.2/138.1은 Evaṃ me sutaṃ을 가진다(같음).
니까야 대응 대응 없음 SN 4.17:153.1
니까야 대응 같음 SN 4.2:138.1
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
한때 부처님께서 왕사성의 많은 무리가 밟고 다니는 광야 가운데 머무르시며, 육백 비구 대중과 함께 비구들을 위하여 여섯 접촉의 들어오는 곳의 일어남, 여섯 접촉의 일어남, 여섯 접촉의 소멸을 설하셨다.
주 (1) 앵커: 為=「위하여」, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수, 與…俱는 「과 함께」. 比丘·佛은 [구속] 「비구」「부처님」 그대로. 比丘의 음의: 一切經音義(慧琳) 0482a20 〔音妙法蓮花經〕 「梵云苾蒭 此具五義 一怖魔 二乞士 三淨命 四淨戒 五破惡」(인용만). (2) 王舍城: §⑤ 예시대로 정착형 「왕사성」. 이름의 뜻은 「왕의 집」(王舍 · 전거 Rajagaha / Rājagaha, ⚠다른 부(MA)의 대역). 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류하나 §⑤가 왕사성을 정착어로 둔다 — §⑤를 따랐다. (3) 多眾踐蹈曠野: 표에 없는 이름이다. 한문만으로는 이름인지 서술구인지, 어디서 끊는지(王舍城 / 多眾踐蹈曠野) 갈리지 않는다. 같은 처소 표기가 사전 野 ③ 용례 sa1095/0.3 「王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾」에 반복된다는 사실만 인용한다. 뜻으로 옮기고(多眾=많은 무리, 踐蹈=밟음, 曠野=광야) 이 경 안에서 같은 말로 통일한다. [불확실:고유명·표기_유형] (4) 六觸入處: 觸入處는 [정형구 행]에도 확정 낱말역이 없다. 「여섯 접촉의 들어오는 곳」은 觸=접촉, 入處=들어오는 곳의 축자이고, 한자 독음(입처)은 쓰지 않았다(사전 觸入 ① 잡아함 72회·22경, ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 인용하지 않음). [불확실:술어·낱말_선택] 集은 [정형구 행] 集(일어남) 쪽 뜻으로 「일어남」, 滅은 「소멸」. [불확실:술어·낱말_선택] 觸은 접촉의 뜻으로 옮겼고 다음 게송의 色聲香味觸 자리와 뜻이 다르다. [불확실:다의어_판별] (5) 팔리 sn4.17: 153.1은 처소가 베살리 마하와나 중각강당이고 한문은 왕사성 광야다 — 한역의 일탈로 단정하지 않고 어휘 갈림으로만 신고한다. 153.2는 여섯 접촉의 영역(channaṃ phassāyatanānaṃ)에 기대어 법을 설하는 문장이고, 한문의 「集·觸集·觸滅」 세 항과 「육백」 숫자는 팔리 쪽에 없다. 팔리 153.3(비구들이 귀 기울여 듣는다)은 한문에 짝이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.17:153.1
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. “지금 사문 고따마가 왕사성의 많은 무리가 밟고 다니는 광야에 머물며, 육백 비구를 위하여 여섯 접촉의 들어오는 곳은 일어나는 법이고 소멸하는 법이라고 설하고 있다. 내가 지금 가서 방해를 지어 주리라.”
주 (1) 앵커: 當=어미 「-리라」가 진다(「마땅히」 없음). 為(六百比丘 앞)=「위하여」. 作是念=「이런 생각을 하였다」. (2) 魔波旬: 3분할 표는 의역(Māra)으로 분류했으나 저본과 어긋난다. 음의 一切經音義(慧琳) 0465b15 〔大般涅槃經音義〕 「具足梵云稱嚩摩羅波裨旬…」와 0369a10 〔實相般若經〕 「波旬 梵語正云波俾掾 唐云惡魔」, 전거 「魔波旬 ↔ Māra pāpiman」(⚠다른 부(DA))으로 보아 魔(魔羅의 줄임)와 波旬이 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 음독 「마파순」을 쓰고 이 경 안에서 통일한다. [불확실:고유명·표기_유형] (3) 沙門: 정착어 「사문」. 음의 一切經音義(慧琳) 0420a16 〔大乘大集地藏十輪經〕 「室囉末拏 唐云勤懇」, 0439c20 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「沙迦懣囊 此云止息」(인용만). 瞿曇: 3분할 표는 음역(구담)이나 [구속] 확정역 「고따마」가 위다(§⓪-2). (4) 是集法、是滅法: 是=계사, 「일어나는 법」「소멸하는 법」(사전 滅法 ① 잡아함 23회·11경). (5) 為作留難: 사전 留難 ① 잡아함 31회·28경 가운데 앞이 「為作」인 것이 25회라 정형으로 보인다. 為作을 수혜의 「지어 주다」로, 留難을 「방해」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] (6) 팔리: 153.4(etadahosi)는 같고, 153.5는 사문 고따마의 설법 문장이며 「육백」과 「集法·滅法」이 없다. 153.7은 「가서 …하리라」로 한문과 같은 꼴이나 목적어가 vicakkhukammāya로 留難과 낱말이 다르다 — 판정하지 않는다. 153.6(비구들이 귀 기울여 듣는다)은 한문에 짝이 없다.
니까야 대응 같음 SN 4.17:153.4
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.5
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.7
化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
장사로 변하였고, 몸은 크고 용맹이 왕성하며, 힘은 땅을 움직일 수 있었고, 와서 부처님 계신 곳에 이르렀다.
주 (1) 앵커: 能=어미 「-ㄹ 수 있다」(「능히」 없음). 所=「계신 곳」의 곳으로 읽고 「하는 바」를 쓰지 않았다. 化作=「~로 변하여」(사전 化作 ① 잡아함 37회·34경, 앞 即 16). 壯士=「장사」, 勇盛=「용맹이 왕성하다」. 주어(마파순)는 한문에 없고 앞 좌표에서 이어진다. (2) 팔리 sn4.17은 마가 가까이 와서(153.8) 크고 무서운 소리를 내자 땅이 흔들리는 듯하다(153.9)고 한다. 한문의 「장사로 변함」「큰 몸」은 sn4.17에 없고, 「땅을 움직임」은 원인이 다르다(힘 대 소리). 보조 sn4.2/138.4는 마가 큰 코끼리왕의 모습을 만들어 다가온다 — 변신·큰 몸·다가옴이 한문과 겹치나 모습이 코끼리왕과 장사로 다르다. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.8
니까야 대응 내용 다름 SN 4.17:153.9
니까야 대응 일부 SN 4.2:138.4
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
그 비구들이 멀리서 장사를 보니 몸이 크고 용맹이 왕성하여, 보고서 두려움이 생겨 몸의 털이 모두 곤두서서 서로 말하기를, “저것은 무엇인가, 형상이 두려울 만하다.”
주 (1) 앵커: 諸는 「비구들」로 흡수. 彼為何等의 為는 위하여·피동이 아니라 계사(「~인가」)다. 共相謂言=「서로 말하기를」(共·相을 「서로」 하나로 옮김). (2) 見은 정형구 행의 「뵘」(dassana)이 아니라 동사 「보다」 용법이라 문맥으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 生(見生怖畏)은 정형구 행의 「태어남」(jāti)이 아니라 「생겨나다」 용법이다. [불확실:술어·낱말_선택] 怖畏=「두려움」, 可畏=「두려울 만하다」(3분할 표의 可畏 ↔ Pisāca는 다른 부(DA) 대역이라 이 자리에 쓰지 않음). (3) 팔리 153.10~153.11은 한 비구가 다른 비구에게 땅이 흔들리는 듯하다고 말하는 대목이고, 한문은 비구들이 장사를 보고 두려워하며 정체를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 말을 한다. 「身毛皆竪」는 sn4.17에 없고, 보조 sn4.2/138.4의 lomahaṃsa(소름)와 겹치되 sn4.2에서는 마의 의도로, 한문에서는 비구들의 반응으로 선다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.17:153.10~153.11
니까야 대응 일부 SN 4.2:138.4
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “이것은 악마다. 괴롭히고 어지럽히려 한다.”
주 (1) 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 부처님을 佛(0.3·0290b01.1·0290b09.1)과 世尊(여기·0290b05.1)으로, 마를 魔波旬(0290a27.1·0290b11.1)과 惡魔(여기)으로 적는다. 佛=「부처님」·世尊=「세존」은 [구속] 확정역이라 각각 고정하고 통일하지 않았다. 惡魔는 정착형 「악마」. (2) 앵커: 諸는 「비구들」로 흡수. 欲作嬈亂의 作은 동사화 형식이라 「괴롭히고 어지럽히려 한다」에 흡수했다. 嬈亂의 음의: 一切經音義(慧琳) 0442c18 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「嬈乃鳥反 三蒼曰嬈擾也」(인용만), 사전 嬈亂 ① 잡아함 33회·27경, 앞 欲作 23. (3) 팔리 153.12는 「그 말을 듣고」(evaṃ vutte)로 시작하고, 말씀의 상대가 한 비구(taṃ bhikkhuṃ)다. 한문은 비구들 전체(諸比丘)다. 153.14의 vicakkhukammāya āgato(…하러 왔다)와 欲作嬈亂은 낱말이 다르다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.12~153.14
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 (1) 한자 흔들림은 앞 좌표(0290b04.1)에 적은 대로 世尊=「세존」, 앞의 佛과 같은 분이다. (2) 앵커: 即=「곧」(즉시의 뜻이 실림). 偈는 정착형 「게송」, 說偈言=「게송을 설하여 말씀하셨다」. (3) 팔리 153.15는 「‘이것은 마다’ 하고 알고서(viditvā) 마를 향해 게송으로 말씀하셨다」는 꼴이다. 한문에는 「알고서」와 마를 상대로 한다는 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.15
「色聲香味觸，及第六諸法，
“형색, 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 그리고 여섯째인 법들,
주 (1) 앵커: 諸(諸法)는 「법들」의 복수로 흡수. 色聲香味觸은 감각 대상의 나열로 「형색·소리·냄새·맛·닿는 것」, 及第六諸法=「그리고 여섯째인 법들」. 香을 「냄새」로 골랐다(향기로 좁히지 않음). (2) 觸은 앞 0.3의 「접촉」과 같은 글자이나, 여기서는 다섯 대상 가운데 다섯째 자리라 「닿는 것」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] (3) 팔리 153.16은 rūpā saddā rasā gandhā phassā dhammā ca kevalā로, 한문의 香·味 순서와 팔리의 rasā·gandhā(味·香) 순서가 맞바뀐다. 한문에는 kevalā(전부·오직)에 해당하는 글자가 없고 「第六」이 더 있다.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.17:153.16
愛念適可意，世間唯有此。
사랑하고 생각하며 알맞게 마음에 드는 것, 세간에는 오직 이것만 있다.
주 (1) 앵커: 唯=「만·오직」(한정), 有=존재 서술이라 「이것만 있다」로 두고 「이 있어」를 쓰지 않았다. (2) 愛念適可意는 앞 줄의 대상들을 꾸미는 말로 읽었다(애념=사랑하고 생각함, 適可意=알맞게 마음에 듦). 서술어로 읽을 여지도 있다. [불확실:격·태·구문] 3분할 표는 愛念을 혼합(Arati)으로 분류하고 전거도 Arati를 달았으나, 이 자리는 대상의 성질을 서술하는 말이고 이름으로 설 맥락이 없어 저본대로 이름이 아닌 서술어로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] (3) 팔리 153.17은 전반(etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ)이 다음 좌표(0290b08.1)의 「此是最惡貪」과 겹치므로, 이 줄에서 팔리와 겹치는 것은 世間 ↔ loko 정도다. 愛念適可意 쪽 짝은 찾지 못했다. 한문은 5언 10구, 팔리는 8구라 한문 쪽이 두 구 더 길다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.17
此是最惡貪，能繫著凡夫，
이것은 가장 악한 탐욕이며, 범부를 묶어 붙들 수 있다,
주 (1) 앵커: 能=어미 「-ㄹ 수 있다」. 最惡貪=「가장 악한 탐욕」, 繫著=「묶어 붙듦」(繫=매다, 著=붙다; 사전 繫著 ① 잡아함 141회·66경, 확정역 아님). 凡夫는 정착형 「범부」. (2) 팔리 153.17은 etaṃ lokāmisaṃ ghoraṃ, ettha loko vimucchito로, 한문의 「此是…」「能繫著…」 두 구와 같은 꼴로 겹친다. 다만 팔리의 āmisa·ghora가 한문의 貪·惡과 낱말이 다르고, 팔리의 주어는 loko(세간)이고 한문은 凡夫다. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.17
超越斯等者，是佛聖弟子。
이러한 것들을 뛰어넘는 이는 부처님의 성스러운 제자이다.
주 (1) 앵커: 者=「~한 이」. 斯等=「이러한 것들」, 是=계사. 超越=「뛰어넘다」(음의 一切經音義(慧琳) 0369a19 〔理趣般若經〕은 자형 풀이라 뜻 근거로 쓰지 않음). 聖弟子=「성스러운 제자」, 佛은 [구속] 「부처님」. 佛은 0290b04.1에 적은 한자 흔들림의 한 쪽이다. (2) 팔리 153.18은 etañca samatikkamma, sato buddhassa sāvako로, 「이것을 넘어」는 같고 sato(마음챙김)에 해당하는 글자가 한문에 없으며 한문의 「聖」은 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.18
度於魔境界，如日無雲翳。」
마의 경계를 건너, 구름의 가림이 없는 해와 같다.”
주 (1) 앵커: 於=조사(을)가 진다. 如=「~와 같다」. 魔境界=「마의 경계」(魔는 0290a27.1의 魔波旬과 같은 음역 계통의 줄임말로 읽어 「마」). 度=「건너다」. (2) 雲翳=「구름의 가림」: 음의 一切經音義(慧琳) 0524a20 〔彌勒下生成佛經〕 「郭注方言云翳謂蒙幕也 又曰翳謂奄覆也 廣雅云翳猶障也」, 같은 책 0578a21 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕 「郭注尒雅云翳奄也 考聲蔽也」(인용). 사전 雲翳 ① 잡아함 3회·3경, 사전 雲翳 ③ 용례 sa1176/0320b14.1 「日停虛空，清淨無雲翳。」(같은 구가 다른 경에도 있다). (3) 팔리 153.19는 māradheyyaṃ atikkamma, ādiccova virocati로, 「마의 영역을 넘어」는 같고 해와 같다는 비유도 같다. 한문은 「구름의 가림 없음」이 더 있고 팔리의 「빛난다」(virocati)에 해당하는 글자가 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.17:153.19
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」
그때 마파순이 이런 생각을 하였다. “사문 고따마가 이미 내 마음을 알았다.”
주 (1) 앵커: 時=「그때」. 作是念=「이런 생각을 하였다」. 已=「이미」. 魔波旬·沙門瞿曇의 처리는 0290a27.1과 같다. (2) 본 후보 sn4.17/153.20은 「Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti」로 …pe… 안쪽이 접혀 있어 읽지 못했다. 그러므로 이 자리는 absent가 아니라 unaligned다. [불확실:저본_근거부족] (3) 보조 sn4.2/138.11의 「jānāti maṃ bhagavā, jānāti maṃ sugato」(세존께서 나를 아신다, 선서께서 나를 아신다)는 「알아챘다」는 취지가 같고, 한문에는 「마음」(我心)이 있고 팔리에는 호칭 둘이 있어 일부만 겹친다.
니까야 대응 미정렬 SN 4.17:153.20
니까야 대응 일부 SN 4.2:138.11
內懷憂慼，即沒不現。
속으로 근심과 슬픔을 품고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 (1) 앵커: 即=「곧」(즉시의 뜻이 실림). 內懷=「속으로 품고」, 憂慼=「근심과 슬픔」, 沒不現=「사라져 나타나지 않았다」. 주어(마파순)는 앞 좌표에서 이어진다. (2) 보조 sn4.2/138.11의 dukkhī dummano tatthevantaradhāyī(괴롭고 낙담하여 그 자리에서 사라졌다)와 같은 내용이다. 본 후보 sn4.17/153.20은 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned다. [불확실:저본_근거부족]
니까야 대응 미정렬 SN 4.17:153.20
니까야 대응 같음 SN 4.2:138.11