（一〇九二）
(1092)
주 저본 제목은 번호뿐이다. 팔리 sn4.24는 「일곱 해 따라다님 경」, sn4.25는 「마의 딸 경」 제목을 단다. 大正 교감주는 S.4.3.4-5 Dhītaro를 가리키고 증언 합의 등급이 conflict(sn4.24/sn4.25/sn4.3)다 — 한역 한 경이 팔리 두 경(sn4.24 후반 게송 + sn4.25)을 잇는 꼴이다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:0.3
니까야 대응 일부 SN 4.25:0.3
一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
한때 부처님께서 울비라 마을 니련선 강가에 머무셨는데, 보리수 아래에서 부처가 되신 지 오래지 않았다.
주 欝鞞羅=울비라(음역, 한자 독음; 팔리 Uruvelā, 전거 MA 대역). 尼連禪=니련선(음역; 팔리 Nerañjarā). 3분할표는 尼連禪을 의역으로 분류했으나 한자는 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음으로 적었다 — 음의(慧琳 0363b14)는 「尼=不, 連禪那=樂著」로 범어 뜻을 풀 뿐 한자 자체가 뜻을 옮긴 것은 아니다. 菩提樹=보리수(정착어; 菩提는 깨달음, 곧 '깨달음의 나무'). 팔리 sn4.24는 나무를 ajapālanigrodha(염소치기 니그로다)로 적어 한역 菩提樹와 갈린다. 成佛未久는 sn4.3/139.2 paṭhamābhisambuddho에 가깝고 sn4.24/160.2에는 없다. 聚落=마을.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.2
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다. "지금 사문 고따마가 울비라 마을 니련선 강가에 머물며, 보리수 아래에서 부처가 된 지 오래지 않았다.
주 魔波旬: 3분할표는 魔波旬을 의역, 波旬을 혼합으로 기계 분류했으나 波旬은 Pāpiman/Pāpīyas의 소리를 옮긴 음역으로 판별해 「파순」(한자 독음)으로 적었다. 魔는 māra 음역의 줄임으로 「마」로 적고, 이 경 안에서 魔=마, 惡魔=악마로 통일한다(전거: 魔波旬 팔리 Māra pāpiman, DA 대역; 음의 慧琳 0465b15 '波裨旬云罪惡'). 瞿曇=고따마([구속]). 沙門=사문. 팔리 160.3은 마가 일곱 해 동안 붙어 다니며 틈을 노렸다고 하고, 한역은 마의 속생각으로 장소·성도 직후임을 되풀이한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 마의 속생각이라 높임을 두지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.3
我當往彼，為作留難。」
내가 그에게 가서 장애를 짓겠다."
주 當=어미 「-겠다」가 진다. 留難=수행을 막는 장애(사전 留難 ① 為作 25/31). 이문: 往＝住【明】 — 저본 往을 따랐다. 팔리 otārāpekkho(틈을 노림)와 뜻이 닿으나 의도 선언 문장은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.3
即化作年少，往住佛前，而說偈言：
곧 젊은이로 변화하여 부처님 앞에 가서 서서 게송을 읊었다.
주 化作年少(젊은이로 변화함)는 팔리에 없다 — 팔리는 그대로 다가가 게송으로 말한다. 住=서다(머물러 섬). 而說偈言의 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.4~160.5
「獨入一空處，禪思靜思惟，
「홀로 한 빈 곳에 들어가, 선정에 들어 고요히 사유하며,
주 팔리 Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi(슬픔에 빠져 숲에서 선정하는가)의 의문·슬픔 요소는 한역에 없고, 한역은 '홀로·빈 곳'을 세운다. 禪思·靜思惟 두 항을 나란히 옮겼다. 마의 게송 — 붓다를 청자로 하나 적대자의 발화라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.6
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.48
已捨國財寶，於此復何求？
나라와 재물과 보배를 이미 버리고서, 여기서 다시 무엇을 구하는가?
주 팔리 Vittaṃ nu jīno uda patthayāno(재물을 잃었는가, 아니면 바라는가)는 재물 상실을 묻고, 한역은 재물을 버리고 출가한 것을 전제로 무엇을 구하느냐고 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.7
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.49
若求聚落利，何不習近人，
만약 마을의 이익을 구한다면, 어찌 사람들과 가까이 사귀지 않는가?
주 팔리 160.8 Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci(마을에서 무슨 잘못을 저질렀는가)는 '마을에서의 잘못'이고, 한역은 '마을의 이익을 구함'이다. 160.9 Kasmā janena na karosi sakkhiṃ(왜 사람들과 벗을 맺지 않는가)은 한역 何不習近人에 대응한다. 若=연결어미 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.8~160.9
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.50~161.51
既不習近人，終竟何所得。」
이미 사람들과 가까이 사귀지 않으니, 마침내 무엇을 얻겠는가?」
주 이문: 竟＝意【元】 — 저본 竟을 따랐다(終竟=마침내). 何所得의 所는 관형절로 풀지 않고 의문 목적어로 흡수했다. 팔리 Sakkhī na sampajjati kenaci te(누구와도 벗이 맺어지지 않는다)는 같은 사태를 말하나 '무엇을 얻는가'는 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.10
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.52
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. "악마 파순이 어지럽히려 한다."
주 세존=[구속]. 惡魔=악마(魔=마와 구별해 惡을 살린다). 嬈亂=어지럽힘(음의 慧琳 0442c18 '嬈擾也'). 팔리 sn4.24·sn4.25에는 세존의 이런 속생각이 없다 — 마의 게송 뒤 바로 답게송이 온다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.10
「已得大財利，志足安寂滅，
「이미 큰 재물의 이익을 얻어, 뜻이 만족하여 적멸에 편안하고,
주 寂滅=적멸(정착어; 고요히 사그라짐). 3분할표는 의역(뜻으로 옮김)으로 적으나 한국 불교계 정착 술어로 보고 그대로 두었다 — 확정역 없음. 이 답게송은 sn4.24 160.11~14(Sokassa mūlaṃ…)와 다르고 sn4.25 161.53 Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ(목적의 성취, 마음의 평온)에 가깝다 — 大財利 ↔ atthassa patti, 安寂滅 ↔ hadayassa santi.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.11
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.53
摧伏諸魔軍，不著於色欲。
모든 마의 군대를 꺾어 굴복시켜, 색욕에 집착하지 않는다.
주 팔리 Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ(사랑스럽고 즐거운 모습의 군대를 이기고) ↔ 한역 摧伏諸魔軍 + 不著於色欲 — 팔리 한 항의 수식이 한역에서 별도 구(색욕)로 갈라졌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.13
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.54
獨一而禪思，服食禪妙樂，
홀로 선정에 들어 사유하며, 선정의 미묘한 즐거움을 먹고 지내니,
주 팔리 Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ(나 홀로 선정하며 즐거움을 깨달았다)에 대응. 服食=먹고 누림. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.55
是故不與人，周旋相習近。」
그러므로 사람들과 어울려 서로 가까이 사귀지 않는다.」
주 팔리 Tasmā janena na karomi sakkhiṃ / Sakkhī na sampajjati kenaci me. 是故=그러므로. 周旋=어울려 돌아다님. 붓다의 발화 — 평서.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.56~161.57
魔復說偈言：
마가 다시 게송을 읊었다.
주 팔리는 게송 사이에 서술 문장이 없다. sn4.24 160.15~18의 '내 것' 문답은 한역에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.18
「瞿曇若自知，安隱涅槃道，
「고따마가 만약 안온한 열반의 길을 스스로 알았다면,
주 팔리 Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ(안온하고 불사로 가는 길을 깨달았다면). 自는 다음 행 化人(남을 교화함)과 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다. 涅槃=열반(정착어; 불이 꺼짐). 3분할표는 혼합으로 분류했으나 두 자 모두 음역이다 — 정착형 그대로 둔다. 若=「-면」.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.19
獨善無為樂，何為強化人。」
홀로 무위의 즐거움을 좋게 여길 것이지, 어찌 억지로 남을 교화하는가?」
주 팔리 Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasi(혼자 떠나가라, 왜 남을 가르치는가). 無為=무위(지어지지 않은 것; 정형구 행 asaṅkhata — 낱말 확정역 아님). 獨善=홀로 좋게 여김. 化人=남을 교화함(사전 化人 ① 이 경 1회뿐).
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.20
「非魔所制處，來問度彼岸，
「마가 제어하지 못하는 곳으로, 저 언덕으로 건너는 길을 와서 묻는 이가 있으면,
주 팔리 Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino(죽음의 영역 아닌 것을 묻는다, 저편으로 가는 사람들은). 非魔所制處는 '마가 제어하는 곳이 아닌 곳'이며, 이것이 묻는 대상인지(팔리와 같음) 묻는 이가 선 자리인지 한문 구문이 정하지 않는다. 所는 피동 관형으로 풀었다. 주어(묻는 이) 생략.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.21
我則以正答，令彼得涅槃。
나는 바르게 답하여 그들이 열반을 얻게 한다.
주 팔리 Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi(물음 받으면 진실한 것, 집착의 근거 없는 것을 말해 준다). 以正答=바르게 답함, 令=사역, 則=흡수. 令彼得涅槃은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.22
時得不放逸，不隨魔自在。」
그때 불방일을 얻어, 마의 자재를 따르지 않는다.」
주 不放逸=[참고] 불방일 — 문맥상 '방일하지 않음'으로 뜻이 서서 그대로 썼다. 自在=마음대로 함(자재); 不隨魔自在=마가 마음대로 하는 데 따르지 않음 — 自는 自在 복합어 안이라 따로 「스스로」를 세우지 않았다. 이 행은 팔리 sn4.24에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.22
魔復說偈言：
마가 다시 게송을 읊었다.
주 팔리 160.31은 '마가 세존 곁에서 이 염리의 게송을 읊었다'고 한다. 팔리의 게 비유(160.23~30, 아이들이 게의 다리를 꺾는 비유)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.31
「有石似凝膏，飛烏欲來食，
「엉긴 기름 같은 돌이 있는데, 날던 까마귀가 와서 먹으려 했으나,
주 팔리 Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā(굳은 기름 빛 돌을 까마귀가 맴돌았다). 有는 존재를 서술하며 비유의 대상(돌)을 세우는 자리라 존재의 뜻을 살려 「있는데」로 옮겼다(연결어미가 지므로 「~이 있어」의 훈독투 연결은 쓰지 않았다). 이문: 烏＝鳥【明】 — 저본 烏(까마귀)를 따랐다. 팔리 vāyasa(까마귀)와 같다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.32~160.33
竟不得其味，損觜還歸空。
끝내 그 맛을 얻지 못하고, 부리만 상한 채 빈손으로 돌아간다.
주 팔리 Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame(거기서 맛을 얻지 못하고 까마귀가 떠나간다). 損觜(부리가 상함)는 팔리에 없다. 還歸空=빈 채로 돌아감.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.34
我今亦如彼，徒勞歸天宮。」
나도 지금 그와 같아, 헛수고만 하고 하늘 궁전으로 돌아간다.」
주 팔리 Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā(돌에 부딪친 까마귀처럼 우리는 고따마를 떠나 지친다). 天宮=하늘 궁전. 亦如=「~와 같아」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.35
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。
마는 이 말을 마치고, 안으로 근심과 슬픔을 품고 마음에 뉘우침이 일어나, 머리를 숙이고 땅에 엎드려 손가락으로 땅에 금을 그었다.
주 팔리는 마가 물러나 세존 가까이 땅에 가부좌로 앉아 말없이 고개 숙이고 막대기로 땅을 긁었다고 한다 — 한역은 땅에 엎드리고 손가락으로 긋는다. 이문: 畫＝晝【宋】 — 저본 畫를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.1
魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：
마에게는 세 딸이 있었으니, 첫째 이름은 애욕, 둘째 이름은 애념, 셋째 이름은 애락이었다. 파순이 있는 곳에 와서 게송을 읊었다.
주 세 딸의 이름 愛欲·愛念·愛樂은 한자가 뜻을 옮긴 의역 이름이다(3분할표는 혼합으로 기계 분류). '애욕'은 한국어 낱말로 뜻이 서므로 그대로 쓰고, 애념(사랑하여 생각함)·애락(사랑하여 즐김)도 같은 짜임으로 맞췄다 — 뜻풀이 이름으로 바꿀지는 정도평 님 판단. 大正 대역주: 愛欲 Taṇhā(갈애), 愛念 Arati(불쾌), 愛樂 Rāga(탐욕) — 愛念↔arati는 뜻이 반대로 갈린다. 有는 존재 서술이라 「있었으니」를 세웠다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.2~161.3
「父今何愁慼，士夫何足憂，
「아버지, 지금 무엇을 근심하십니까? 그 사내가 어찌 근심할 만하겠습니까?
주 팔리 Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi(아버지, 왜 우울하십니까, 어떤 사내를 슬퍼하십니까). 士夫=사내. 愁慼=근심(음의 慧琳 0335c03 '慼憂也'). 딸이 아버지에게 — 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.4
我以愛欲繩，縛彼如調象。
제가 애욕의 밧줄로 그를 묶기를, 코끼리를 길들이듯 하여,
주 팔리 Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ(우리가 탐욕의 올가미로 숲의 코끼리처럼). 팔리는 복수 mayaṃ, 한역은 我(단수형)다 — 본문은 한문대로 「제가」. 팔리 '숲의 코끼리'↔한역 '길들이는 코끼리'. 이문: 以＝已【聖】 — 저본 以를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.5
牽來至父前，令隨父自在。」
끌고 와 아버지 앞에 이르러, 아버지의 뜻대로 따르게 하겠습니다.」
주 팔리 Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissati(묶어 데려오면 당신의 지배 아래 들 것입니다). 令=사역. 隨父自在=아버지의 자재(뜻대로 함)를 따름 — 自在 복합어라 「스스로」 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.6
「彼已離恩愛，非欲所能招，
「그는 이미 은애를 떠났으니, 욕망으로 불러올 수 있는 이가 아니다.
주 팔리 Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo(세상의 아라한, 선서는 탐욕으로 쉽게 이끌리지 않는다). 한역은 '은애를 떠났다'를 세우고 아라한·선서 칭호가 없다. 能=「-ㄹ 수 있다」. 所는 관형절로 흡수. 恩愛=은애(정착어, 은혜와 애정의 얽매임) (사전 恩愛 ① 잡아함 91회).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.7
已出於魔境，是故我憂愁。」
이미 마의 경계를 벗어났으니, 그러므로 나는 근심한다.」
주 팔리 Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ(마의 영역을 넘어섰으니 나는 몹시 슬퍼한다). bhusaṃ(몹시)은 한역에 없다 — 사소한 덜함. 마가 딸에게 — 평서.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.8
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
그때 마의 세 딸이 몸에서 빛의 불꽃을 내니 구름 속 번개처럼 타올랐다. 부처님 계신 곳에 와서 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. "저희가 이제 세존의 발아래 귀의하여, 시중들고 분부를 받들겠습니다."
주 팔리는 '사문이여, 당신의 발을 섬기겠습니다'만 말하고, 빛의 불꽃·번개 비유·절하는 동작은 없다. 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절함. 我=셋이 함께 하는 말이라 「저희」로 옮겼다(한문은 단수형 我). 使令=심부름·분부.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.9~161.11
爾時，世尊都不顧視。
그때 세존께서는 전혀 돌아보지 않으셨다.
주 팔리 Atha kho bhagavā na manasākāsi(세존은 마음에 두지 않았다). 한역 顧視=돌아봄.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.12
知如來離諸愛欲，心善解脫。
여래가 모든 애욕을 떠나 마음이 잘 해탈하였음을 알았다.
주 知의 주어가 저본에 없다 — 마녀들이 알았다는 것인지, 서술자의 평인지 한문이 정하지 않는다. 팔리 yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto(위없는 집착 근거의 소멸에서 해탈한 이답게)는 서술자 평이다. 如來=여래([구속]). 諸=모든.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.12
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
그때 세 마녀가 서로 말하였다. "사내에게는 모습을 따라 갖가지 애욕이 있으니, 이제 저마다 변화하여 백 가지 소녀의 모습을 짓고, 백 가지 갓 시집간 여인의 모습을 짓고, 백 가지 아직 아이를 낳지 않은 여인의 모습을 짓고, 백 가지 이미 아이를 낳은 여인의 모습을 짓고, 백 가지 중년 여인의 모습을 짓고, 백 가지 나이 든 여인의 모습을 지어, 이러한 갖가지 형상을 지어 사문 고따마가 있는 곳에 가서 이렇게 말하자. 『이제 모두 존귀한 분의 발아래 귀의하여, 시중들고 분부를 받들겠습니다.』"
주 팔리는 uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā(사내들의 바람은 갖가지다) 뒤 여섯 모습(처녀·아이 낳지 않은 이·한 번 낳은 이·두 번 낳은 이·중년·노년)을 하나씩 변신→방문→거절로 되풀이한다. 한역은 여섯을 한 번에 의논한다: 童女·初嫁·未產·已產·中年·宿年 — 初嫁(갓 시집감)는 팔리에 없고, 팔리 '한 번 낳음/두 번 낳음'은 한역 已產 하나다. 自相謂의 自는 흡수(서로). 當=「-자」. 有는 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.13~161.15
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.22~161.37
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
이렇게 의논하고 나서, 곧 갖가지 변화를 지어, 위에서 말한 대로, 세존 계신 곳에 가서 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 저희들이 오늘 존귀한 분의 발아래 귀의하여, 시중들고 분부를 받들겠습니다."
주 如上所說=한역이 스스로 접은 생략 표지(如上) — 앞 좌표 0287a04.1의 여섯 모습을 가리키는 것으로 보이나 펴지 않았다. 팔리는 모습마다 변신·방문·발화를 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.16~161.18
爾時，世尊都不顧念。
그때 세존께서는 전혀 돌아보거나 마음에 두지 않으셨다.
주 팔리 Tampi bhagavā na manasākāsi. 한역이 같은 사태를 앞에서는 顧視, 여기서는 顧念으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 顧念을 '돌아보거나 마음에 두다'로 옮겨 念을 살렸다.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.19
「如來法離諸愛欲。」
「여래의 법은 모든 애욕을 떠났다.」
주 인용부호 안의 말이나 화자가 저본에 없다. 팔리 yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto(서술자 평)의 자리에 해당한다. 앞 0287a02.2(知如來離諸愛欲)와 같은 내용을 法을 넣어 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.19
如是再三說已。
이와 같이 두 번, 세 번 말하고 나서,
주 팔리는 …pe…로 접힌 되풀이(161.27~37)에 해당하는 자리라 대응을 확정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 4.25:161.26~161.37
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。
그때 세 마녀가 서로 말하였다. "만약 아직 욕망을 떠나지 못한 사내라면, 우리들의 갖가지 아름다운 몸을 보면 마음이 어지러워지고, 욕망의 기운이 치밀어 가슴이 터지고, 뜨거운 피가 얼굴에 오를 것이다.
주 팔리는 '탐욕을 떠나지 않은 사문·바라문이면 심장이 터지거나 입에서 뜨거운 피가 나오거나 미치거나 정신이 어지러워질 것'. 한역 '얼굴에 오르는 뜨거운 피'↔팔리 '입에서 나오는 뜨거운 피'. 팔리 161.43~44의 갈대 비유는 한역에 없다. 若=「-면」, 則=흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.42
然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。
그런데 지금 사문 고따마는 우리들에게 전혀 돌아보지 않으니, 그 여래가 욕망을 떠나 해탈하여 잘 해탈했다는 생각을 얻은 것과 같다.
주 이문: 如＝知【聖】 — 성본을 따르면 '그 여래가 … 얻었음을 알겠다'가 된다. 저본 如를 따랐다. 팔리 161.39~41은 '아버지 말이 참으로 옳았다'며 아버지 게송을 되뇐다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 於我等所=우리들에게(所는 처소, 흡수). 顧眄=돌아봄(음의 慧琳 0388c16 '斜視也').
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.39~161.41
我等今日當復各各說偈而問。」
우리들은 오늘 다시 저마다 게송을 읊어 물어보자."
주 팔리에는 게송으로 묻자는 의논이 없다. 當=「-자」, 而=흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.45
復到佛前，稽首禮足，退住一面。
다시 부처님 앞에 이르러 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 섰다.
주 팔리는 다가가 한쪽에 섰다고만 하고 절하는 동작은 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.45~161.46
「獨一禪寂默，捨俗錢財寶，
「홀로 선정에 들어 고요하고 잠잠하시며, 세속의 돈과 재물과 보배를 버리셨습니다.
주 0286b28.1 마의 게송과 같은 자리이나 한자를 달리한다(禪寂默·捨俗錢財寶). 팔리 161.48 Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi(슬픔에 빠져 숲에서 선정하는가)와 갈린다. 천녀가 세존에게 — 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.48
既捨於世利，今復何所求？
세상의 이익을 이미 버리셨는데, 이제 다시 무엇을 구하십니까?
주 팔리 Vittaṃ nu jīno uda patthayāno. 앞 0286b29.1과 같은 갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.49
若求聚落利，何不習近人，
만약 마을의 이익을 구하신다면, 어찌 사람들과 가까이 사귀지 않으십니까?
주 0286c01.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.50~161.51
竟不習近人，終竟何所得？」
끝내 사람들과 가까이 사귀지 않으시니, 마침내 무엇을 얻으시겠습니까?」
주 앞 0286c02.1은 既不習近人, 여기는 竟不習近人 — 한역이 첫 자를 달리 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.52
是故不與人，周旋相習近。」
그러므로 사람들과 어울려 서로 가까이 사귀지 않는다.」
주 앞 게송(0286c05~08)의 셋째 행 獨一而禪思, 服食禪妙樂이 여기서는 빠졌다 — 팔리 161.55 Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ에 해당하는 행이 이 자리 한역에 없다. 본문은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.55~161.57
愛念天女復說偈言：
애념 천녀가 다시 게송을 읊었다.
주 팔리 arati māradhītā. 大正 대역주 愛念=Arati — 한역 이름(사랑하여 생각함)과 팔리 이름(불쾌)의 뜻이 갈린다.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.58
「多修何妙禪，而度五欲流？
「어떤 미묘한 선정을 많이 닦아, 다섯 욕망의 흐름을 건너셨습니까?
주 팔리 Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu, Pañcoghatiṇṇo(어떻게 많이 머무는 비구가 다섯 거센 물을 건넜는가). 五欲流=다섯 욕망의 흐름 ↔ 팔리 pañcogha(다섯 거센 물). 而=흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.59~161.60
復以何方便，度於第六海？
또 어떤 방편으로 여섯째 바다를 건너셨습니까?
주 팔리 atarīdha chaṭṭhaṃ(여섯째를 건넜는가) — 한역은 '바다'를 세운다. 方便=방편(정착어).
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.60
云何修妙禪，於諸深廣欲，
어떻게 미묘한 선정을 닦아, 모든 깊고 넓은 욕망에서
주 팔리 Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā(어떻게 선정하는 이에게 감각욕망의 인식이). 云何=어떻게.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.61
得度於彼岸，不為愛所持？」
저 언덕으로 건너, 애착에 붙잡히지 않습니까?」
주 팔리 Paribāhirā honti aladdha yo taṃ(그것을 얻지 못하고 밖으로 밀려나는가). 為…所=피동 「붙잡히다」. 愛 홑자는 愛欲(애욕)과 갈라 「애착」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.62
「身得止息樂，心得善解脫，
「몸은 그쳐 쉬는 즐거움을 얻고, 마음은 잘 해탈하였으며,
주 팔리 Passaddhakāyo suvimuttacitto(몸이 고요해지고 마음이 잘 해탈한). 止息樂의 '즐거움'은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.63
無為無所作，正念不傾動，
함이 없어 짓는 것이 없고, 바른 새김이 기울거나 흔들리지 않으며,
주 팔리 Asaṅkharāno satimā anoko(짓지 않고, 새김을 지니고, 집 없는). 無為는 여기서 명사 '무위'가 아니라 '함이 없음'(서술)으로 읽었다 — 0286c11.1의 無為樂과 쓰임이 다르다. 正念의 확정역이 없어 「바른 새김」으로 두었다. 無所作의 所는 관형으로 흡수. anoko(집 없음)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.64
了知一切法，不起諸亂覺，
모든 법을 분명히 알아, 여러 어지러운 생각을 일으키지 않으니,
주 팔리 Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī(법을 완전히 알고 사유 없이 선정하는). 覺은 [정형구 행]에서 vedanā로 걸리나 이 자리는 亂覺(어지러운 생각)이라 팔리 vitakka(사유) 쪽으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.65
愛恚睡眠覆，斯等皆已離。
애착과 성냄과 잠의 덮개, 이것들을 모두 이미 떠났다.
주 팔리 Na kuppati na sarati na thino(성내지 않고, 떠올리지 않고, 혼침하지 않는다). 恚↔kuppati, 睡眠↔thina(혼침), 愛↔sarati(그리워함)로 대응한다. 覆=덮개(장애).
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.66
如是多修習，得度於五欲，
이와 같이 많이 닦아 익혀, 다섯 욕망을 건넜고,
주 팔리 Evaṃvihārībahulodha bhikkhu, Pañcoghatiṇṇo. 得度=건넘(得은 완료로 흡수).
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.67~161.68
如是修習禪，於諸深廣欲，
이와 같이 선정을 닦아 익혀, 모든 깊고 넓은 욕망에서
주 팔리 Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.69
悉得度彼岸，不為彼所持。」
모두 저 언덕으로 건너, 그것에 붙잡히지 않는다.」
주 팔리 Paribāhirā honti aladdha yo taṃ. 為彼所持=피동. 붓다의 발화 — 평서.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.70
「已斷除恩愛，淳厚積集欲，
「이미 은애와, 두텁게 쌓인 욕망을 끊어 없애셨으니,
주 팔리 Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī(갈애를 끊고 무리와 승가와 함께 다니는). 恩愛와 淳厚積集欲이 斷除의 두 목적어인지, 淳厚積集欲이 다음 행에 걸리는지 끊는 자리가 둘이다. gaṇasaṅghacārī는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.72
多生人淨信，得度於欲流。
많은 사람에게 깨끗한 믿음을 내게 하여, 욕망의 흐름을 건너게 하실 것입니다.
주 多生人淨信의 生이 사역('내게 하다')인지, 得度의 주어가 사람들인지 세존인지 한문이 정하지 않는다. 팔리 Addhā carissanti bahū ca saddhā(믿음 있는 많은 이가 반드시 따를 것이다)에 기대면 사람들이 건너는 쪽이다 — 판단은 비고로 미루고 사역으로 옮겼다. 이문: 流＝海【聖】 — 저본 流를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.73~161.74
開發明智慧，超踰死魔境。」
밝은 지혜를 열어 일으켜, 죽음의 마의 경계를 넘어서게 하실 것입니다.」
주 팔리 Acchejja nessati maccurājassa pāraṃ(끊어 내어 죽음의 왕 저편으로 데려가리라). 死魔境=죽음의 마의 경계. 開發=열어 일으킴.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.75
「大方便廣度，入如來法律，
「큰 방편으로 널리 건네주어, 여래의 법과 율에 들어오게 하니,
주 팔리 Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā(큰 영웅인 여래들은 정법으로 이끈다). 法律=법과 율. 入의 주어(건네받는 사람들)는 생략.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.76
斯等皆已度，慧者復何憂？」
이들이 모두 이미 건넜는데, 지혜로운 이가 다시 무엇을 근심하겠는가?」
주 팔리 Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānataṃ(법으로 이끄는 이들에게, 아는 이에게 무슨 시기가 있겠는가). 팔리 usūyā(시기)↔한역 憂(근심). 慧者=지혜로운 이.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.77
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
그때 세 천녀는 바라던 것을 채우지 못하고, 그들의 아버지 마 파순이 있는 곳으로 돌아갔다.
주 志願不滿(바람을 채우지 못함)은 팔리에 없다. 所=처소, 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.78
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
그때 마 파순이 딸들이 오는 것을 멀리서 보고, 게송을 읊어 그들을 조롱하였다.
주 팔리 dūratova āgacchantiyo(멀리서 오는 것을 보고). 弄=조롱함은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.79~161.80
「汝等三女子，自誇說堪能，
「너희 세 여자는 해낼 수 있다고 뽐내어 말하더니,
주 팔리 Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha(어리석은 이들이여, 연 줄기로 산을 부수려 하는구나). 한역 마의 게송(0287b22~c05)은 팔리 161.81~84보다 훨씬 길고 차례가 다르다. 自誇=뽐냄(음의 慧琳 0651c17 '自矝曰誇') — 自는 誇와 붙은 낱말이라 따로 「스스로」를 세우지 않았다. 堪能=해낼 수 있음.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.81
咸放身光焰，如電雲中流，
모두 몸에서 빛의 불꽃을 내어, 구름 속을 흐르는 번개 같았고,
주 팔리 Daddallamānā āgañchuṃ(빛나며 왔다). 如=「~같다」.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.85
至大精進所，各現其容姿，
큰 정진을 갖춘 이가 있는 곳에 이르러, 저마다 그 맵시를 드러냈으나,
주 大精進=큰 정진을 갖춘 이(붓다를 가리키는 칭호로 읽었다; 팔리 mahāvīra(큰 영웅)와 닿을 수 있으나 그 자리는 161.76이다). 容姿=맵시.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.85
反為其所破，如風飄其綿。
도리어 그에게 깨뜨려졌으니, 바람이 솜을 날리는 것과 같다.
주 팔리 Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto(스승이 그들을 쫓아냈다, 바람이 떨어진 솜을 날리듯). 為其所破=피동.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.86
欲以爪破山，齒齧破鐵丸，
손톱으로 산을 깨뜨리고, 이로 쇠구슬을 깨물어 깨뜨리려 하며,
주 팔리 Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha(손톱으로 산을 파고, 이로 쇠를 씹는구나). 欲=「-려 하다」.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.82
欲以髮藕絲，旋轉於大山。
머리카락과 연뿌리 실로 큰 산을 돌려 굴리려 하는 것이다.
주 髮藕絲를 '머리카락과 연뿌리 실'로 끊었다 — '머리카락 같은 연뿌리 실'로 끊을 수도 있다. 팔리 kumudanāḷehi pabbataṃ abhimatthatha(연 줄기로 산을 부순다)와 비유가 닿는다. 藕絲=연뿌리 실(음의 慧琳 0387c13 '藕…蓮根也').
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.81
和合悉解脫，而望亂其心，
결합에서 모두 해탈한 이인데, 그 마음을 어지럽히기를 바라니,
주 和合悉解脫의 和合이 무엇을 가리키는지(얽혀 합한 것들 일체에서의 해탈인지, 다른 뜻인지) 저본만으로 정해지지 않는다. 전거 和合 당대 vyamiśra(섞임). 팔리 161.84 Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā(그루터기에 가슴을 부딪치듯 고따마에게 지쳐 떠난다)는 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.84
若能縛風足，令月空中墮。
만약 바람의 발을 묶을 수 있고, 달을 허공에서 떨어지게 할 수 있으며,
주 이문: 若【CB】【麗-CB】, 著【大】 — CBETA 교감 若을 따라 가정으로 읽었다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 令=사역. 팔리 161.83 Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha(머리로 바위를 깨고 심연에서 발판을 찾는구나)는 다른 비유다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.83
以手抒大海，氣歔動雪山，
손으로 큰 바다를 퍼내고, 입김으로 설산을 움직일 수 있다면,
주 이문: 抒＝撓【宋】, 歔＝噓【元】【明】 — 저본 抒(퍼냄; 음의 慧琳 0610c14 '抒挹也')·歔를 따랐다. 雪山=설산(정착어; 눈 덮인 산, 팔리 Himavant). 이 비유는 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.83
和合悉解脫，亦可令傾動。
결합에서 모두 해탈한 이도 기울여 움직이게 할 수 있으리라.
주 0287b28.1과 같은 和合悉解脫. 亦=「-도」, 令=사역.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.84
於深巨海中，而求安足地，
깊고 큰 바다 가운데서 발 디딜 땅을 구하는 일,
주 팔리 pātāle gādhamesatha(심연에서 발판을 찾는다)와 비유가 닿는다. 巨=큼(음의 慧琳 0365a24 '巨猶大也'). 而=흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.83
正覺大海中，求傾動亦然。」
바른 깨달음의 큰 바다에서 기울여 움직이기를 구하는 것도 그러하다.」
주 正覺=바른 깨달음. 亦然=「~도 그러하다」. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.84
時魔波旬弄三女已，即沒不現。
그때 마 파순은 세 딸을 조롱하고 나서, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 이문: 時【CB】【麗-CB】, 如【大】 — CBETA 교감 時를 따랐다. 即沒不現=곧 사라져 나타나지 않음. sn4.25는 마가 사라지는 서술 없이 끝나고, sn4.3/139.11은 tatthevantaradhāyi(그 자리에서 사라졌다)로 맺는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.86
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.11