（一〇八七）
(1087)
주 한역 본문에는 경 이름이 없고 대정장 경 번호 (一〇八七)만 선다. 본 증언 sn4.7의 제목 Supatisutta에 해당하는 자리가 한쪽(한역)에는 번호뿐이라 일부 대응으로 매겼다. 편자 교감주 「S. 4. 1. 7. Suppati.」는 다카쿠스의 PTS 번호 기재로 편자 보충이며 저본이 아니다(본 증언 sn4.7과 같은 경을 가리킨다). 보조 증언 sn4.1은 다른 경(Tapokammasutta, 마라 상윳따 첫 경)이다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항을 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 본 증언 sn4.7은 개경 정형구 없이 143.0(번호) 바로 뒤 143.1 「한때…」로 열린다. 접힌 자리가 아니라 문장이 놓일 자리가 비어 있으므로 없음확인으로 매겼다. 보조 증언 sn4.1/137.1은 같은 정형구가 서서 같음으로 매겼다(다른 경의 정형구 대조). 如는 비유·가정 앵커가 붙었으나 「如是」는 정형 지시이므로 「이와 같이」로 옮겼다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회).
니까야 대응 대응 없음 SN 4.7:143.0~143.1
니까야 대응 같음 SN 4.1:137.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城의 「왕사성」은 한국 불교계 정착형이라 정착어로 처리했다. 한자대역표는 王舍를 의역으로 분류했으나 §⑤의 정착어 예시(왕사성)가 앞서 정착형을 그대로 썼다. 이름의 뜻은 「왕의 집(王舍)의 성」으로 팔리 Rājagaha를 옮긴 뜻옮김이다. 迦蘭陀는 소리옮김이라 한자 독음 「가란타」로 적었다(팔리형 Kalandaka; 음의 慧琳 0601c04는 새 이름이라 푼다). 竹園은 뜻옮김 「대나무 동산」(팔리 veḷuvana). 팔리의 nivāpa(먹이를 주는 곳)에 해당하는 말은 한역에 없다. 佛은 구속 확정역 「부처님」으로 고정했다. 팔리는 bhagavā 하나인데 한역은 佛(0.3, 21.1, 27.1)과 世尊(17.1, 24.1)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역에 따라 각각 부처님/세존으로 고정하고 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.1
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。
그때 세존께서 밤에 일어나 경행하시고, 뒷밤 때에 이르러 발을 씻으시고 방에 들어가시어 오른쪽 옆구리로 누워 쉬시며, 밝은 모습에 생각을 매시고, 바른 생각과 바른 지혜로 깨어남의 생각을 일으키셨다.
주 世尊(구속 확정역 세존) — 0.3의 佛과 한자 흔들림(위 0.3 서술 참조). 팔리 bahudevarattiṃ abbhokāse(밤의 많은 부분을 한데에서)에 한역은 夜起(밤에 일어나)만 서고, 팔리 pāde pādaṃ accādhāya(발 위에 발을 포개어)에 해당하는 말과 한역 繫念明相에 해당하는 팔리 말이 서로 한쪽에만 있다. 팔리의 연속 동명사 사슬이 한문에서는 연속 동사로 선다(번역기법). 經行은 정착어 「경행」: 한곳을 오가며 거니는 일(팔리 caṅkamati). 後夜는 밤을 셋으로 나눈 마지막 때(사전 後夜 ① 130회·113경)라 「뒷밤」으로 풀었다. 右脇의 음의(慧琳 0388a10)는 자형만 풀어 뜻 판단에 쓰지 않았다. 明相은 한자대역표에서 의역으로 분류되어 「밝은 모습」으로 옮겼다. 전거표는 팔리 후보 Aruṇa를 대나 sn4.7에는 이 말이 없다. 이문: 大正 相을 따랐고 宋·元·明·聖은 想(밝음에 대한 생각)이다 — 대정본을 따르되 판본이 갈리므로 [불확실:저본_이문·자형]. 覺想의 覺은 정형구 행으로는 vedanā(느낌)이나, 여기는 선정에서 깨어나는 뜻으로 읽었다(사전 覺 ③ 용례 「從禪覺」 sa1016 · 같은 경 眠↔覺 대비) — [불확실:다의어_판별]. 作起는 「일으키다」로 옮겼다. 正念·正智는 확정역이 없어 일상어 「바른 생각·바른 지혜」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 팔리 uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā와의 일치는 증언 대조일 뿐 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.2
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다: 「지금 사문 고따마는 왕사성 가란타 대나무 동산에 머물며, 내지 깨어남의 생각을 일으키고 있다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었다. 뒤끝 作起覺想이 17.1의 끝과 같아 17.1 구간을 접은 것으로 보이나 펴지 않는다. 팔리에는 마라가 품는 생각이 없다(143.2와 143.3 사이가 비어 있음). 魔波旬은 한자대역표가 의역으로 분류했으나 魔(Māra의 소리)와 波旬(慧琳 0369a10: 梵語 正云 波俾掾, 唐云 惡魔)이 모두 소리옮김이라 보아 한자 독음 「마 파순」으로 적었다 — 표의 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 한국 정착형 「마왕 파순」은 王이 한문에 없어 쓰지 않았다. 24.1, 28.1의 惡魔波旬(「악마 파순」)과 魔波旬을 한역이 같은 개념에 달리 적으므로 통일하지 않았다(한자 흔들림). 沙門(정착어 사문: 음역 śramaṇa, 팔리 samaṇa)·瞿曇(구속 확정역 고따마, 팔리 Gotama). 住는 현재 상태의 「머물며」, 作起覺想은 17.1과 같이 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.7:143.2~143.3
我今當往，為作留難。」
내가 지금 가서 방해를 만들겠다.」
주 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 為作留難의 為는 위하여·피동 어느 쪽도 아니고 作 앞에 붙는 접두로 보아(사전 留難 ① 31회 가운데 「為作」이 25회) 대상 없이 「방해를 만들겠다」로 옮겼다. 留難은 붙들어 어렵게 하는 일이라 「방해」로 풀었으며 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리에는 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.7:143.2~143.3
即化作年少，往住佛前，而說偈言：
곧 변화하여 젊은이가 되어 가서 부처님 앞에 머무르며 게송으로 말하였다:
주 化作年少(젊은이로 변화함)는 한역에만 선다. 팔리는 yena bhagavā tenupasaṅkami(부처님께 다가갔다)로 往住佛前과 대응하되 住(머무르다)는 팔리에 따로 없다. 偈는 정착어 「게송」(gāthā). 說偈言의 言은 인용 표지라 흡수했다. 而는 흡수. 마라가 부처님께 하는 게송이므로 아래 22.1, 23.1은 청자가 윗사람이라 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.3
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.4
「何眠何故眠？已滅何復眠？
어찌 주무십니까, 무슨 까닭으로 주무십니까? 이미 사라졌는데 어찌 다시 주무십니까?
주 何眠何故眠은 팔리 kiṃ soppasi kiṃ nu soppasi(왜 자는가, 대체 왜 자는가)와 같은 꼴이다. 둘째 줄은 팔리 dubbhago viya(불운한 자처럼)가 한역에서는 已滅(이미 사라짐)로 서서 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 已滅은 주어가 한문에 없어 누구/무엇이 사라졌는지 정하지 않았다 — [불확실:격·태·구문]. 滅은 「사라지다」로 옮겼다. 復는 「다시」(반복 앵커).
니까야 대응 같음 SN 4.7:143.5
니까야 대응 내용 다름 SN 4.7:143.6
空舍何以眠，得出復何眠？」
빈 집에서 어찌 주무십니까? 나오게 되었는데 다시 어찌 주무십니까?
주 空舍는 팔리 suññaṃ agāraṃ(빈 집)과 같다. 得出은 得을 「~하게 되다」(가능·획득, 문맥 판정)로, 出의 주체는 한문에 없다. 팔리 sūriye uggate(해가 떠오르자)와 같은 사건을 가리키는지는 증언일 뿐이므로 본문에 들이지 않았고 부분 대응으로만 매겼다 — [불확실:격·태·구문]. 以는 何以로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.7
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.8
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다: 「악마 파순이 괴롭히고 어지럽히려 한다.」
주 본 증언 sn4.7은 143.8의 마라 게송 뒤 143.9 부처님 게송으로 곧장 이어져 이 문장이 없다(접힌 곳 아님). 보조 증언 sn4.1/137.11 「부처님께서 ‘이는 악마 파순이다’라고 아시고」가 부분 대응한다. 嬈亂은 음의(慧琳 0442c18: 嬈는 擾·煩) 인용하여 「괴롭히고 어지럽히다」로 옮겼다. 欲作의 作은 흡수. 惡魔波旬은 19.1의 魔波旬과 한자 흔들림이라 「악마 파순」으로 달리 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.7:143.8~143.9
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.11
即說偈言：
곧 게송으로 말씀하셨다:
주 팔리 sn4.7은 부처님 게송에 도입 문장이 없다. 보조 증언 sn4.1/137.11 끝의 gāthāhi ajjhabhāsi(게송으로 말씀하셨다)가 부분 대응한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.7:143.8~143.9
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.11
「愛網故染著，無愛誰持去，
애착의 그물 때문에 물들어 집착하고, 애착이 없는데 누가 붙들어 가겠는가,
주 팔리는 yassa(…한 자에게)로 이끄는 관계절인데 한문은 두 절을 나란히 놓는다(번역기법). 愛網은 팔리 jālinī taṇhā(그물을 가진 갈애), 染著은 visattikā(집착), 無愛는 taṇhā natthi, 持去는 netave(이끌려 가다)에 해당하나 kuhiñci(어디에도)는 한역에 없다. 愛는 확정역이 없어 「애착」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(사전 無愛 ① 4회). 이문: 大正 愛, 宋·元·明·聖은 受(受網) — 대정본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.9
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.10
一切有餘盡，唯佛得安眠，
모든 남음이 다하니 오직 부처님만이 편안히 잠들 수 있다,
주 有餘는 합성어로 읽어 「남음」으로 옮기고 有의 존재 풀이 「~이 있어」는 쓰지 않았다(사전 有餘 ① 70회). 팔리 sabbūpadhiparikkhayā(모든 집착의 바탕이 다함)에서 「집착의 바탕」에 해당하는 요소와 有餘가 같은 말인지는 정하지 않았다. 전거표의 Upādisesa 후보는 다른 부(MA)의 대역이라 인용만 한다. 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」, 得은 가능으로 「~할 수 있다」, 安眠의 安은 「편안히」. 팔리 143.12의 soppati kiṃ tavettha mārā는 이 좌표와 28.1(kiṃ tavettha)에 나뉘어 선다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.11
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.12
汝惡魔波旬，於此何所說。」
너 악마 파순아, 여기에서 무엇을 말하는가.」
주 팔리 kiṃ tavettha mārā(여기서 네게 무슨 일이냐, 마라여)에 대응하되 한역은 所說(말하는 것)을 세운다. 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 없이 「무엇을 말하는가」로 풀었다. 於는 「여기에서」에 흡수. 惡魔波旬은 19.1의 魔波旬과 한자 흔들림. 붓다의 발화라 청자(마라)와 무관하게 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 4.7:143.12
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」
그때 마 파순이 이런 생각을 하였다: 「사문 고따마가 이미 내 마음을 알았다.」
주 본 증언 sn4.7/143.13은 Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyīti로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn4.1/137.16 「부처님께서 나를 아신다, 선서께서 나를 아신다」가 부분 대응한다 — 팔리의 bhagavā/sugato가 한역 沙門瞿曇이고 心은 팔리에 따로 없다. 瞿曇(구속 고따마)·沙門(사문). 已는 「이미」.
니까야 대응 미정렬 SN 4.7:143.13
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.16
慚愧憂慼，即沒不現。
부끄러워하고 근심하고 슬퍼하며, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 sn4.7/143.13은 접힌 구간이 걸려 미대응으로 둔다(읽을 수 있는 끝말 tatthevantaradhāyīti는 沒不現과 같은 뜻으로 보이나, 접힌 안쪽 때문에 좌표 전체의 꼴은 매기지 않았다). 보조 증언 sn4.1/137.16의 dukkhī dummano(괴롭고 낙담하여)는 憂慼에, tatthevantaradhāyi는 沒不現에 대응하며 慚愧(부끄러워함)는 팔리 말이 없다. 慚愧·憂慼 연어(사전 慚愧 ① 뒤 憂慼 4회; 慚愧 음의 慧琳 0346a18은 자형 풀이라 뜻 판단에 쓰지 않음). 即은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 SN 4.7:143.13
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.16