（一〇八一）
(1081)
주 한역 저본의 제목 좌표는 경번호 「（一〇八一）」뿐이고 경명이 없다. 팔리 an3.128의 0.3에는 경명 Kaṭuviyasutta가 있어 경명 자리에 대응 낱말이 없음을 확인했다. 교감주 「A. III. 126. Kaṭuviya.」는 다카쿠스(편자) 각주로 증언 후보 an3.126(미투입)을 가리키고, 莊春江 계열은 an3.129→PN an3.128을 가리킨다(합의 등급 conflict). 어느 쪽도 정답으로 판정하지 않았고 증언은 투입된 an3.128만 썼다. 교감주 「[No. 100(20)]」은 인용만 한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an3.128은 첫머리에 「Evaṃ me sutaṃ」이 없고 129.1이 곧 「Ekaṃ samayaṃ」으로 시작한다. 한역은 「如是我聞」을 둔다(정형구·생략표지 표: 이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 如는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.0
一時，佛住波羅㮈國鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내국 녹야원 안에 머무셨다.
주 波羅㮈은 음역으로 보아 한자 독음 「바라내」를 썼고 國·城은 뜻대로 옮겼다(0283a21.1의 波羅㮈城과 통일). 한자대역 표의 「波羅=Sāla」(다른 부 EA 대역 ⚠)는 이 자리의 도시 이름과 가리키는 것이 다른 오적중으로 본다. 팔리 129.1은 bārāṇasiyaṃ(도시 처격)이고 한역은 國이다. 鹿野苑은 3분할 표에서 의역으로 분류됐으나 한국 불교계 정착형 「녹야원」을 쓰고 뜻(사슴이 노니는 들의 동산)을 여기 적는다. 유래 풀이는 慧琳 0738c01〔善見律〕에 있다. 전거 표 「鹿野苑=Miga-dāya」는 다른 부(DA) 대역이다. 팔리의 isipatane(선인들이 내려앉은 곳)에 해당하는 한자는 한역에 없다. 一時=한때(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265). 중(中)은 「안」으로 옮겼다. 이문: 㮈 【宋】【元】【明】은 奈(같은 음 「내」).
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.1
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
그때 세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 바라내성에 들어가 음식을 비셨다.
주 팔리 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya … piṇḍāya pāvisi의 연속 동사(두르고·들고)를 한역은 「著衣持鉢」 두 동작으로 옮겼고, pattacīvara의 발우·가사 둘이 衣 한 자와 鉢로 나뉘어 선다. 爾時는 한역에만 있는 문두 전환어다. 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ① 뒤 著衣 102), 乞食=음식을 빎(사전 乞食 ①). 이문: 㮈 【宋】【元】【明】 奈.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.2
時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
그때 다른 비구가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 음식을 빌다가, 그 길가의 한 나무 아래에 머물러 선하지 않은 생각을 일으키고 이미 나쁜 탐욕에 의지하였다.
주 팔리 129.3은 세존이 탁발하며 goyogapilakkhasmiṃ에서 한 비구를 보는 자리이고, 한역은 이 좌표에서 비구 쪽 행적(입성 걸식→길가 나무 아래→선하지 않은 생각)을 서술한다. 팔리의 형용(rittassādaṃ … pākatindriyaṃ)과 한역의 不善覺·惡貪은 같은 자리에서 다른 것이다. 有異比丘의 有는 존재 서술이 아니라 도입이라 「~가」로 흡수했고, 異는 저본대로 「다른」으로 옮겼다. 以依의 以는 「이미」(已)로 읽었다(0283a24.1·0283b02.1의 以生…依와 같은 꼴 · 이문 0283b02.1 【聖】 以→坐). 覺은 여기서 「생각」으로 풀었다(사전 覺 ① 590회 다의 — 0283b02.1 從禪覺의 「깨어」, 0283b23.1 臥覺의 「깨어서」와 쓰임이 다르다). 念·思도 「생각」으로 옮겨 한국어에서 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.128:129.3
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。
그때 세존께서 저 비구가 한 나무 아래에 머물며 이미 선하지 않은 생각을 일으키고 나쁜 탐욕과 즐김에 의지하는 것을 보시고, 그에게 말씀하셨다. 「비구여, 비구여! 쓴 씨앗을 심지 말라. 훈기를 일으키고 악취가 생기며 즙이 새어 흘러나온다.
주 팔리 129.5는 attānaṃ kaṭuviyamakāsi를 금한다. 한역은 같은 자리에서 苦種을 금한다. 莫의 걸리는 범위(種苦種만인가 發熏生臭까지인가)가 갈린다. 0283a26.1의 「若…自發生臭，汁漏流出者」가 결과절이므로 莫은 種苦種에만 걸린다고 읽었다. 苦種의 苦는 「쓴」으로 풀었다(이 경의 은유가 훈기·악취·즙·구더기라서). 「괴로움의 씨앗」으로 읽는 길(사전 苦 ① 대부분 괴로움, 게송 苦邊)도 남는다. 惡貪嗜는 0283a22.1의 惡貪에 嗜가 더해진 꼴이라 「나쁜 탐욕과 즐김」으로 끊었다. 而는 흡수했다. 이문: 熏 【聖】 결(교감주 〔熏〕－【聖】) — 본문은 大正대로 읽었다. 以生의 以는 「이미」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.128:129.5
若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」
비구가 쓴 씨앗을 심으면 악취가 일어나고 즙이 새어 흘러나오는데, 구더기와 파리가 다투어 모이지 않게 하려는 것은 그런 경우가 없다!」
주 팔리 129.6의 makkhikā nānupatissanti … netaṃ ṭhānaṃ vijjati와 문형(조건→불가능 단언)이 같다. 한역은 蛆蠅(구더기와 파리)로 구더기를 더하고 競(다투어)이 붙는다. 若은 연결어미 「-면」으로, 令은 「~게 하다」로, 者는 「~는데」「~것」으로 옮겼고 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 無有是處=「그런 경우는 없다」. 이문: 發 【明】 發薰(뜻 변화 없음), 蛆 【宋】【聖】 疽.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.6
時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」
그때 저 비구가 이렇게 생각하였다. 「세존께서 내 마음의 나쁜 생각을 아신다.」
주 팔리 129.7은 비구가 saṃvega에 이르렀다고만 말하고 비구의 생각 인용문은 없다. 한역은 비구의 인용 생각을 더한다. 作是念=「이렇게 생각하였다」(정형, 사전 念 ① 作是 373). 惡念=나쁜 생각(사전 惡念 2회). 知는 시제 표지가 없어 현재 「아신다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.7
即生恐怖，身毛皆竪。
곧 두려움이 생겨 몸의 털이 모두 곤두섰다.
주 팔리 saṃvegamāpādi에 닿는 자리로, 한역은 恐怖(두려움)와 身毛皆竪(털이 곤두섬)를 말한다. 即=곧. 竪는 豎의 이체.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.7
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
그때 세존께서 성에 들어가 음식 빌기를 마치시고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두시고 발을 씻으신 뒤 방에 들어가 앉아 선을 닦으셨다.
주 팔리 129.8은 piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantesi다. 한역은 還精舍·舉衣鉢·洗足已·入室坐禪(정사 귀환·정리·발 씻음·선)을 더 말하고 팔리의 pacchābhattaṃ(식후)에 해당하는 한자는 없다. 精舍는 정착형 「정사」를 썼다(수행자가 정진하며 머무는 집). 舉=거두다(사전 舉 ① 앞 精舍 42, 뒤 衣鉢 64). 坐禪=앉아 선을 닦음(사전 坐禪 ③).
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.8
晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。
저녁 무렵 선에서 깨어나 승가 가운데 이르러 대중 앞에 자리를 펴고 앉으시어 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 오늘 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 음식을 빌다가, 한 비구가 나무 아래에 머물며 이미 선하지 않은 생각을 일으키고 나쁜 탐욕과 즐김에 의지하는 것을 보았다.
주 晡時는 3분할 의역으로 보아 「저녁 무렵」으로 옮겼다(음의 慧琳 0387b15 「補謀反 申時也」, 0610c07 「加申時」). 한역은 晡時從禪覺·至於僧中·於眾前敷座而坐를 더 말한다. 僧=승가(정착형), 眾=대중. 팔리 129.9~129.10의 대응 서술은 pubbaṇhasamayaṃ … aññataraṃ bhikkhuṃ이고 한역은 今晨朝·一比丘다. 諸는 「~들」로 흡수했다. 이문: 以 【聖】 坐(본문은 大正 以를 「이미」로 읽음).
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.9~129.10
我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。
나는 그때 보고 나서 곧 그에게 말하였다. 『비구여, 비구여! 쓴 씨앗을 심지 말라. 훈기를 일으키고 악취가 생기며 나쁜 즙이 흘러나온다.
주 팔리 disvā … etadavocaṃ과 mā kho tvaṃ … kaṭuviyamakāsi에 닿는다. 인용 안은 0283a24.1과 같고 而가 없으며 汁 앞에 惡이 더해졌다. 即=곧. 苦種·莫의 범위는 0283a24.1의 서술과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.11~129.12
若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』
비구가 쓴 씨앗을 심으면 훈기를 일으키고 악취가 생기며 나쁜 즙이 흘러나오는데, 구더기와 파리가 모이지 않는 일은 그런 경우가 없다!』 그때 저 비구가 곧 생각하였다. 『부처님께서 내 마음이 생각한 것을 이미 아셨다.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0283a28.1은 世尊, 여기서는 佛이다. 확정 술어가 둘 다 다르게 정해져 있어(세존 · 부처님) 각각 따랐다. 앞(0283a26.1)과 달리 自·令·者가 없고 競도 없다. 若有의 有는 존재 서술이 아니라 가정의 일부라 흡수했고, 所는 관형절 「~한 것」으로 풀었다. 한역은 비구의 생각 인용을 더한다. 이문: 蛆 【宋】【聖】 疽.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.13
慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
부끄러움과 두려움에 마음이 놀라고 털이 곤두서서 길을 따라 갔다.」
주 팔리 so bhikkhu … saṃvegamāpādi에 닿는다. 한역은 慚愧(부끄러움 — 음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓」)와 隨路而去(길을 따라 갔다)를 더 말한다. 慚愧는 「부끄러움」, 毛竪는 「털이 곤두섬」. 而는 흡수했다. 」는 0283b02.1에서 연 말씀을 닫는다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.14
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？
그때 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 오른쪽 어깨를 드러내고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 어떤 것이 쓴 씨앗입니까?
주 팔리 evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca에 한역은 從坐起·整衣服·偏袒右肩·合掌白佛의 정형 동작을 더한다(사전 整衣 ① 54회; 사전 偏袒右肩 ① 20회; 사전 合掌 ① 98회). 偏袒右肩=오른쪽 어깨를 드러냄(음의 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」). 白佛의 佛과 呼格 世尊이 한 좌표에 함께 선다(한자 흔들림, 확정 술어는 각각 부처님 · 세존). 云何=「어떤 것이」(의문 어미가 진다). 높임은 비구→부처님이라 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.15~129.16
云何生臭？
어떤 것이 악취가 생김입니까?
주 팔리 ko āmagandho에 닿는 자리다. 生臭의 生을 「생기다」로 읽었다(0283a24.1 發熏生臭의 動詞 용법). 「날것」(生 raw)으로 읽는 길은 증언 대조에서 알게 된 것이라 본문에 들이지 않았고 판정하지도 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.17
云何汁流？
어떤 것이 즙이 흐름입니까?
주 한역은 네 물음(苦種·生臭·汁流·蛆蠅)이고 팔리 an3.128 129.16~129.18은 세 물음(kaṭuviya·āmagandha·makkhikā)이다. 汁流에 해당하는 물음은 an3.128 129.15~129.22를 읽어 없음을 확인했다. 후보 an3.126(다카쿠스 계열)은 미투입이라 보지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.17
云何蛆蠅？」
어떤 것이 구더기와 파리입니까?」
주 팔리 kā makkhikā에 같은 자리로 선다. 한역은 蛆를 더한다(makkhikā는 파리). 이문: 蛆 【宋】【聖】 疽.
니까야 대응 같음 AN 3.128:129.18
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「분노와 번민과 원한을 쓴 씨앗이라 이름한다.
주 같은 자리(苦種의 풀이)에서 팔리 129.19는 abhijjhā를 말하고 한역은 忿怒煩怨을 말한다. 팔리의 abhijjhā에 겹치는 한자는 한역에서 惡貪(0283a22.1·0283a24.1)·貪欲(0283b17.1) 쪽에 선다. 忿怒=분노(음의 希麟 0962c12). 忿怒煩怨은 「忿怒 / 煩怨」으로 끊었다(「煩怨」은 사전 忿怒 ① 뒤 1회뿐). 名曰=「~라 이름한다」. 佛告比丘의 比丘는 단수로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.128:129.19
五欲功德，名為生臭。
다섯 욕망의 공덕을 악취가 생김이라 이름한다.
주 같은 자리에서 팔리 129.20은 byāpādo를 말하고 한역은 五欲功德을 말한다. 五欲功德은 3분할 의역이고 전거 표 「Pañca kāma-guna」는 다른 부(MA) 대역이다. 功德은 정착형 「공덕」을 썼으나 이 자리 뜻은 복이 아니라 욕망의 가닥·속성이라 확정역이 없어 신고한다. 名為=「~라 이름한다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.128:129.20
於六觸入處不攝律儀，是名汁流。
여섯 접촉의 들어오는 곳에서 율의를 거두어 지니지 않는 것, 이것을 즙이 흐름이라 이름한다.
주 汁流의 풀이에 해당하는 팔리 문장은 an3.128 129.19~129.21에 없음을 확인했다(앞 0283b12.1과 한 짝). 觸入處는 확정역이 없어 「접촉의 들어오는 곳」으로 풀었다(사전 觸入 ⑥ 十二入之一). 不攝律儀는 「율의를 거두어 지니지 않는 것」으로 옮겼고 律儀는 정착어다(사전 律儀 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않았다). 於는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.20~129.21
謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」
이른바 접촉의 들어오는 곳을 거두어 지니지 않은 뒤 탐욕과 근심과 여러 나쁘고 선하지 않은 마음이 다투어 일어나는 것, 이것을 구더기와 파리라 이름한다.」
주 팔리 pāpakā akusalā vitakkā makkhikā에 닿는다. 한역은 貪·憂를 더하고 vitakkā 자리에 心을 쓴다. 謂=「이른바」, 憂=근심, 諸=「여러」, 競生=「다투어 일어남」. 팔리 129.22(taṃ vata … netaṃ ṭhānaṃ vijjati의 반복)에 해당하는 한역 좌표는 없다. 이문: 蛆 【宋】【聖】 疽.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.21
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 게송 도입 구 없이 129.23에서 곧 게송이 시작한다. 한역은 「即說偈言」을 둔다. 偈=게송(음의 慧琳 0483c01).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.23
「耳目不防護，貪欲從是生，
「귀와 눈을 막아 지키지 않으니 탐욕이 이로부터 생기고,
주 팔리 aguttaṃ cakkhusotasmiṃ, indriyesu asaṃvutaṃ(눈·귀·여러 기능)에 닿는다. 순서가 한역은 耳目(귀·눈), 팔리는 눈·귀다. 貪欲從是生은 이 행의 팔리에 직접 대응 낱말이 없다. 防護=「막아 지킴」.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.23
是名為苦種。生臭汁潛流，
이것을 쓴 씨앗이라 이름한다. 악취가 생기고 즙이 몰래 흐르며,
주 「是名為苦種。生臭汁潛流」에 해당하는 낱말은 팔리 129.24에 없다(makkhikānupatissanti는 같은 은유 계열이나 낱말이 겹치지 않는다). 한역 안에서 苦種의 풀이가 산문(忿怒煩怨, 0283b12.3)과 게송(耳目不防護·貪欲, 0283b17.1)에서 서로 다르다. 潛流=몰래 흐름.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.24
諸覺觀氣味，依於惡貪嗜，
여러 생각과 살핌의 냄새와 맛이 나쁜 탐욕과 즐김에 의지하니,
주 팔리 saṅkappā rāganissitā에 닿는다. 依=nissita 자리, 覺觀=saṅkappā 자리이고 氣味는 한역에만 있다. 覺觀은 「생각과 살핌」으로 풀었다(覺=생각 · 觀=살핌, 음의 慧琳 0478c11 「唐三藏譯為尋伺」을 인용만 한다). 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.24
聚落及空處，若於晝若夜，
마을과 비어 있는 곳에서, 낮이든 밤이든,
주 팔리 gāme vā yadi vāraññe(마을에서든 숲에서든)에 닿는다. 空處는 「비어 있는 곳」으로 옮겼고 팔리의 숲(vāraññe의 뒷부분)과 낱말이 다르다. 若於晝若夜(낮이든 밤이든)는 한역에만 있다. 聚落=마을(음의 慧琳 0438b03). 若…若는 선택(~든 ~든)으로 읽었고 於는 흡수했다. 사전 空處 ⑥(무색계)는 아함 문맥과 어긋나 버렸다.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.27
遠離修梵行，究竟於苦邊，
멀리 떠나 청정한 행을 닦아 괴로움의 끝에 끝내 이르니,
주 이 행에 겹치는 팔리 낱말은 129.28에 없음을 확인했다. 梵行은 3분할 의역으로 보아 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 정형구 「청정한 삶」은 확정 술어가 아니라서 따르지 않았다. 究竟=끝내, 苦邊=괴로움의 끝, 遠離=멀리 떠남(사전 遠離 ①).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.28
若內心寂靜，決定諦明了。
안의 마음이 고요하면 확고히 참되게 밝게 안다.
주 팔리 aladdhā samathamattano(자기의 고요를 얻지 못하고)는 부정 서술이고 한역은 若內心寂靜의 긍정 가정이다. 같은 자리에서 반대 방향이다. 若은 「-면」, 內心=안의 마음(사전 內心). 諦明了의 諦는 부사(참되게)로 읽었다. 근거로 사전 諦 ③ 용례 sa1022/0269a19.1 「分別諦明了」와 병행 게송 sa1075/0283c29.1 「決定智明了」(諦 자리에 智)를 인용만 한다. 決定=확고히.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.128:129.27
臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅，
누워서도 깨어서도 늘 편안하고 즐거우며, 여러 나쁜 구더기와 파리가 소멸한다.
주 팔리 upasantā sukhaṃ senti, nāsayitvāna makkhikā에 닿는다. 臥覺의 覺은 「깨어」(0283a22.1의 「생각」과 다르다). 常은 한역에만 있다. 蛆蠅滅=「소멸한다」(滅 nirodha 자리, 사라짐으로 옮기지 않았다). 이문: 蛆 【宋】【聖】 疽.
니까야 대응 일부 AN 3.128:129.30
正士所習近，善說賢聖路。
바른 사람이 익히고 가까이하는, 잘 설해진 현성의 길이다.
주 팔리 129.29(ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasame ratā)와 겹치는 낱말이 없음을 확인했다. 正士는 「바른 사람」으로 옮겼다(사전 正士 ① 77회는 「時二正士」 문답 정형이라 쓰임이 다르고, ⑥ 丁福保의 「菩薩」은 후대라 따르지 않았다). 所는 관형절로 풀었고 習近=익히고 가까이함, 善說=잘 설해짐, 賢聖=현성(정착형).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.29
了知八正道，不還更受身。」
팔정도를 분명히 알아 돌아와 다시 몸을 받지 않는다.」
주 이 행에 겹치는 팔리 낱말은 129.30에 없음을 확인했다. 八正道=팔정도(정착형, 사전 八正道 ① 47회). 不還을 「돌아오지 않는다」로 읽어 更受身과 함께 「돌아와 다시 몸을 받지 않는다」로 옮겼다. 불환(不還)을 과위 이름으로 읽는 길은 이 구문(更受身이 이어짐)에서 서기 어렵다고 보았으나 판정하지 않고 신고한다. 」는 0283b17.1에서 연 말씀을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.30
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 129.31은 경 번호 표지(chaṭṭhaṃ)뿐이고 한역의 결구(정형: 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829; 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829)에 해당하는 문장은 없음을 확인했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경에서 世尊 6회, 佛 6회이며 확정 술어가 각각 세존 · 부처님이라 따랐다. 所說은 관형절 「설하신 것」, 諸는 「~들」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.128:129.31