（一〇八三）
(1083)
주 大正 경 번호 「一〇八三」을 숫자로 옮겼다. 교감주(orig) 「S. 20. 9. Nāga. [No. 100(22)]」는 편자가 붙인 병행 지정이지 한역 저본의 글이 아니다. 팔리 증언은 제목(Nāgasutta)과 번호를 함께 싣고 한역은 번호만 싣는다(일부). 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞은 개경 정형구(이 아함 전권 1332경 중 하나)다. 如는 비유·가정이 아니라 如是의 지시 부사로 읽어 「이와 같이」로 옮긴다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」과 같음. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 같음 SN 20.9:231.1
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비사리국 원숭이 못 곁 여러 층 누각의 강당에 머무셨다.
주 毘舍離=정착어(비사리). 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0447b17 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」(음의 인용, 확정역 아님). 전거 毘舍離↔`Vesālī / Vesāli`(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리 증언의 장소는 Sāvatthī의 Jetavana(기수급고독원)이고 한역은 毘舍離國 獼猴池 곁 重閣講堂이다 — 같은 자리에서 다른 곳을 말하므로 엇갈림이며 판정하지 않는다. 獼猴池=원숭이 못(뜻으로 옮김; 慧琳 獼猴 0430c24 「漢書謂之沐猴」). 사전 獼猴池 ⑥(丁福保, 후대·참고) 「又作獼猴江…玄應 末迦吒(猴)·賀邏馱(池)」는 가볍게만 본다. 重閣講堂=慧琳 重閣 0558c07 「顧野王云重屋也」에 따라 겹쳐 올린 누각의 강당; 사전 重閣講堂 ②[AI 정렬] sa403/0.3 ↔ PN:sn56.45/1115.1 「kūṭāgārasālāyaṃ」(사람 확인 전)을 인용만 한다. 一時=한때, 側=곁, 住=머무시다. 佛=[구속] 부처님.
니까야 대응 내용 다름 SN 20.9:231.2
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。
그때 많은 비구가 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 비사리에 들어가 걸식하였다.
주 有眾多比丘의 有는 새 인물을 들이는 존재 서술이나 「~이 있어」로 풀지 않고 주어(「많은 비구가」)로 흡수했다. 時=그때. 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ① 뒤 「著衣」 102). 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 들고(著=입다, 집착 뜻 아님). 乞食=걸식. 比丘=[구속] 비구. 팔리에서 같은 정형구(pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ… piṇḍāya pavisanti)는 231.23의 비유 적용부에 서고 주어도 상좌 비구들이다. 한역은 이야기 첫머리에 많은 비구의 걸식 장면을 세운다 — 자리가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.23
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。
그때 젊은 비구가 출가한 지 오래지 않아 법과 율에 익숙하지 못하여, 걸식할 때 앞뒤의 차례를 알지 못하였다.
주 有年少比丘의 有는 주어(「젊은 비구가」)로 흡수. 年少=젊은. 出家=출가: `_한자대역_3분할`은 의역으로 분류했으나(팔리 칸의 Paribbājaka는 이 자리와 맞지 않는 기계 1차 분류로 보인다) 한국 불교계 정착 술어로 보아 「출가」를 쓴다 — 이 경 안 다른 자리도 같은 처리. 정도평 확인 요청. 不閑=익숙하지 못하다(慧琳 0763c04 「閑謂習解之稱也慣習工善曰閑也」 인용). 法、律=법과 율. 當乞食時의 當은 「…할 때에 당하여」의 시간 표지라 당위·미래의 「마땅히」를 세우지 않고 흡수. 先後次第=앞뒤의 차례. 팔리 231.3은 같은 인물(aññataro navo bhikkhu)이 때도 없이 가문을 드나든다고 하고, 한역은 걸식의 차례를 모른다고 한다 — 같은 인물·다른 잘못(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 SN 20.9:231.3
餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
다른 비구들이 보고서 그에게 말하였다: “그대는 젊고 출가한 지 오래지 않아 아직 법과 율을 알지 못한다. 넘지 말라! 겹치지 말라! 앞뒤로 차례를 잃고 걸식을 다니면, 긴 밤 동안 이롭지 못한 괴로움을 얻을 것이다.”
주 餘比丘=다른 비구들. 而=흡수. 汝是年少의 是는 판단 계사. 莫越! 莫重!=넘지 말라! 겹치지 말라!(越=차례를 넘음: a11.1 「越次」와 이어 읽음; 重=앞뒤로 겹침: a13.1 「前後復重」). 長夜=긴 밤 동안(사전 長夜 ① 뒤 「當得」 12). 當得=「-ㄹ 것이다」로 흡수. 不饒益苦=이롭지 못한 괴로움(饒益 사전 ⑥ 「豐足利人」, 후대·참고). 화자(다른 비구)→청자(아랫사람 젊은 비구)이므로 평서. 이문: 越↔【聖】超, 본문은 大正 본문을 따른다. 팔리 231.4~5의 타이름은 「때도 없이 가문에 드나들지 말라」로, 같은 자리에서 다른 말을 한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 20.9:231.4~231.5
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」
젊은 비구가 말하였다: “상좌들도 또한 차례를 넘고 앞뒤를 따르지 않으니, 나 혼자만이 아닙니다.”
주 諸=복수(-들)로 흡수. 亦復은 복합으로 보아 「또한」 하나로 옮긴다(亦=상좌들 역시 자기와 같다는 뜻이 실려 있다; 復는 따로 옮기지 않음). 越次=차례를 넘다. 也=평서 종결, 따로 옮기지 않음. 非獨我=나 혼자만이 아니다. 上座=상좌(사전 上座 ①). 같은 계열 사람을 b06.1에서는 長老라 한다(한자 흔들림, 거기서 신고). 청자가 윗사람(다른 비구들)으로 보여 존댓말로 통일. 팔리 231.7 「ime hi nāma therā bhikkhū kulāni upasaṅkamitabbaṃ maññissanti, kimaṅgaṃ panāha」는 「상좌들이 마땅히 여기는데 하물며 나는」이라는 논법이고 한역은 「나 혼자만이 아니다」다 — 변명의 방향은 같고 논법이 다르다(일부).
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.6~231.7
如是再三，不能令止。
이와 같이 두세 번 해도 그치게 할 수 없었다.
주 如是=이와 같이. 再三=두세 번. 能=「-ㄹ 수」 어미로 흡수. 令止=그치게 하다. 무엇을 두세 번 했는지(타이름)는 한문에 없고 맥락으로만 이어진다 — 직역은 한문대로 둔다. 팔리 231.6 이하에는 타이름을 되풀이했다는 말이 없음(없음확인). 한역 a17.1 「再三諫」·a19.1 「三呵」과 맞물린 한역 쪽 서술이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.6
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。
많은 비구가 걸식을 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두어 두고 발을 씻고 나서 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: “세존이시여! 저희들이 이른 아침 옷을 입고 발우를 들고 비사리에 들어가 걸식하였는데, 한 젊은 비구가 있었습니다! 이 법과 율에서 출가한 지 오래지 않아, 걸식을 다닐 때 차례대로 하지 않고 앞뒤로 다시 겹쳤습니다.
주 還精舍·舉衣鉢·洗足已(정사로 돌아옴·옷과 발우를 거둠·발을 씻음)는 팔리 231.8~10에 없다(문장 유무). 精舍=정사. 舉=거두어 두다. 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절하다(稽首: 慧琳 0600c02 「首至地也」 인용); 팔리 abhivādetvā(인사드리고)와 같은 인사를 한역이 구체 동작으로 적은 것으로 보이나 판정하지 않는다. 退坐一面=물러나 한쪽에 앉다. 詣佛所의 所는 「~하는 바」 대신 「계신 곳」으로 풀었다. 白佛言/世尊: 같은 주체(팔리 bhagavā)를 佛(白佛)과 世尊(호격)으로 모두 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역은 佛=부처님·世尊=세존으로 고정했다. 我等=저희들. 有一年少比丘!의 有는 느낌표로 독립한 존재 서술(새 인물 도입)이라 「있었습니다」로 옮긴다. 於=「에서」 조사로 흡수, 以=흡수. 前後復重=앞뒤로 다시 겹침(復=다시). 비구들→부처님이므로 존댓말. 팔리 231.11 「idha, bhante, aññataro navo bhikkhu ativelaṃ kulāni upasaṅkamati」와 한역 「차례를 어기고 앞뒤로 겹침」은 같은 자리에서 다른 잘못을 말한다. 이 인용은 a20.1까지 이어지며 거기서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.8~231.11
諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』
비구들이 두세 번 간하였으나 받아들이지 않고서 이렇게 말하였습니다: ‘상좌들도 또한 차례를 지키지 않는데, 무슨 까닭으로 나를 꾸짖습니까?’
주 諸比丘等에서 諸·等은 복수로 흡수(스스로를 가리키는 앞의 我等과 이어짐). 再三諫=두세 번 간하다. 不受 이하의 주어(말한 이)는 한문에 생략되어 있고 맥락상 젊은 비구다. 而=흡수. 亦=또한(뜻이 실림: 상좌들도 같다). 次第는 여기서 동사(차례를 지키다). 何故=무슨 까닭으로. 呵=꾸짖다. 안긴 인용(『』)은 ‘ ’로 옮긴다. 말하는 이→듣는 이(다른 비구)를 윗사람으로 보아 존댓말(a11.1과 같음). 팔리 231.12~15는 타이름(231.12~13)과 변명(231.14~15)을 되풀이해 보고하는 틀이고, 「두세 번 간함」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.12~231.15
我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。
저희 비구들이 세 번 꾸짖었으나 받아들이지 않아, 그러므로 와서 세존께 아룁니다.
주 我等諸比丘=저희 비구들(諸는 복수로 흡수). 三呵=세 번 꾸짖다(앞의 再三 「두세 번」과 숫자를 다르게 적은 그대로 둔다). 故來白=그러므로 와서 아룁니다. 팔리에는 이 문장이 없음(찾아온 일은 231.8에서 이미 서술됨).
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.15
唯願世尊為除非法，哀愍故！」
바라건대 세존께서 법이 아닌 것을 없애 주시기를, 가엾이 여기시는 까닭으로!”
주 唯願=바라건대(唯는 한정이나 願의 청원 정형이라 「오직」을 세우지 않는다; 사전 唯 ① 「뒤: 願世 40」). 為除非法: 為를 「…하기 위하여」 목적으로 읽어 「법 아닌 것을 없애기 위해」로 옮길 수도 있고, 청원의 수혜(저희를 위해)로 흡수할 수도 있어 구문이 갈린다. 여기서는 청원으로 읽어 「없애 주시기를」로 옮겼다. 除=없애다, 非法=법이 아닌 것(무엇을 가리키는지 한문이 말하지 않는다). 哀愍故=가엾이 여기시는 까닭으로(사전 哀愍 ① 「뒤: 故 19」, 청원 끝의 정형). 인용을 여기서 닫는다. 팔리에는 이 청원이 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.15
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: “빈 늪 가운데 큰 호수가 있고, 큰 용 코끼리가 그 가운데 살면서 연뿌리를 뽑아 진흙을 씻어 없앤 뒤에야 그것을 먹는 것과 같다.
주 佛告諸比丘: 앞서 世尊이라 부른 같은 주체를 여기서는 佛로 적는다(한자 흔들림, a13.1에서 신고). 如…는 비유의 틀이라 「…하는 것과 같다」로 닫는다. 有大湖水의 有는 「있고」(존재), 有大龍象의 有는 앞 有와 짝을 이루는 도입이라 「큰 용 코끼리가」로 주어화했다. 空澤=빈 늪(空=텅 빔). 龍象: 한역자가 Nāga를 龍과 象을 함께 써서 옮긴 것으로 보여(사전 龍象 ⑥ 「譯曰龍。又譯象」, 후대·참고) 뜻으로 「용 코끼리」라 옮기고 음독 「용상」은 쓰지 않았다; 표에 없는 낱말이라 정도평 확인을 요청한다. 拔=뽑다(慧琳 拔其 0570a10 「拔擢也引而出之」). 諸藕根의 諸는 복수로 흡수. 洗去=씻어 없애다. 然後=그런 뒤에야. 팔리 231.16~18과 같은 비유이나 「Bhūtapubbaṃ(옛날에)」가 한역에 없고, 장소가 팔리는 araññāyatane(숲)·한역은 空澤(늪)이다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.16~231.18
食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。
먹고 나서 몸이 살지고 흐뭇하며, 힘이 많고 즐거움이 많아, 이 인연으로 늘 기쁘고 즐겁게 머문다.
주 食已=먹고 나서(已=완료). 肥悅=살지고 흐뭇하다(悅=기뻐함; 몸의 상태라 「흐뭇하다」). 多力多樂=힘이 많고 즐거움이 많다. 以是因緣=이 인연으로(以 흡수; 因緣은 정착어). 喜樂住=기쁘고 즐겁게 머문다(사전 喜樂 ③ 용례 「涅槃喜樂處」). 팔리 231.19 「vaṇṇāya ceva hoti balāya ca」(안색·힘에 좋다)에 비해 한역은 肥悅·多樂·喜樂住를 더 말하고, 팔리의 「죽음이나 죽음 같은 괴로움에 이르지 않는다」는 한역의 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.19
有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。
다른 종족의 코끼리가 있으니, 몸이 여위고 작은데, 저 용 코끼리를 본받아 그 연뿌리를 뽑아 씻어도 깨끗이 할 수 없어 진흙과 합하여 먹는다.
주 有異種族象의 有는 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「있으니」로 옮기고 「~이 있어」의 훈독투 연결은 피했다. 異種族=다른 종족. 形體羸小=몸이 여위고 작다(羸: 慧琳 體羸 0877b20 「羸弱也…說文云瘦也」). 効彼龍象=저 용 코끼리를 본받다(이문 効↔【聖】效). 洗不能淨의 能=「-ㄹ 수」 어미로 흡수. 合泥土=진흙과 합하다(泥土=진흙). 팔리 231.20는 mahānāgānaṃ anusikkhamānā taruṇā bhiṅkacchāpā(큰 코끼리들을 따라 배우는 어린 새끼 코끼리들)로, 한역의 異種族象·形體羸小와 갈린다 — 판정하지 않는다. 「따라 배움」은 한역 効彼龍象과 짝을 이룬다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.20
食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
그것을 먹어도 소화되지 않고, 몸이 살지지 않고 흐뭇하지 않으며, 점점 더 여위고 약해져, 이로 말미암아 죽음에 이르고, 혹은 죽음과 같은 괴로움에 이른다.
주 食之不消=그것을 먹어도 소화되지 않음(이문 【聖】不消故 「소화되지 않기 때문에」; 본문은 大正 본문). 轉轉=점점 더(첩어). 羸弱=여위고 약함(慧琳 羸弱 0731b19 「羸病也…劣也…瘦也」). 緣斯=이로 말미암아, 致死=죽음에 이르다. 或同死苦: 同=같다로 읽어 「죽음과 같은 괴로움」이라 옮겼고(b13.1의 정의와 합치), 앞 致의 동사가 여기에도 걸린다고 보아 「이른다」를 되풀이했다 — 이 읽기는 한문 구문의 선택이다. 팔리 231.21~22(안색·힘에 좋지 않음, 죽음이나 죽음 같은 괴로움에 이름)와 짝이며 한역은 「소화되지 않음·점점 여위고 약해짐」을 더 말한다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.21~231.22
「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。
이와 같이, 덕이 오랜 비구는 도를 배운 날이 오래되고 놀이와 장난을 즐기지 않으며 청정한 행을 오래 닦아, 큰 스승께서 찬탄하시고 그 밖의 밝고 지혜로우며 청정한 행을 닦는 이들도 또한 더하여 찬탄한다.
주 如是=이와 같이(비유 뒤 적용부의 시작; 팔리 evameva kho와 짝). 宿德=덕이 오랜(사전 宿德 ⑥ 「老宿之有道德者」, 후대·참고). 學道=도를 배움, 日久=날이 오래다. 嬉戲=놀이와 장난(慧琳 0393c13 「戲笑也…逸豫也」). 梵行=청정한 행: `_한자대역_3분할`의 의역 지시에 따라 뜻으로 옮김; 慧琳 梵行 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」 인용, 전거 梵行↔`Brahmacariya`(⚠다른 부(MA)의 대역). 大師所歎의 所는 「~하는 바」 대신 동사 「찬탄하시고」로 풀었다. 大師=큰 스승(사전 大師 ⑥ 「佛之尊號」, 참고; 여기서는 붓다를 가리킨다). 諸餘=그 밖의, 明智=밝고 지혜로운, 者=이들, 亦復加歎=또한 더하여 찬탄함. 한문 단락 머리의 여는 따옴표(「)는 이어지는 발화의 문단 표지로 보아 따로 열지 않는다. 팔리 231.23 이하는 상좌 비구들의 걸식을 말하나 한역 같은 찬탄 서술이 없다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.23
是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。
이러한 비구들은 성읍과 마을에 의지하고, 이른 아침 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하며, 몸과 입을 잘 지키고 여러 감관을 잘 거두며, 마음을 오로지 하여 생각을 매어, 저 사람들 가운데 믿지 않는 이는 믿게 하고 믿는 이는 달라지지 않게 할 수 있으며, 재물과 이익, 옷과 이불, 음식, 침상과 잠자리, 탕약을 얻으면 물들지 않고 집착하지 않고 탐하지 않고 즐기지 않고 미혹되지 않고 쫓지 않으며, 그 허물과 근심을 보고 그 벗어남을 보고서, 그런 뒤에 다시 그것을 먹는다.
주 依止=의지함. 城邑聚落=성읍과 마을(聚落: 慧琳 0438b03 「人所聚居」 인용; b06.1에서는 같은 말을 聚落·村으로 가른다). 入城=성에 들어감(팔리는 gāmaṃ vā nigamaṃ vā). 護身 사전 ⑥의 밀교 뜻은 버리고 「몸을 지키다」. 諸根=여러 감관: 사전 諸根 ⑥(후대·참고)에 眼等 감각기관과 信勤念定慧 두 갈래가 있는데, 善攝(잘 거둠)과 이어져 감각기관으로 읽었다. 專心繫念=마음을 오로지 하여 생각을 맴(繫念: 慧琳 0358c22 「係結束也」). 能令=「-게 할 수 있다」. 彼人不信者信、信者不異=저 사람들 가운데 믿지 않는 이는 믿고 믿는 이는 달라지지 않음. 若得=얻으면. 財利=재물과 이익, 衣被=옷과 이불, 床臥=침상과 잠자리, 湯藥=탕약. 染·著·貪·嗜·迷·逐 여섯 부정(팔리 agadhitā amucchitā anajjhopannā는 셋): 染=물들다, 著=집착하다, 貪=탐하다, 嗜=즐기다(嗜欲: 慧琳 0857a22 「貪也…無猒足」), 迷=미혹되다, 逐=쫓다. 過患=허물과 근심(사전 過患 ⑥ 「過咎與災患」), 出離=벗어남(의역; 팔리 nissaraṇa에 해당하는 자리). 然復食之: 然=「그런 뒤」로 읽었으나 「그럼에도」의 역접으로 읽을 여지가 있어 다의어 판별을 남긴다; 復=다시. 팔리 231.24~25(법을 설함·재가자가 청정한 믿음을 보임)는 한역에 없고, 한역의 善護身口·專心繫念·能令…信은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.23~231.26
食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
먹고 나서 몸과 마음이 흐뭇하고 윤택하며, 얼굴빛을 얻고 힘을 얻어, 이 인연으로 늘 안락을 얻는다.
주 身心=몸과 마음. 悅澤=흐뭇하고 윤택함(a23.1의 肥悅과 같은 悅). 得色得力=얼굴빛을 얻고 힘을 얻음: 色은 사전 色 ⑥(후대)의 물질·형상 뜻이 아니라 팔리 vaṇṇa(안색)와 짝인 뜻으로 읽었으나 한문만으로는 갈리므로 다의어 판별을 남긴다. 得은 모두 획득 뜻이 실려 「얻다」. 常得安樂=늘 안락을 얻다(사전 安樂 ⑥ 「身安心樂」, 후대·참고). 팔리 231.27 「vaṇṇāya ceva hoti balāya ca」와 같은 내용에 한역은 悅澤·安樂을 더한다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.27
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。
저 젊은 비구는 출가한 지 오래지 않아 아직 법과 율에 익숙하지 못하여, 여러 장로에게 의지하고 마을에 의지하며, 옷을 입고 발우를 들고 촌에 들어가 걸식하며, 몸을 잘 지키지 못하고 감관의 문을 지키지 않으며 생각을 오로지 매어 두지 않아, 저 믿지 않는 이를 믿게 할 수 없고 믿는 이를 변하지 않게 할 수 없다.
주 彼年少比丘는 단수 일반 서술로 옮김. 未閑=아직 익숙하지 못함(a07.1과 같음). 依諸長老: 長老=장로(사전 長老 ⑥ 「道高臈長之比丘」, 후대·참고). 팔리 therā에 해당하는 사람을 a11.1·a17.1에서는 上座라 하고 여기서는 長老라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 依止聚落=마을에 의지함, 入村=촌에 들어감: 같은 경이 a29.1에서는 聚落을 쓰고 여기서는 村도 쓴다(마을/촌으로 갈라 두고 흔들림으로 함께 신고). 不善護身=몸을 잘 지키지 못함. 不守根門=감관의 문을 지키지 않음(根門 사전 ⑥ 「眼等六根…門戶」; 이문 【聖】問↔門, 본문 門). 不專繫念=오로지 생각을 매지 않음. 不能令=「-게 할 수 없다」. 信者不變: a29.1은 「信者不異」였다 — 같은 자리 다른 한자(한자 흔들림). 팔리 231.28~30(법을 설함·재가자가 청정한 믿음을 보임)과 맞물리는 자리이며 한역은 감관·염에 대한 서술을 더한다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.28~231.30
若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。
재물과 이익, 옷과 이불, 음식, 잠자리 용구, 탕약을 얻으면 물들고 집착하고 탐하고 쫓으며, 허물과 근심을 보지 못하고 벗어남을 보지 못하여, 탐하여 즐기는 마음으로 먹고, 몸을 흐뭇하고 윤택하게 하며 편안하고 상쾌하고 즐겁게 할 수 없다.
주 臥具=잠자리 용구: a29.1은 같은 항목을 床臥라 적었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 전거 臥具↔`śeyanāsanaṃ`(당대, 참고). 若得=얻으면. 染著貪逐=물들고 집착하고 탐하고 쫓음(a29.1의 不染·不著·不貪·不逐와 대칭인 긍정형). 不見=보지 못함(보는 눈이 없음; a29.1의 見과 대칭). 以嗜欲心食=탐하여 즐기는 마음으로 먹음(嗜欲: 慧琳 0857a22 「貪也…無猒足」). 不能令身悅澤=몸을 흐뭇하고 윤택하게 할 수 없음. 安隱=편안함(사전 安隱 ⑥ 「與安穩同」, 후대·참고; 전거 安隱↔`svastha` 당대 참고), 快樂=상쾌하고 즐거움. 팔리 231.31 gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā는 다섯, 한역은 染著貪逐·不見過患·不見出離·嗜欲心으로 따로 나열한다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.31
緣斯食故，轉向於死，或同死苦。
이 먹음으로 말미암아 죽음으로 돌아 향하고, 혹은 죽음과 같은 괴로움에 이른다.
주 緣斯食故=이 먹음으로 말미암아(食은 먹는 일). 轉向於死=죽음으로 돌아 향함(轉向: 사전 轉 ① 「뒤: 向苦 27·趣涅 29·向善 16」의 정형; 於는 조사로 흡수). 或同死苦=a25.1과 같은 말로, 「이른다」를 앞 동사에서 이어 읽는 처리도 같다. 팔리 231.32 후반 「te tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchanti maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ」과 뜻이 거의 같고 한역은 轉(돌아)이 더 있으며, 231.32 전반(vaṇṇāya·balāya에 좋지 않음)은 이 좌표 앞 b09.1 쪽에 놓인다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.32
所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。
말하는 죽음이란 계를 버리고 세속으로 돌아가 바른 법과 바른 율을 잃는 것을 이른다.
주 所言死者: 所言=「말하는 바」 대신 관형절 「말하는」; 者=「이란」. 謂=이르다. 捨戒=계를 버림. 還俗=세속으로 돌아감(사전 還俗 ⑥ 후대·참고). 失=잃다. 正法、正律=바른 법과 바른 율(전거 正法、律↔`Dhammavinaya`). 한문이 「죽음」을 풀이하는 이 문장은 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.32
同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」
죽음과 같은 괴로움이란 바른 법과 율을 범하고, 죄의 모양을 알아보지 못하며, 죄를 없앰을 알지 못하는 것을 이른다.”
주 同死苦者=죽음과 같은 괴로움이란(a25.1·b11.1의 同死苦와 같은 말을 정의한다). 犯=범하다. 正法、律: 바로 앞 b12.1의 「正法、正律」과 맞춰 正이 법·율 두 낱말에 걸린다고 읽었으나, 한문 자체는 「正法」·「律」으로 끊을 수도 있다. 不識罪相=죄의 모양을 알아보지 못함(識은 알아봄, 不知는 알지 못함으로 가른다). 不知除罪=죄를 없앰을 알지 못함. 팔리에 이 정의는 없음(없음확인). 인용을 여기서 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.32
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다:
주 爾時=그때. 即=곧(즉시). 說偈言=게송으로 말씀하다(偈: 사전 偈 ① 「앞: 即說 206」). 世尊: 같은 주체를 a20.2에서는 佛로 적었다(한자 흔들림). 팔리에는 이 게송이 없고, 대신 231.33~35의 훈계(「이렇게 배워야 한다」)가 이 자리에 선다 — 한역에는 그 훈계가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.35
「龍象拔藕根，水洗而食之，
“용 코끼리가 연뿌리를 뽑아, 물로 씻어 그것을 먹고,
주 게송 첫 행. 龍象=용 코끼리(a20.2와 같은 처리), 水洗=물로 씻다, 而=흡수. 내용은 팔리 231.18의 산문(큰 코끼리가 연뿌리를 뽑아 씻어 먹음)에 짝하나, 팔리는 산문뿐이고 한역은 같은 내용을 게송으로 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.18
異族象効彼，合泥而取食。
다른 종족의 코끼리가 저를 본받아, 진흙과 합하여 취해 먹는다.
주 異族象=다른 종족의 코끼리(a24.1의 異種族象과 같은 말을 한 글자 줄여 적었다). 効彼=저를 본받다(이문: 【宋】【元】【明】傚, 【聖】效; 본문은 大正 본문 効). 合泥=진흙과 합하다, 取食=취하여 먹다. 내용은 팔리 231.20·231.31의 산문에 짝하며, 게송으로 되풀이하는 구조는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.20
因雜泥食故，羸病遂至死。」
진흙을 섞어 먹은 까닭에, 여위고 병들어 마침내 죽음에 이른다.”
주 因=말미암아(이문 【宋】【元】【明】同; 大正 본문 因을 따른다). 雜泥食=진흙을 섞어 먹음(a24.1의 合泥土와 다른 글자 雜). 羸病=여위고 병듦, 遂=마침내. 내용은 팔리 231.22의 산문(죽음이나 죽음 같은 괴로움에 이름)에 짝한다. 인용을 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 20.9:231.22
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설해 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已=부처님께서 이 경을 설해 마치시자(已=완료). 所說의 所는 「~하는 바」 대신 「설하신 것」. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다(정형 결어; 사전 歡喜 ①·奉行 ①). 팔리에는 이 결어가 없고 231.36은 경 번호(「아홉째」)만 둔다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 20.9:231.36