（一〇八二）
(1082)
주 괄호 안은 경 번호 표기다. 편자 교감주 `[No. 100(21)]`는 다른 대정장 경과의 대응 표시로 보이나 이 투입물만으로는 확정하지 못해 본문에 넣지 않는다. 이번 국면은 직역단독이라 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다. 그래서 모든 좌표의 팔리·산스크리트 항을 「없음확인」이 아니라 「미대응」으로 적는다(이하 같음). 참고: `_전거_sa1075.md` 머리는 「大正 1075」, 저본 머리는 「大正 1082」로 어긋난다. 저본을 따른다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞은 이 아함 전권 1332경의 개경 정형구다(`_정형구_생략표지` 표). `如`는 如是 고정구 안에 있어 따로 부사로 세우지 않는다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 머물렀다.
주 佛=부처님은 [구속]이다. 아래 0283b28.1에서 같은 인물을 世尊(세존)으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 각각 있어 한국어도 갈린다. 舍衛(사위)는 정착어다. 팔리형 Sāvatthī, 범어 당대형 śravasthi(전거표)로 갈리는 음역계통이다. 이름의 뜻은 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕이 「聞者城」·「聞物國」으로 새기고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름이라는 설도 싣는다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 한자대역 표에 보류로 올라 있다. §⑤의 정착어 예시에 들어 있어 이름으로 판별하고 정착형을 쓴다. 祇는 祇陀(Jeta)의 음역, 樹는 뜻옮김이다. 給孤獨은 阿那邠邸(Anāthapiṇḍika)의 뜻옮김으로 「외로운 이를 돌보는 이」다. 慧琳 0368a03 祇樹·0368a05 給孤獨 인용. 園은 동산이다. 住는 「머물렀다」로 옮겼다.
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 세존이 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 世尊=세존은 [구속]이다. 0.3의 佛과 한자가 다르다(한자 흔들림 신고는 0.3에 적었다). 晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食은 정형구다(사전 持鉢 ① 著衣 128/136). 舍衛城(사위성)은 舍衛國의 성읍이라 國과 城을 가른다. 著衣의 衣는 「옷」으로 옮겼다. 爾時는 「그때」로 옮겼다.
食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
식사를 마치고 정사로 돌아와 발을 씻고서 안타림에 들어가 좌선하였다.
주 安陀林(안타림)의 유형: 한자대역 표는 安陀를 의역으로 기계 분류했다. 그러나 安·陀는 한문 뜻으로 이름이 서지 않고, 전거표의 팔리형 Andhavana와 음이 맞아 음역으로 판별했다. 그래서 安陀는 독음(안타)으로, 林은 뜻(숲)으로 옮겨 「안타림」이라 적고 한 경 안에서 통일한다. 전거표는 이 대역이 다른 부(MA)의 것임을 경고한다. [불확실:고유명·표기_유형] 精舍(정사)는 이름 없이 일반명이다. 食畢·洗足已의 畢·已는 완료의 뜻이라 「마치고」·「씻고서」로 옮겼다. 坐禪은 좌선이다.
時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 다른 비구가 또한 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 比丘=비구는 [구속]이다. 음역계통: 전거표는 팔리형 bhikkhu, 대정장 편자의 근대 비정 Bhikṣu로 갈린다(慧琳 0482a20의 苾蒭 설명 참조). 異比丘는 「다른 비구」다. 亦復는 앞 좌표의 세존이 한 같은 행동과 견주는 뜻이 실려 있어 「또한」을 세우고, 復은 亦復 연용으로 따로 옮기지 않는다. 有異比丘의 有는 주어화해 「~이」로 흡수했다.
食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
식사를 마치고 정사로 돌아와 발을 씻고서 안타림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 正受를 「바른 받아들임」으로 글자 뜻대로 옮겼다. 정착형이 없고 `정수`는 음독이라 쓰지 않는다. 사전 正受 ① 잡아함 249회 · 앞 入晝 33(正受 앞에 入晝가 오는 꼴이 33회). ⑥ 丁福保(후대)는 三昧의 異譯으로 푸나 가볍게 보고 인용만 한다. [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 晝를 元·明·聖은 盡으로 읽는다. 저본 晝를 따른다. 이하 0283c03.1·0283c14.1·0283c15.1의 같은 이문도 같다. 이하 「바른 받아들임」 표기를 통일한다.
是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
이 비구가 낮의 바른 받아들임에 들었을 때, 악하고 선하지 않은 생각이 일어나 탐내고 즐기는 마음에 의지하였다.
주 惡不善覺의 覺을 「생각」으로 옮겼다. 확정술어 [정형구 행]의 覺(vedanā)과 다르다. 문맥상 불선한 사유다(起·惡不善의 수식). 사전 惡覺 ⑥ 「邪心思想」은 후대 설이라 인용만 한다. [불확실:다의어_판별] 有惡不善覺起의 有는 주어화했다. 依는 「의지하였다」, 貪嗜心은 「탐내고 즐기는 마음」으로 옮겼다. 嗜는 즐기다.
時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」
그때 안타림에 의지하여 머물러 사는 천신이 이런 생각을 하였다: 「이 비구는 선하지 않고 어울리지 않아, 안타림에서 좌선하며 선하지 않은 생각을 일으키고 마음이 악한 탐욕에 의지하니, 내가 가서 꾸짖어야겠다.」
주 天神(천신)은 전거표에 범어 당대형 devata만 있고 팔리형이 없다. 住止者의 者는 앞 관형절을 명사에 거는 표지로 보아 「~사는 천신」으로 풀었다. 不類는 「어울리지 않는다」로 옮겼다(類=어울리다·비슷하다). [불확실:술어·낱말_선택] 當往呵責의 當은 어미 「-야겠다」가 진다. 呵責은 「꾸짖다」다. 이문: 責을 聖은 嘖으로 읽는다. 저본 責을 따른다. 覺은 0283c03.1과 같다.
作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
이런 생각을 하고 나서 비구에게 가서 일러 말하였다: 「비구여! 비구여! 종기와 혹을 만드는가?」
주 瘡疣를 瘡(종기)과 疣(혹)의 병렬로 옮겼다. 慧琳 0366b18 「瘡痍」·「疣病」·0379c13 「皮上風結」 인용. 이 경에만 나오는 낱말이고 사전에 용례가 없다. 비유어일 가능성이 있으나 본문은 글자 뜻대로 둔다. [불확실:술어·낱말_선택] 語…言은 「일러 말하였다」로 두 동사를 모두 옮겼다. 耶는 의문 어미 「-는가」가 진다.
比丘答言：「當治令愈！」
비구가 대답하여 말하였다: 「치료하여 낫게 하겠다!」
주 當은 어미 「-겠다」가 지고 令은 사역 「-게 하다」다. 治는 「치료하다」, 愈는 「낫다」다. 이 발화는 청자(천신)와의 위아래가 저본에 표시되지 않아 평서로 둔다.
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
천신이 비구에게 말하였다: 「종기가 쇠솥 같은데, 어떻게 회복될 수 있겠는가?」
주 鑊은 큰 솥이라 鐵鑊을 「쇠솥」으로 옮겼다. 云何는 어미 의문형이 진다. 可復의 復은 배선 앵커의 [반복] 「다시」가 아니라 「회복」의 뜻이다. 다음 좌표 令復과 호응해 낫는다는 뜻으로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
比丘答言：「正念正智，足能令復。」
비구가 대답하여 말하였다: 「정념과 정지가 충분히 회복하게 할 수 있다.」
주 正念·正智는 확정술어에 없다. 정념은 정착 술어이고 정지(正智)는 정착 여부가 확실하지 않으나 같은 짝으로 통일했다. 사전 正念 ① 232회, 正智 ① 159회. [불확실:확정역_부재] 足은 「충분히」, 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」, 復은 「회복」이다(0283c08.2 참조). 이문: 智를 宋·元·明은 知로 읽는다. 令은 大正 원문이 分이고 CBETA가 令으로 교감했다. 저본 令·智를 따른다.
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
천신이 아뢰어 말하였다: 「좋습니다! 좋습니다! 이것이 참으로 어진 이의 종기 치료입니다. 이와 같이 종기를 치료하여 끝내 나을 수 있으며, 일어날 때가 없습니다.」
주 白言의 白은 아랫사람이 윗사람에게 아뢰는 말이다. 그래서 이 발화는 존댓말로 통일했다. 앞의 語言 발화는 평서였다(0283c08.2). 真賢治瘡은 賢을 사람으로 읽어 「어진 이의 종기 치료」로 옮겼다. 賢을 치료의 형용사로 읽는 길도 열려 있다. [불확실:격·태·구문] 善哉의 哉는 감탄 어미가 지고 究竟은 「끝내」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 無有發時의 無有는 「없다」다. 如是治瘡은 접속어 없이 이어져 「치료하여 …나을 수 있으며」로 이었다.
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。
그때 세존이 늦은 오후에 선에서 깨어나 기수급고독원으로 돌아왔다.
주 晡時를 「늦은 오후」로 옮겼다. 慧琳 0387b15 「申時」, 0534b09 「日行至申為晡時」 인용(참고). 從禪覺의 覺은 「깨어나다」다. 확정술어의 覺(vedanā) 정형구와 다르다. [불확실:다의어_판별] 祇樹給孤獨園은 0.3과 같은 판별이다.
入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
승가 가운데 들어가 대중 앞에서 자리를 펴고 앉아 비구들에게 고하였다: 「나는 오늘 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 僧은 「승가」로 옮겼다. 大眾은 「대중」이다. 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 我今晨朝의 今은 「오늘」이다. 인용 부호 「는 다음 좌표에서 이어진다. 붓다의 발화이므로 평서다.
乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。
걸식하고 돌아와 안타림에 이르러 좌선하고, 낮의 바른 받아들임에 들었다.
주 乞食還은 「걸식하고 돌아와」다. 正受는 0283c02.1과 같다.
有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。
한 비구가 또한 걸식하고 돌아와 안타림에 이르러 한 나무 아래에 앉아 낮의 바른 받아들임에 들었는데, 그 비구가 선하지 않은 생각을 일으켜 마음이 악한 탐욕에 의지하였다.
주 有一比丘의 有는 주어화했다. 亦는 세존이 같은 행동을 한 것과 견주는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 而는 앞 뒤가 어긋나는 접속이라 「-는데」로 흡수했다. 彼比丘는 「그 비구」다.
有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』
안타림에 의지하여 머무는 천신이 비구에게 일러 말하였다: 『비구여! 비구여! 종기와 혹을 만드는가?』
주 붓다가 앞 사건을 되풀이해 말하는 자리다. 0283c07.1의 발화와 같은 내용이다. 有天神의 有는 주어화했다. 『』는 저본 부호를 그대로 둔다.
……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」
……」위와 같이 널리 설하여, 내지 「『이와 같습니다, 비구여! 좋습니다! 좋습니다! 이 치료는 뭇 어진 이들의 것입니다.』」
주 저본이 如上廣說·乃至로 스스로 접은 자리다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 앞의 `……`도 편자의 생략 표시다. 안쪽 내용은 알 수 없어 팔리 접힌 구간과의 대응은 미대응으로 둔다. 내지 뒤 인용의 발화자는 저본에 적히지 않았다. 앞 문맥의 천신으로 읽어 0283c10.1과 같은 존댓말로 통일했다. 此治眾賢은 眾賢을 사람으로 읽어 「뭇 어진 이들의 (치료)」로 옮겼다. 眾賢은 사전 ⑥에 후대 論師 이름(Saṁghabhadra)으로 나오나 문맥과 맞지 않아 쓰지 않는다. 0283c10.1의 真賢治瘡과 호응해 보인다. [불확실:격·태·구문]
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존이 곧 게송을 설하여 말하였다:
주 即은 「곧」이다. 바로 이어지는 행위의 뜻이 실려 있다. 偈는 「게송」이다.
「士夫作瘡疣，自生於苦患，
「사람이 종기와 혹을 만들어, 괴로움과 병고 속에 생겨나니,
주 士夫는 「사람」으로 옮겼다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 自生於苦患은 생겨나는 쪽(자동)으로 읽었다. 生을 타동으로 읽어 「괴로움과 병고를 낳는다」로 옮기는 길도 열려 있다. [불확실:격·태·구문] 苦患은 괴로움과 병고다. 사전 患 ③ 「身遭重病，極生苦患」 용례를 참고했다. 붓다의 게송이라 평서다.
願求世間欲，心依於惡貪。
세간의 욕망을 바라고 구하여, 마음이 악한 탐욕에 의지한다.
주 世間은 한자대역 표에서 의역으로 분류되나 「세간」은 우리말로 서는 낱말이라 그대로 쓴다. 願求는 「바라고 구하여」, 欲은 「욕망」, 惡貪은 「악한 탐욕」이다.
以生瘡疣故，蛆蠅競來集，
종기와 혹이 생긴 까닭에 구더기와 파리가 다투어 와서 모이고,
주 以…故는 「~한 까닭에」다. 競來集의 競은 「다투어」다(慧琳 0327c17 競逐遽 인용). 蛆는 구더기다. 이문: 蛆를 宋·聖은 疽로 읽는다. 저본 蛆를 따른다.
愛欲為瘡疣，蛆蠅諸惡覺。
애욕이 종기와 혹이 되고, 구더기와 파리는 여러 악한 생각이다.
주 愛欲은 전거표에 팔리 후보가 Kāma/Taṇhā 둘로 나오고 저본만으로는 가르지 못한다. 한자대역 표는 혼합으로 분류했다. 「애욕」은 우리말로 서는 낱말이라 그대로 쓴다. [불확실:다의어_판별] 為는 「~이 되다」로 읽었다(피동 為…所가 아니다). 蛆蠅諸惡覺은 계사 없는 병치라 「~는 ~이다」로 옮겼다. 覺은 0283c03.1과 같은 「생각」이다. 이문: 大正 원문은 欲 자리에 求(愛求)였고 CBETA와 聖이 欲으로 교감했다. 저본 欲을 따른다. 蛆는 0283c23.1의 이문과 같다.
及諸貪嗜心，皆悉從意生，
및 여러 탐내고 즐기는 마음이 모두 뜻에서 생겨나니,
주 及은 「및」로 앞 줄의 惡覺과 貪嗜心을 잇는다. 皆悉은 「모두」 하나로 옮겼다. 意는 「뜻」으로 옮겨 心(마음)과 가른다. 이문: 諸를 聖은 餘로 읽는다. 저본 諸를 따른다.
鑽鑿士夫心，以求華名利。
사람의 마음을 뚫고 파서 화려한 명예와 이익을 구한다.
주 鑽鑿은 「뚫고 파다」다. 주어는 저본에 없다. 앞 줄의 蛆蠅·惡覺으로 읽을 수 있으나 주어는 세우지 않았다. 以求는 以를 흡수했다. 名利는 사전 ⑥ 「名譽與利益」을 참고해 「명예와 이익」으로 옮겼다. 華를 名利의 수식으로 읽어 「화려한」으로 옮겼으나, 華·名·利 세 낱말로 읽는 길도 열려 있다. [불확실:구두·분절]
欲火轉熾然，妄想不善覺，
욕망의 불은 더욱 활활 타오르고, 망상과 선하지 않은 생각,
주 妄想不善覺에는 서술어가 없다. 앞 줄에 이어 붙는 병치로 보고 서술어를 보태지 않은 채 명사구로 옮겼다. 다음 줄 身心…羸와 어떻게 이어지는지는 저본이 정하지 않는다. [불확실:격·태·구문] 轉은 「더욱」(점증)이다. 熾然은 「활활 타오르다」다(慧琳 0516a19 「熾盛」 인용). 欲火는 「욕망의 불」이다. 覺은 0283c03.1과 같다.
身心日夜羸，遠離寂靜道。
몸과 마음이 밤낮으로 쇠약해져, 고요한 길을 멀리 떠난다.
주 羸는 「쇠약해지다」다. 遠離는 「멀리 떠나다」, 寂靜道는 「고요한 길」이다. 사전 ⑥ 丁福保의 「涅槃之理」 풀이는 후대라 쓰지 않는다.
若內心寂靜，決定智明了，
안의 마음이 고요하고 확정된 지혜가 분명하면,
주 若은 연결어미 「-면」이 진다. 內心은 「안의 마음」이다. 決定智明了의 決定은 「확정된」(형용)으로 읽었다. 부사 「확실히」로 읽는 길도 열려 있다. 사전 決定 ③ sa1074 「決定諦明了」가 같은 틀이다. [불확실:격·태·구문] 이문: 若을 宋·元·明·聖은 著로 읽는다. 저본 若을 따른다.
無有斯瘡疣，見佛安隱路。
이 종기와 혹이 없고, 부처님의 안온한 길을 본다.
주 無有는 「없다」다. 斯는 「이」다. 見佛安隱路는 「부처님의 안온한 길을 본다」로 읽었다. 「부처님을 뵙고 안온한 길(을 본다)」로 끊는 길도 열려 있다. [불확실:구두·분절] 安隱은 「안온한」이다. 전거표는 범어 당대형 svastha를 싣는다. 佛=부처님은 [구속]이다.
正士所遊跡，賢聖善宣說，
바른 사람이 다닌 자취를 현성이 잘 펴서 말하니,
주 正士를 「바른 사람」으로 옮겼다. 사전 正士 ① 77회 중 52회가 「時二正士」 꼴이어서 사람을 가리킨다. ⑥ 丁福保의 「菩薩」 풀이는 후대 대승 설이라 쓰지 않는다. 所遊跡의 所는 관형절로 풀었다. 賢聖은 「현성」이다. 善宣說은 「잘 펴서 말하다」다.
明智所知道，不復受諸有。」
밝은 지혜로운 이가 아는 길이니, 다시는 여러 존재를 받지 않는다.」
주 明智를 사람(밝은 지혜로운 이)으로 읽었다. 사전에 明智 표제는 없고, 사전 明 ③ 용례 sa100/0028a13.1 「明智所了知」(같은 사전 智 ③에도 실림)가 같은 꼴이다. 所知道의 所는 관형절로 풀었다. 不復受諸有의 復은 「다시는」, 受는 동사 「받다」다. 확정술어의 受(vedanā) 정형구와 다르다. 諸有는 「여러 존재」로 옮겼다. 정착된 한자어가 있는 말이나 글자 뜻대로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 知를 聖은 智로 읽는다. 저본 知를 따른다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 설하여 마치자, 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님과 比丘=비구는 [구속]이다. 이 좌표는 앞의 世尊(세존)과 달리 佛을 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 각각 있어 한국어도 갈린다. 已는 완료 「마치자」, 所說의 所는 「설한 것」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」다. 諸比丘의 諸는 복수 「~들」로 흡수했다.