（一〇七八）
(1078)
주 저본은 경 번호만 있고 경명이 없다. 교감주(equivalent) 「S. 1. 2. 10. Samiddhi.」는 다카쿠스 각주이며 이 번호가 가리키는 경은 사미띠 경(sn1.20)이다. 보조 증언으로 받은 sn1.2는 Nimokkha 경(사위성, 다른 경)으로 이 경과 번호만 어긋나 있어 대응 줄에 쓰지 않았다. 교감주의 「No. 100(17)」은 별역 참조 표시다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 개경 정형구(이 경 1회, 정형구 대장). 如는 비유가 아니라 如是의 일부이므로 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 1.20:20.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 죽원에 머무셨다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 王舍城은 정착형 「왕사성」(정착어; 王舍은 「왕의 집」을 뜻하는 의역어에서 온 이름이며 한자대역 3분할표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착형이 서는 자리라 정착형을 썼다). 迦蘭陀는 음역(한자 독음 가란타), 竹園은 뜻 「대나무 동산」인데 「가란타 죽원」이 정착형이라 그대로 두었다. 전거 sa1071: 迦蘭陀 ← 팔리 Kalandaka / 근대 비정 Kāraṁḍava, 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 팔리 sn1.20/20.2는 Tapodārāma(온천 동산)로 장소명이 다르다 — 같은 자리의 다른 이름이라 divergent. 한자대역 3분할표의 王舍 팔리 대역 `Rajagaha`와 竹園 대응 `Kalandakanivāpa`(전거표)는 이 경 팔리와 일치하지 않는다. 竹園의 유형(뜻으로 옮긴 이름을 정착형 음독으로 적은 것) 판별은 정도평 님 몫으로 남긴다. 사전 竹園 ① 잡아함 204회.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.2
時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。
그때 어떤 비구가 밤의 밝은 모습이 나타날 때 탑보하 가로 나가, 옷을 벗어 언덕가에 두고 물에 들어가 씻고 목욕하였다.
주 有異比丘의 異: 사전 有 ① 「異比 81」이 보여 주듯 「有異比丘」는 이 역장의 정형이며 팔리 aññatara(어떤)에 해당하는 자리라 「어떤 비구」로 옮겼으나, 異의 글자 뜻(다르다)이 따로 실렸는지는 저본만으로 못 정한다. 搨補河는 하천 이름이고 소리가 팔리 Tapodā와 맞는 음역으로 보아 한자 독음 「탑보하」를 썼다(搨의 이문: 麗 㩉 · 宋聖 㯓 · 明 榻 — 明의 榻[탑]이 음을 가장 잘 보인다). 河邊의 河는 뜻. 明相은 뜻으로 옮겼다(전거 `明相` ← 팔리 Aruṇa, 다른 부(DA) 대역이라 인용만; 사전 明相 ⑥ 후대 풀이 〔雜語〕 「明者，天空始呈白色之時」는 후대의 눈이라 확정하지 않는다). 팔리 sn1.20/20.3은 Tapodā에서 몸을 씻으러 갔다고 하며 시간 표지 paccūsasamaya(새벽)는 한역 明相出時에 대응한다. 한역은 脫衣著岸邊(옷을 벗어 둠)을 더 말하고 팔리는 이 자리에 없다(20.4에 ekacīvaro로 한 벌만 입고 섰다는 정보만). 著岸의 著: 둔다(置).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.3
浴已上岸，被一衣，待身乾。
목욕을 마치고 언덕에 올라 옷 한 벌을 걸치고 몸이 마르기를 기다렸다.
주 팔리 sn1.20/20.4 Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno(한 벌 옷만 걸치고 서서 몸을 말렸다)와 같은 장면. 팔리는 「서 있었다」를 말하고 한역은 「기다렸다」(待)를 말하며 동사가 다르지만 구조는 같다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.4
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。
그때 한 천자가 몸의 광명을 놓아 탑보하 곁을 널리 비추며 비구에게 말하였다. 「그대는 젊어서 출가하였다. 살갗은 선명하게 희고 머리털은 검으며 나이는 이제 막 한창 아름다우니, 오욕을 익히고, 영락으로 장엄하고, 도향과 화만으로 꾸미고, 다섯 즐거움으로 즐겨야 할 터인데 이때에 친족을 어기고 세속을 등지며, 슬피 울며 헤어지고, 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 곳으로 출가하여 도를 배웠다.
주 有一天子 — 한자대역 3분할표는 有一天을 음역(Aññatara)으로 분류했으나 「한 천자」는 뜻으로 옮길 수 있는 말이므로 「한 천자」로 옮겼다(表는 기계 1차 분류, 저본이 이긴다). 팔리는 devatā(천신)이며 한역은 天子다. 放身光明 · 普照는 팔리 kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā(온 온천을 비추고)와 같은 장면이다. 팔리 20.7~20.10은 천신과 비구가 주고받는 게송(Abhutvā bhikkhasi … / Kālaṃ vohaṃ na jānāmi …)인데 한역에는 이 두 게송이 없다(문장 유무) — 한역 저본에 접힘 표지가 없으므로 absent로 신고한다. 팔리 20.12 daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso …(젊은 비구, 검은 머리)는 한역 汝少出家 鮮白髮黑 年始盛美에 해당하되, 한역은 應習五欲 莊嚴瓔珞 塗香華鬘 五樂自娛 違親背俗 悲泣別離를 더 말하고 팔리는 이것이 없다. 팔리 20.13 Bhuñja bhikkhu mānusake kāme(인간의 욕망을 누려라)는 한역 應習五欲의 응(당위)에 해당한다. 鮮白髮黑의 끊기: 「鮮白」을 피부 빛으로 읽었다(사전 鮮白 ③ 용례 「膚色鮮白」 — sa1016/0266c19.2 · sa1018/0268a09.2; 사전 鮮白 ⑤ 慧琳 0455a03 「鮮相延反玉篇曰鮮明也」). 「鮮白髮黑」을 「희고 머리털은 검다」로 읽는 끊기는 이 용례(膚色鮮白)와의 유비에 기대었을 뿐 사전이 이 끊기를 직접 정해 주지는 않으며, 「희고 검은 머리」로 읽는 가능성도 있다. 五樂의 뜻은 사전 五樂 ③ 용례 sa503/0133c17 「合於五樂，如善作樂」(음악)과 ⑥ 후대 「出家樂」 등(名數)이 갈려 저본만으로 못 정한다. 오욕·영락·도향·화만·가사·출가는 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다(袈裟衣·出家는 한자대역 3분할표에서 의역으로 분류되었으나 정착형이 서는 자리). 華鬘 음의 慧琳 0317b07: 「花鬘者西國人嚴身之具也」 — 인용. 自娛의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(사전 自娛 4회). 而於是時의 而는 역접 흐름으로 「~할 터인데 이때에」에 풀었다. 正信非家: 사전 正信 ① 「非家 51」 정형구.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.5~20.6
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.7~20.10
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.11~20.14
如何捨現前樂，而求非時之利？」
어찌하여 눈앞의 즐거움을 버리고 때 아닌 이익을 구하는가?」
주 팔리 20.14 mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī(눈앞에 보이는 것을 버리고 때가 있는 것을 쫓지 말라)는 금지문이고 한역은 如何 의문문이다 — 같은 자리에서 문형이 다르다. 현전락(現前樂)은 팔리 sandiṭṭhika, 非時之利는 kālika에 해당한다. 사전 現前 ① 11회, 非時 ① 37회 「樂得 3」. 現前은 「눈앞」으로, 非時는 「때 아닌」으로 옮겼다. 사전 利 ① 240회.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.14
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
비구가 답하였다. 「나는 눈앞의 즐거움을 버리고 때 아닌 즐거움을 구하는 것이 아니다. 나는 지금 바로 때 아닌 즐거움을 버리고 눈앞의 즐거움을 얻는다.」
주 팔리 20.15 Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi / 20.16 Kālikañca khvāhaṃ … hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi와 구조가 같다. 乃是의 乃는 「바로」로 옮겼다(강조·대조). 得은 획득(「얻는다」).
니까야 대응 같음 SN 1.20:20.15~20.16
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
천이 비구에게 물었다. 「어떻게 때 아닌 즐거움을 버리고 눈앞의 즐거움을 얻는가?」
주 팔리 20.20·20.21은 질문 둘(kālikā kāmā … bahudukkhā / sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo …)인데, 한역은 이 질문 하나(c13.1)를 먼저 하고 비구의 대답(c14.1·c15.1)과 결론(c17.1)을 들은 뒤 두 번째 질문(c18.1·c19.1)을 한다. 팔리는 질문 둘을 연달아 한 뒤 비구가 대답한다 — 질문과 대답의 배열이 갈린다. 지시문 天은 앞의 「天子」와 같은 존재의 줄임이다(한자 흔들림, 天/天子).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.20~20.21
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。
비구가 답하였다. 「세존께서 말씀하신 대로, 때 아닌 욕망은 맛이 적고 괴로움이 많으며, 이익이 적고 어려움이 많다.
주 팔리 20.17 Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; 20.18 ādīnavo ettha bhiyyo(때 있는 욕망은 세존께서 괴로움이 많고 번민이 많다 하셨다; 위험이 더 많다). 한역은 少味多苦 少利多難 네 항이고 팔리는 bahudukkhā bahupāyāsā 둘에 ādīnavo를 더한다 — 한역의 「맛이 적다」「이익이 적다」는 팔리에 대응어가 없다. 欲은 팔리 kāma이므로 「욕망」으로 옮겼다. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.17~20.18
我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。
나는 지금 현재의 법 가운데서 이미 타오름을 여의었고, 시절을 기다리지 않고, 통달할 수 있으며, 눈앞에서 관찰하고, 스스로 알고 깨달음에 연한다.
주 팔리 20.19 Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti(눈앞에 보이는 법, 때를 두지 않는 법, 와서 보라는 법, 이끄는 법, 지혜로운 이가 각자 알아야 할 법). 한역 不待時節(akāliko), 現前觀察(ehipassiko/sandiṭṭhiko 쪽), 自知覺(paccattaṃ veditabbo)이 대응 후보이나 항의 수와 배열이 다르다. 現法: 「현재의 법」으로 옮겼으나 이 자리의 法이 dhamma(법)인지 「지금 이 세상(현법)」인지는 저본만으로 못 정한다. 熾然은 「타오름」(사전 熾然 ① 앞 離諸 8; 사전 熾然 ⑤ 慧琳 0516a19 「毛詩傳云熾盛也顧野王云猛火也」). 能自通達의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 緣自知覺의 自知는 사전 自知 ① 235회 정형(自知不受後有)에 걸리는 낱말이므로 「스스로 알고」로 살렸다. 緣의 뜻(「연하다/의지하다」)은 저본만으로 서지 않는다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.19
如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
이와 같다, 천자여! 이것을 때 아닌 즐거움을 버리고 눈앞의 즐거움을 얻는다고 이름한다.」
주 팔리 20.19와 20.20 사이에는 한역 「이것을 … 이름한다」에 해당하는 결어가 없다 — 비구의 설명이 20.19에서 끝나고 바로 20.20 질문으로 넘어간다(없음 확인). 如是의 如는 「이와 같다」의 일부. 是名은 「이것을 … 이름한다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.19
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？
천이 다시 비구에게 물었다. 「어떻게 또 여래께서 말씀하신 때 아닌 욕망이 즐거움이 적고 괴로움이 많다는 것인가?
주 팔리 20.20 Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? 한역은 少樂多苦로 줄여 말하고 팔리는 bahudukkhā bahupāyāsā + ādīnavo이다. 如來는 [구속] 「여래」(팔리는 bhagavatā). 復는 앞 질문과 이어지는 「또」로 옮기고 天復問의 復는 「다시」로 옮겼다. 所說은 관형절 「말씀하신」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.20
云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
어떻게 또 여래께서 말씀하신 현재 법의 이익과 즐거움이, 내지 스스로 깨달아 앎에 연함이라는 것인가?」
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(정형구 대장 乃至 이 경 1회). 이 자리가 c15.1의 「不待時節 … 緣自知覺」 계열을 접은 것으로 보이나 한문이 가리킨 곳을 말해 주지 않으므로 풀지 않는다. 팔리 20.21 Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti?는 항을 접지 않고 다 적는다 — 팔리에는 접힘이 없다. 한자 흔들림: c15.1은 「自知覺」, 이 좌표는 「自覺知」로 같은 항을 다른 순서로 쓴다. 現法利樂을 「현재 법의 이익과 즐거움」으로 옮겼다(사전 法利 ① 4회, 현법 용례 없음).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.21
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。
비구가 답하였다. 「나는 나이 어려 출가하여 여래께서 말씀하신 바른 법과 율의를 널리 펼 수 없다.
주 팔리 20.22 Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ(나는 새로 와서 이 법과 율에 들어온 지 얼마 안 되었다) / 20.23 Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ(자세히 설명할 수 없다). 한역 廣宣은 vitthārena ācikkhituṃ, 不能은 na sakkomi에 해당한다. 한역은 正法·律儀(「바른 법」과 「율의」)이고 팔리는 dhammavinaya(법과 율)이다 — 律儀가 vinaya에 해당하는지는 한문만으로 서지 않는다(전거 `正法、律` ← Dhammavinaya는 한자 4자 「正法、律」이며 이 좌표의 「正法、律儀」와 한자가 다르다). 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 律儀는 정착 술어 「율의」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.22~20.23
世尊近在迦蘭陀竹園。
세존께서 가까이 가란타 죽원에 계신다.
주 팔리 20.24 Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme(이분이 아라한·정등각이신 세존이시다; 왕사성 온천 동산에 머무신다). 한역은 近(가까이)을 더하고 팔리의 칭호 arahaṃ sammāsambuddho는 없다. 장소명은 0.3과 같은 사정(Kalandaka 계통 가란타 ↔ 팔리 Tapodārāma).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.24
汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」
그대는 여래께 나아가 의심나는 것을 묻고, 세존께서 말씀하시는 대로 기억하는 만큼 받아 지니라.」
주 팔리 20.25 Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha / 20.26 Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsīti(그대에게 세존께서 설명하시는 대로 그렇게 지니라). 한역 隨憶受持의 憶: 이문 「意」(聖). 憶은 「기억」, 意라면 「뜻」(생각)이어서 「뜻을 따라 받아 지니라」가 된다 — 大正 본문 憶을 따랐고 異讀은 비고에 둔다(사전 憶 ① 19회). 受持는 「받아 지니라」(사전 受持 ① 131회). 可往詣의 可는 어미로 흡수. 所疑는 관형절. 한역 隨憶의 「-는 만큼」은 隨의 뜻을 살린 것이고 팔리 yathā … tathā(그대로)와 구조가 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.25~20.26
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。
천자가 다시 말하였다. 「비구여! 여래 계신 곳에는 여러 힘 있는 천의 대중이 많이 에워싸고 있어, 나는 먼저 물음이 없었으니 나아가기가 쉽지 않다.
주 팔리 20.27 Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto(세존께서는 큰 위력의 다른 천신들에게 둘러싸여 계셔서 우리가 가까이 가기 어렵다). 한역 諸力天: 이문 「方」(元明聖) — 方이라면 「여러 방위의 천」이 되어 팔리 mahesakkhā(큰 위력)와 갈린다. 大正 본문 力을 따랐다. 我先無問: 「먼저 물음이 없었다」로 옮겼으나 무엇을 가리키는지 한문만으로 서지 않는다. 팔리에는 이 구절이 없다. 未易可詣는 「나아가기가 쉽지 않다」(可는 어미 흡수). 於如來所의 所는 처소 「계신 곳」, 有는 대중이 있음을 서술하는 자리가 아니라 주어에 흡수했다. 圍遶 「에워싸고 있다」(사전 圍遶 ① 22회).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.27
比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
비구여! 그대가 만약 나를 위해 먼저 세존께 아뢸 수 있다면, 나는 따라갈 수 있다.」[불확실]
불확실 팔리 20.28 Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāya(그대가 세존께 가서 이 일을 묻는다면 우리도 법을 들으러 가겠다). 한역은 「먼저 세존께 아뢴다」(先白世尊)이고 팔리는 「가서 묻는다」(upasaṅkamitvā puccheyyāsi)이다. 汝若能為先白世尊者의 為는 「~을 위해」로 옮겼으나 수혜자 「나」가 한문에 없다 — 문맥상의 보충이므로 로 신고한다. 若…者는 「-면」 하나에 흡수. 隨往 「따라가다」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.28
比丘答言：「當為汝去！」
비구가 답하였다. 「그대를 위해 가겠다!」
주 팔리 20.29 `Evamāvuso`ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami(「그렇소, 벗이여」 하고 사미띠 존자는 그 천신에게 대답하고 세존께로 갔다). 한역 當為汝去의 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 為는 「~을 위해」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.29
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
천이 비구에게 아뢰었다. 「그렇습니다, 존자여! 저는 뒤를 따라오겠습니다.」
주 팔리 20.29에서 대답하는 쪽은 비구이며 천신의 「뒤따르겠다」는 말은 없다(없음 확인). 唯然은 사전 唯然 ① 「발화 첫머리 19/21」 정형 응답어이고 음의(慧琳 0316a03 「唯，應辭也」)가 응답사임을 보인다 — 「그렇습니다」. 尊者 호칭이 들어 있어 이 발화는 존댓말로 통일했다. 隨後來는 「뒤를 따라오겠습니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.29
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
그때 그 비구는 부처님 계신 곳에 나아가 머리 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 머물렀다. 조금 전 천자와 오고 가며 묻고 답한 것을 모두 세존께 아뢰었다. 「지금, 세존이시여! 그 천자가 성실하게 말한 것이면 잠시 뒤 이를 것이고, 성실하지 않으면 오지 않을 것입니다.」
주 팔리 20.30~20.62는 비구가 세존께 그간의 일을 긴 반복(천신의 게송·문답·약속)으로 다시 말하는 구절이고, 한역은 以向天子往反問答具白世尊 한 구절로 줄였다(번역기법: 반복 압축). 팔리 20.63 Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre(그 천신의 말이 진실이면 그 천신은 바로 이 가까이에 있을 것입니다)는 한역 彼天子誠實言者須臾應至에 해당하되 한역은 「성실하지 않으면 오지 않는다」(不誠實者自當不來)를 더한다. 稽首禮足 · 退住一面 정형구(사전 稽首 ① 525회, 一面 ① 499회 「退住 67」). 稽首는 음의(慧琳 0600c02 「首至地也」)에 따라 뜻으로 옮겼다. 이문: 以 ↔ 已(宋元明聖) — 以를 따랐다; 已라면 「이미 … 아뢰었다」가 된다. 한자 흔들림: 이 좌표에서 佛(佛所)과 世尊(具白世尊)이 같은 개념으로 쓰인다. 者×3: 實言者·不誠實者는 조건으로 흡수(「-면」), 今者는 「지금」. 自當不來의 自는 흡수, 應과 當은 어미(「-을 것이다」)로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.29~20.63
時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
그때 그 천자가 멀리서 비구에게 말하였다. 「나는 이미 여기 있다. 나는 이미 여기 있다.」
주 팔리 20.64 Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – / 20.65 puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā(물어라, 비구여, 물어라, 비구여, 내가 온 까닭을). 한역은 「나는 이미 여기 있다」를 두 번 말하고 팔리는 「물어라」를 두 번 말한다 — 반복 구조는 같고 내용이 갈린다. 한역의 遙(멀리서)는 팔리에 없다. 이문: 在此 ↔ 此在 — 大正 본문은 「此在」이고 麗·CB·聖은 「在此」다. 어느 쪽이든 「여기 있다」로 옮겨진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.64~20.65
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 20.66 Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi(그때 세존께서 그 천신에게 게송들로 말씀하셨다). 한역은 말을 건넨 상대(천신)를 적지 않는다. 한자 흔들림: 앞 좌표들은 佛, 이 좌표는 世尊으로 같은 분을 가리킨다. 확정역 「세존」. 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.66
「眾生隨愛想，以愛想而住，
「중생은 사랑의 생각을 따르고, 사랑의 생각으로 머문다.
주 팔리 20.67 Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā(말해질 수 있는 것을 상으로 삼는 중생들은 말해질 수 있는 것에 서 있다). 한역 愛想은 사전 愛想 ① 「이 경에만 나온다」, ⑥ 후대 〔術語〕 「執著親愛自己所好者之想也」(참고). 愛想의 愛와 팔리 akkheyya(말해질 수 있는 것)는 낱말 뜻이 다르다 — 같은 자리의 다른 말이라 divergent로 신고하고 판정하지 않는다. 愛想은 「애상」(음독)이 아니라 뜻으로 「사랑의 생각」. 隨는 「따르고」, 以…而住의 以는 도구격 「-로」, 而는 흡수. 眾生은 「중생」(팔리 sattā).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.20:20.67
以不知愛故，則為死方便。」
사랑을 알지 못하므로 곧 죽음의 방편이 된다.」
주 팔리 20.68 Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno(말해질 수 있는 것을 두루 알지 못하여 죽음의 속박에 이른다). 한역 以不知愛故는 apariññāya(두루 알지 못하여)에, 則為死方便은 yogamāyanti maccuno(죽음의 yoga에 이른다)에 해당한다. 方便은 정착 술어 「방편」(사전 方便 ① 458회, 전거 方便 근거 비정 Upāya는 참고). 팔리 yoga(속박)와 한역 方便(수단)은 낱말 뜻이 갈린다. 則는 「-므로 … 된다」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.68
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
부처님께서 천자에게 이르셨다. 「그대가 이 게송을 이해한다면 곧 물음을 낼 수 있다.」
주 팔리는 첫째 게송(20.67~20.68) 바로 뒤에 도전 문장이 없고 둘째 게송(20.69~20.70) 뒤에야 20.71 `Sace vijānāsi vadehi yakkhā`가 나온다. 한역은 게송마다 뒤에 이 문장을 두어 네 번 나온다(a05.1·a10.1·a14.1·a19.1) — 팔리에는 이 자리의 짝이 없으므로 absent로 신고한다. 便은 「곧」, 發問은 「물음을 낼 수 있다」(可는 어미 흡수). 者는 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.68
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：
천자가 부처님께 아뢰었다. 「이해하지 못합니다, 세존이시여! 이해하지 못합니다, 온전히 이루신 분이시여!」 부처님께서 다시 게송을 말씀하시어 천자에게 이르셨다.
주 팔리는 천신의 「이해하지 못한다」(20.72~20.73)가 둘째 게송 뒤에 한 번 나온다. 한역은 게송마다 뒤에 이 문장이 온다 — 이 좌표는 첫째 게송 뒤의 짝이 팔리에 없다. 善逝은 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」. 한자 흔들림: 佛(佛復說偈)과 世尊(不解，世尊)이 같은 좌표에서 쓰인다. 復說偈而告天子曰: 而는 흡수, 「게송을 말씀하시어 이르셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.68
「若知所愛者，不於彼生愛，
「만약 사랑하는 것을 안다면 그것에 대해 사랑을 내지 않는다.
주 팔리 20.69 Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati(말해질 수 있는 것을 두루 알아 말하는 자를 생각하지 않는다). 둘째 게송을 한역은 별도 게송으로 세우고 앞에 「이해하지 못합니다」 문답을 두지만 팔리는 첫째 게송과 이어진 한 번의 말이다(구조·배열). 所愛는 관형절 「사랑하는 것」, 若…者는 「-면」에 흡수, 於彼는 「그것에 대해」. 팔리 akkheyya(말해질 수 있는 것)와 한역 所愛(사랑하는 것), akkhātāraṃ(말하는 자)와 한역 彼(그것)는 낱말 뜻이 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.20:20.69
彼此無所有，他人莫能說。」
저것도 이것도 있는 것이 없으니, 다른 사람은 말할 수 없다.」
주 팔리 20.70 Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi(그에게는 그것이 없고, 그에 대해 말할 수 있는 것이 그에게는 없다). 彼此無所有에서 彼此가 가리키는 것(저것과 이것)과 無所有의 뜻(「가진 것이 없다」/「있는 것이 없다」)은 저본만으로 서지 않는다 — 사전 無所有 ① 68회는 無所有入處 정형이 많아 이 자리에 맞지 않는다. 他人莫能說: 莫能은 「-ㄹ 수 없다」, 他人은 自와 짝이 아니라 「다른 사람」.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.20:20.70
佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
부처님께서 천자에게 이르셨다. 「그대가 이 뜻을 이해한다면 곧 물음을 낼 수 있다.」
주 팔리 20.71 Sace vijānāsi vadehi yakkhā(알거든 말하라, 야차여). 한역은 「물음을 낼 수 있다」(發問)이고 팔리는 「말하라」(vadehi)이며 호칭 yakkhā는 한역에 없다. 義는 「뜻」(사전 義 ① 446회).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.71
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
천자가 부처님께 아뢰었다. 「이해하지 못합니다, 세존이시여! 이해하지 못합니다, 온전히 이루신 분이시여!」
주 팔리 20.72 Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi(저는 세존께서 간략히 말씀하신 이것의 뜻을 자세히 알지 못합니다) / 20.73 Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu …(저에게 세존께서 자세히 알도록 말씀해 주십시오). 한역은 「이해하지 못합니다」 두 번이고 팔리는 이해하지 못함 + 설명을 청하는 말이다 — 청원(20.73)은 한역에 없다. 한자 흔들림: 佛(앞)과 世尊(여기).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.72~20.73
佛復說偈言：
부처님께서 다시 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 20.73 뒤 20.74에서 셋째 게송이 시작되며, 팔리에는 「다시 게송을 말씀하셨다」라는 도입 문장이 따로 없다(앞 문장 Atha kho bhagavā … gāthāhi ajjhabhāsi의 복수 gāthāhi가 게송 여럿을 이미 포괄한다). 한역은 게송마다 도입 문장을 둔다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.74
「見等勝劣者，則有言論生，
「같음·나음·못함을 보는 이는 곧 말과 논의가 생긴다.
주 팔리 20.74 Samo visesī uda vā nihīno / 20.75 Yo maññatī so vivadetha tena(같다·낫다·못하다고 생각하는 이는 그것으로 다툰다). 見等勝劣의 끊기: 「見」을 동사로, 「等勝劣」을 세 항으로 읽었다(「같음·나음·못함」). 한역 言論生은 「말과 논의가 생긴다」이고 팔리 vivadetha(다툰다)와 낱말 뜻이 갈린다. 者는 명사화 「~하는 이」. 則有 … 生: 有는 「생긴다」 서술에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.74~20.75
三事不傾動，則無軟中上。」
세 가지 일에 기울지도 흔들리지도 않으면 약함·중간·높음이 없다.」
주 팔리 20.76 Tīsu vidhāsu avikampamāno / 20.77 Samo visesīti na tassa hoti(세 가지 상 · 방식에서 흔들리지 않는 이에게는 「같다·낫다」가 없다). 三事: 팔리 tīsu vidhāsu(세 가지 vidhā)에 해당하되 한역은 事(일)라는 일반어를 썼다 — 인도어 용어를 일반어로 옮긴 번역기법. 軟中上: 한역의 세 항은 「약함·중간·높음」, 팔리의 세 항은 samo(같음) · visesī(나음) · nihīno(못함)로 항의 구성이 다르다(軟 음의 慧琳 0776c14 「耎，柔弱」 — 인용). 한역의 「中」이 팔리 어느 항에 해당하는지는 한문만으로 서지 않는다. 不傾動: 사전 動 ① 「不傾 17」 정형 — 「기울지도 흔들리지도 않으면」, 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.76~20.77
佛告天子：「解此義者，則可發問。」
부처님께서 천자에게 이르셨다. 「이 뜻을 이해하면 물음을 낼 수 있다.」
주 팔리 20.78 Sace vijānāsi vadehi yakkhā. 한자 흔들림: 같은 말을 첫째 · 둘째는 便可發問, 여기서는 則可發問, 마지막은 乃可發問로 접속 한자가 달라진다. 便 · 則 · 乃의 차이는 「곧」/「-면」(흡수)/「비로소」로 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.78
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
천자가 부처님께 아뢰었다. 「이해하지 못합니다, 세존이시여! 이해하지 못합니다, 온전히 이루신 분이시여!」
주 팔리 20.79 Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi / 20.80 Sādhu me, bhante …. 청원(20.80)은 한역에 없다. 한자 흔들림: 佛과 世尊.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.79~20.80
「斷愛及名色，除慢無所繫，
「사랑과 이름·모양을 끊고, 교만을 덜어 매이는 것 없이,[불확실]
불확실 팔리 20.81 Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe(헤아림을 버리고 교만에 이르지 않았으며, 여기 명색의 갈애를 끊었다). 한역은 愛와 名色을 먼저 끊고 慢을 나중에 놓으며, 팔리는 saṅkhā와 vimāna를 먼저 두고 taṇhā와 nāmarūpa를 나중에 둔다 — 항의 배열이 거꾸로다. 名色은 한자대역 3분할표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「이름·모양」으로 옮겼다. 「정본에 확정역이 있는가」는 이 입력에 없으므로 로 둔다(색은 모양을 뜻하는 쪽으로 읽었으나 형태·물질 등 다른 후보가 있다). 慢은 「교만」(사전 慢 ① 88회). 除는 「덜다」, 無所繫의 所繫는 관형절 「매이는 것」(사전 繫 ① 170회). 팔리 saṅkhaṃ(헤아림)에 해당하는 한역 항은 확인되지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.20:20.81
寂滅息瞋恚，離結絕悕望，
고요히 사라져 성냄을 그치고, 매듭을 떠나 바람을 끊어,
주 팔리 20.82 Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ(매듭을 끊고 괴로움이 없으며 바람이 없는 그를 찾았으나 얻지 못했다). 離結은 chinnaganthaṃ, 絕悕望은 nirāsaṃ에 해당하는 것으로 보이고 寂滅息瞋恚는 anighaṃ의 자리로 보이나 한문만으로 서지 않는다. 寂滅: 한자대역 3분할표는 팔리 `Upasannaka`로 매겼으나 전거표에 다른 부(DA) 대역 주의가 붙어 있고 이 자리의 뜻과 맞지 않는다 — 인용하지 않고 「고요히 사라져」로 옮겼다(사전 寂滅 ① 127회). 寂滅과 息瞋恚를 한 구로 읽을지 둘로 읽을지(끊기)도 저본만으로 못 정한다. 瞋恚는 의역 「성냄」(음의 慧琳 0803c16 「恚，憎也」), 結은 「매듭」, 悕望은 「바람」(전거 `瞋恚` ← 팔리 Byāpāda).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.82
不見於人天，此世及他世。」
사람과 하늘, 이 세상과 다른 세상에서 보지 않는다.」
주 팔리 20.82 후반 · 20.83 pariyesamānā nājjhagamuṃ; devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu(천신과 인간이 여기서나 저기서나, 하늘들에서나 모든 처소에서나 찾았으나 얻지 못했다). 한역 人天은 devā manussā, 此世及他世는 idha vā huraṃ vā에 해당한다. 한역 不見의 주어와 목적어를 한문이 적지 않아 「(그를) 보지 않는다」인지 「보이지 않는다」인지 서지 않는다. 팔리의 saggesu vā sabbanivesanesu(하늘들과 모든 처소)는 한역에 짝이 없다. 他世의 他는 此와 짝이라 「다른」(自와 짝이 아님). 사전 不見 ① 185회, 人天 ① 11회, 他世 ① 52회.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.82~20.83
佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
부처님께서 천자에게 이르셨다. 「이 뜻을 이해하면 비로소 물음을 낼 수 있다.」
주 팔리 20.84 Sace vijānāsi vadehi yakkhā. 乃可發問의 乃는 「비로소」(a14.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.84
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
천자가 부처님께 아뢰었다. 「이미 이해하였습니다, 세존이시여! 이미 이해하였습니다, 온전히 이루신 분이시여!」
주 팔리 20.85 Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi(저는 세존께서 간략히 말씀하신 이것의 뜻을 이렇게 자세히 압니다). 팔리는 이 뒤 20.86~20.89에서 천신이 직접 게송(Pāpaṃ na kayirā …)으로 뜻을 풀이하는데, 한역에는 이 풀이 게송이 없다(없음 확인). 한자 흔들림: 佛과 世尊.
니까야 대응 일부 SN 1.20:20.85
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.86~20.89
佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자, 그 천자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 sn1.20은 20.89 이후 20.90 vagga 마무리(Nandanavaggo dutiyo)로 곧 넘어가며 한역의 맺음 정형(歡喜隨喜 · 即沒不現)에 해당하는 문장이 없다(없음 확인). 佛說此經已는 사전 佛說 ① 903회 「此經 813」 정형, 歡喜隨喜 정형(사전 歡喜 ① 1340회 「隨喜 335」). 歡喜는 음의(慧琳 0753a01 「悅也」)를 따라 「기뻐하고」, 隨喜는 「따라 기뻐하며」. 沒은 「사라져」. 所說은 관형절 「말씀하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.20:20.89